Kirkot ja juutalaisuus vuoden 1945 jälkeen

Työryhmä "Juutalaiset ja kristityt" radiotornin näyttelysalissa osana 10. protestanttisen kirkon kongressia Länsi-Berliinissä 21. heinäkuuta 1961

Saksalaisten kirkkojen suhde juutalaisuuteen on vähitellen uudistunut perusteellisesti holokaustin jälkeen . Sen syiden tutkiminen ja voittaminen on etusijalla, etenkin kristillinen juutalaisvastaisuus antisemitismin juurena .

Vuonna EKD, juutalaiskristillinen vuoropuhelua vuodesta noin 1960, että roomalaiskatolisen kirkon ensimmäisen vierailun paavi on Israelin 1964 ja Vatikaanin toinen kirkolliskokous antoi ratkaisevan impulsseja tulitte toimeen aiemmin .

Kirkollisen suhteiden juutalaisuuden tapahtui viisi pääaluetta: Diakonia apuna uhreille juutalaisvainoja natsihallinnon, denazification on omien työntekijöiden ryhmää, Confessions syyllisyyden ja ilmoitusten uusimiseen kristillis-juutalaisen suhteita, juutalaisvierailun tarkistamista sekä kohtaamisia ja yhteisiä hankkeita juutalaisuuden edustajien kanssa juutalais-kristillisessä vuoropuhelussa.

Apua natsien aikana vainotuille

Sodan päättymisen jälkeen vuonna 1945 Saksan väestön tarjonta suuressa osassa valtakuntaa pystyttiin ylläpitämään vain tiukalla ruoan annostuksella . Tämä vaikutti erityisesti noin 290 000 holokaustista enimmäkseen Itä-Eurooppaan selviytyneeseen, jotka majoitettiin ns. Siirtymään joutuneina henkilöinä (kotiseudultaan siirtymään joutuneet ihmiset, kodittomat) noin 60 leirissä Reichissä ja halusivat lähinnä lähteä Saksasta mahdollisimman pian. Heidän maastamuuton vaikeutti rahan puute ja rajoittavat maahanmuuttolakit Yhdysvalloissa, Palestiinassa ja Isossa-Britanniassa. Leirien olosuhteet olivat katastrofaaliset, joten sodan jälkeisinä vuosina mm. Tuhansia. kuoli tuberkuloosiin .

Aluksi vain juutalainen organisaatiot kuten Jewish Agency for Israel ja pakolainen järjestäminen UNO auttaneet heitä, mutta ennen kaikkea yhteinen pois USA . Tämä ryhmä keräsi ja jakoi korkealaatuisia ruokia, vaatteita ja päivittäistarvikkeita erityisesti äideille ja pikkulapsille. Leireihin perustettiin kouluja, työpajoja, teattereita, ja toimittajia, opettajia ja maanviljelijöitä koulutettiin parempien lähtömahdollisuuksien saamiseksi Israelissa - suosituimmassa kohdemaassa.

Vuoden 1945 jälkeen vain kolme ihmistä evankelinen kirkko otti ongelmat entisen rodullisesti vainotaan: Stuttgartin kirkkoherra Fritz Majer-Leonhard , joka oli luokiteltu kuin " puoli-rotu " natsivallan aikana dekaani Hermann Maas vuonna Heidelberg ja entinen johtaja ylimääräisten toimiston tunnustuskirkon varten juutalaiskristityt , Heinrich Gruber . Kuten Maas, hän oli selvinnyt natsien keskitysleiristä .

Evankeliset kirkot Saksassa

Stuttgartin syyllisyyden tunnustaminen 1945

Lokakuussa 1945 Stuttgartin syyllisyyden tunnustaminen yritti ensimmäistä kertaa protestanttialueella mainita oman osallisuutensa Saksan valtakunnan rikoksissa . Keskeinen lause lisätty by Martin Niemöller oli:

"Kauttamme on maille ja kansoille tuotu ääretöntä kärsimystä ..."

Juutalaiset eivätkä erityinen kristillinen anti-juutalaisuus ilmestyneet siinä. Julistuksen tärkein kritiikki oli, että siinä muotoiltiin protestanttisen kirkon riittämätön yleinen vastarinta natsijärjestelmää vastaan:

”Olemme vuosien ajan taistelleet Jeesuksen Kristuksen nimessä sitä henkeä vastaan, joka löysi sen kauhean ilmaisun kansallissosialistisessa väkivallan rykmentissä; mutta syytämme itseämme siitä, ettemme ole tunnustaneet rohkeammin, rukoillut uskollisemmin, uskoneet iloisemmin ja rakastaneet kiihkeämmin. "

Darmstadt Word 1947

Vuonna 1947 edelleen vallitseviin veli neuvoston tunnustuskirkon käytetty Darmstadtin sanaa nimetä syitä kansallissosialismin vuonna historian Saksan ja väärä tapoja kirkkojen jotta lähteä vastahyökkäykseen suuntauksia palauttaminen on EKD ja Länsi-Saksassa:

”Kirkon liittoutumalla konservatiivisten voimien kanssa on ollut vakavia seurauksia. Olemme luopuneet kristillisestä vapaudesta muuttaa elämäntapaansa, kun ihmisten elämä vaatii tällaisia ​​muutoksia. Hylkäsimme oikeuden vallankumoukseen , mutta hyväksyimme kehityksen kohti rajoittamatonta diktatuuria . "

Huolimatta tästä oivalluksesta, joka oli ainutlaatuinen sodanjälkeisenä aikana, ei myöskään viitattu konkreettiseen kirkon syyllisyyteen juutalaisuuteen. Tämä on sitäkin yllättävämpää, kun otetaan huomioon, että Darmstadt-sanan kirjoittajat Hans Joachim Iwand ja Karl Barth olivat Dietrich Bonhoefferin läheisiä ystäviä ja teologisia kumppaneita . Hänelle Barmerin teologinen julistus oli kirkkona velvollisuus vastustaa juutalaisten valtion vainoa kokonaisuutena. Siksi hän osallistui kristittynä Adolf Hitlerin murhan suunnitelmiin .

”Sana juutalaiskysymyksestä” 1948

Reichin veljeskunnan neuvoston huhtikuussa 1948 julkaistua sanaa juutalaiskysymyksestä edelsi useita yrityksiä radikaalin syyllisyyden tunnustamiseksi juutalaisia ​​kohtaan ja intensiivistä teologista valmistelutyötä. Kysymys lähetystyöstä juutalaisiin oli erityisen kiistanalainen . Keskustelujen tuloksena oli kuusi teologista lausetta, joita edeltää Jeesuksen juutalaisuuden perustunnustus: Hän oli "Jumalan valinnan luoman Israelin kansan jäsen".

"1. Syntyessään Jumalan pojan juutalaisena Israelin valinta ja kohtalo
täyttyivät ... 2. ristiinnaulitsemalla Messiaan Israel hylkäsi hänen valintansa ja kohtalonsa. Samanaikaisesti kaikkien ihmisten ja kansojen ristiriidasta Jumalan Kristuksesta tuli tapahtuma. Olemme kaikki osallisina Kristuksen ristillä. Siksi kirkkoa estetään leimaamasta juutalaisia ​​yksin oleviksi, jotka ovat syyllisiä Kristuksen ristiin.
3. Israelin vaalit kulkivat Kristuksen kautta ja sen jälkeen kirkkoon kaikilta kansoilta, juutalaisilta ja pakanoilta. Juutalaisista ja pakanoista tulevat kristityt ovat Kristuksen ruumiin jäseniä ja veljiä toisilleen. Kirkolla on kielletty erottamasta juutalaisia ​​kristittyjä ja pakanakristittyjä toisistaan. Samaan aikaan kirkko odottaa, että erehtyvät Israelin lapset ottavat takaisin paikan, jonka Jumala on heiltä kieltänyt.
4. Jumalan uskollisuus ei päästä Israelia irti uskottomuudessaan ja hylkäämisessään. Kristus ristiinnaulittiin ja nousi ylös israelilaisten puolesta. Se on Israelin toivo Golgatan jälkeen. Se, että Jumalan tuomio (Israel) seuraa hylkäämisenä tähän päivään asti, on merkki hänen pitkämielisyydestään ...
5. Tuomion alla oleva Israel on erottamaton vahvistus jumalallisen sanan totuudesta, todellisuudesta ja Jumalan jatkuvasta varoituksesta yhteisölle. . Se, että Jumala ei salli itsensä pilkata, on hiljainen saarnaaminen juutalaisesta kohtalosta, varoitus meille ja varoitus juutalaisille siitä, eivätkö he halua kääntyä hänen puoleensa, jonka kanssa yksin pelastus on.
6. Koska kirkko tunnistaa juutalaisessa eksyvän veljen, joka on tarkoitettu Kristukselle, jota se rakastaa ja kutsuu, on kiellettyä pitää juutalaiskysymystä roduna tai kansallisena ongelmana ... "

Näissä lauseissa tunnustavan kirkon edustajat hylkäsivät juutalaisen erityisen syyllisyyden Jeesuksen kuolemasta , mutta pitivät kiinni luterilaisuudessa erityisen ankkuroituneesta kirkkojen välisestä korvausteologiasta : Koska Jumala ilmestyi vain Jeesus, juutalainen ja hänen kansansa, kieltäytyivät ja tappoivat, se sulki itsensä pelastuksesta. Hänen valintansa oli siirtynyt juutalaisten ja pakanoiden kristittyjen kirkolle. Juutalaisten historiallinen kohtalo tulkittiin Jumalan tuomioksi ja "merkiksi hänen pitkämielisyydestään", jotta hänen kansansa kääntyisi edelleen Kristuksen puoleen. Hänen ainoa tulevaisuutensa oli siis edelleen kirkossa, joka vaati kääntymystä ja tunsi kutsun palvella juutalaisia ehjinä .

Jotkut julistuksen lauseet ilmaisivat konkreettisen syyllisyyden tunnustamisen. Ensimmäisessä osassa, joka pohti historiallisia syitä kristittyjen laajalle hiljaisuudelle vuosina 1938–1945, siinä sanottiin:

"Olemme surullisia menneisyydessä tapahtuneesta ja siitä, ettemme ole sanoneet siitä yhteistä sanaa."

Jälkeenpäin sanottiin:

He eivät halunneet enää uskoa, julistaa ja todistaa Israelia koskevan lupauksen jatkuvuutta käyttäytymisessään juutalaisia ​​kohtaan. Me kristityt olemme kättäneet kaikkea epäoikeudenmukaisuutta ja kärsimystä, mitä Israelille tapahtui keskuudessamme. "

Kolmas osa osoitettiin kutsuksi pastoreille ja kirkoille. Hän korosti salaperäistä sidosta Israelin ja kirkon välillä , varoitti ennen kaikkea antisemitismiä ja varoitti:

"Anna todistus uskosta ja rakkautesi merkit Israelia kohtaan erityisen huolellisesti ja lisääntyneellä innolla."

EKD: n perustavassa kirkolliskokouksessa marraskuussa 1948 tehtiin hakemus seuraavan lauseen sisällyttämisestä perustuslakiin:

"EKD tietää syyllisyydestään ja lähetysvastuustaan ​​israelilaisia ​​kohtaan."

Hakemus peruutettiin teologisista ja perustuslaillisista syistä, juutalaisten lähetystyöstä luovuttiin jatkokeskusteluja varten.

EKD-sinodin julistus syyllisyydestä Israelissa, Berliini-Weißensee 1950

Teema synodin välillä 23-27 04, 1950 oli ”Mitä kirkkoa tehdä for peace ?” Keskustelu suhteesta juutalaisuuteen ei ollut suunniteltu. EKD: n neuvosto oli saanut paljon kyselyjä ja ehdotuksia, mutta ei vastannut niihin.

Tätä edeltäessä tapahtui antisemitistisiä mellakoita natsipropaganda-elokuvan Jud Suss johtajan Veit Harlanin oikeudenkäynnin aikana sekä hautausmaita juutalaisten hautausmailla. Liittokansleri Konrad Adenauer pahoitteli tapahtumia ja korosti lehdistössä, että "olemme sitoutuneet saksalaisina ja kristittyinä väärin, joka on tehty juutalaisia ​​vastaan ​​hyvittämään voimilla ja vastustamaan kaikkia tällaisia ​​ylilyöntejä terävästi". Jopa sisäministeri Gustav EKD: n sinodin presidenttinä toiminut Heinemann ei hyväksynyt 15. huhtikuuta tapahtuneita tapahtumia radiossa ja ilmoitti, että "juutalaisia ​​vastaan ​​on tehty niin hirvittäviä tekoja ja rikoksia, että meillä kaikilla on todellakin vain yksi syy: kertoa meille sen täyden laajuuden, mikä tapahtui meidän nimessämme, tulla syvälle tietoiseksi Jumalan ja ihmisten edessä ja antaa meidän kutsua parannukseen. ”Tämä puhe oli saatavana kirjallisesti synodaaleille.

Tämän jälkeen Heinrich Vogel laati spontaanisti "Sanan juutalaiskysymyksestä" kahdeksassa kohdassa, josta keskusteltiin 27. huhtikuuta ja joka hyväksyttiin muutamalla muutoksella:

"" Jumala päätti kaikista epäuskoisesti, että hän voisi armahtaa kaikille. "Room. 11:32
1. Me uskomme Herraan ja Vapahtajaan, israelilaisten ihmisiin.
2. Tunnustamme kirkolle, joka koostuu juutalaisista kristityistä ja pakanakristityistä yhdeksi ruumiiksi ja jonka rauha on Jeesus Kristus.
3. Uskomme, että Jumalan lupaus pysyi voimassa valitulle Israelin kansalle jopa Jeesuksen ristiinnaulitsemisen jälkeen.
4. Me julistamme, että laiminlyönnin ja hiljaisuuden kautta armon Jumalan edessä olemme joutuneet osallisiksi vääryydestä, jonka kansamme ihmiset ovat tehneet juutalaisia ​​vastaan.
5. Varoitamme kaikkia kristittyjä haluamaan kuitata se, mitä meille saksalaisille tuli, Jumalan tuomiona siitä, mitä teimme juutalaisille; sillä tuomiossa Jumalan armo etsii katuvaa.
6. Pyydämme kaikkia kristittyjä luopumaan kaikesta antisemitismistä ja kaikkialla, missä se herättää, vastustamaan sitä vakavasti ja tapaamaan juutalaisia ​​ja juutalaisia ​​kristittyjä veljellisessä hengessä.
7. Pyydämme kristittyjä yhteisöjä ottamaan alueellaan olevat juutalaiset hautausmaat suojelun piiriin, jos niitä ei valvota.
8. Pyydämme armon Jumalaa esittelemään valmistumispäivän, jolloin kirkastamme Jeesuksen Kristuksen voiton pelastetun Israelin kanssa. "

- Saksan evankelisen kirkon kirkollinen vuosikirja 1950, Gütersloh 1951, 5f.

EKD oli nyt siirtynyt pois Israelin kansan "hylkäämisestä" ja "kiroamisesta". Ensimmäistä kertaa hän myönsi osallisuutensa holokaustiin - vaikkakin vielä hieman lausekkeella -, kieltäytyi korvaamasta sitä ja pakotti kaikki kristityt vastustamaan antisemitismiä. Tämä toteutettiin sitten konkreettisena suojana juutalaisten hautausmaille monissa kunnissa. Tuolloin kukaan ei tiennyt , että termi juutalaiskysymys itsessään tuli antisemitistisestä sanastosta.

Ymmärrys siitä, että jokainen kirkon panos rauhaan edellyttää tunnustamista ja omaa osallisuuttaan holokaustissa, pysyi läsnä kaikissa myöhemmissä yrityksissä uudistaa suhdetta juutalaisuuteen. Neuvottelujen aikana kuitenkin ilmeni myös vastarintaa. Vogelin luonnoksen kohdassa 4 sanottiin alun perin: "Tunnustamme saksalaisten syyllisyyden juutalaisten joukkomurhaan ..." Jotkut synodaalit hylkäsivät tämän, koska ei voitu tunnustaa syyllisyyttä toisille, tehdä "yleinen tuomio" ja ei pitäisi tunnistaa mitään, mikä voi johtaa "aineellisiin seurauksiin" (korvauksiin). Lopullinen versio korvasi sitten "saksalaiset" sanoilla "kansamme ihmiset", "joukkomurhat" "suuttumuksella" ja "syyllisyys" "osallisuudella".

Ensimmäinen EKD: n tutkimus kristittyjen ja juutalaisten suhteesta vuonna 1975

Vuonna 1967 EKD: n neuvosto nimitti kirkon ja juutalaisuuden tutkimuskomission selvittääkseen protestanttisten kristittyjen mielipiteitä heidän asenteestaan ​​juutalaisuuteen. Tämä johti ensimmäiseen tutkimukseen "Kristityt ja juutalaiset" vuodelta 1975. Se osoittaa juutalaisten ja kristittyjen yhteiset juuret uskossaan ja elämässään Israelin kansan raamatullisessa perinteessä (osa 1). 2. osassa selitetään, kuinka kristittyjen ja juutalaisten polut ovat poikenneet yhä pidemmälle. Osa 3 kuvaa juutalaisten nykytilannetta ja mahdollisuuksia kohdata ja jakaa juutalaisten ja kristittyjen vastuuta. Tämä tutkimus selittää, että tämän tarkoituksena on mahdollistaa "syvällisempi keskustelu ja syvällinen pohdinta", mutta että kaikkia kysymyksiä ei ole vielä selvitetty. "Aihe on liian monimutkainen siihen ja pitkä perinne liian rasittanut."

Rhenishin synodaalinen päätöslauselma 1980

Reininmaan evankelisen kirkon alueellisen synodin 11. tammikuuta 1980 antama " synodaalinen päätöslauselma kristittyjen ja juutalaisten välisen suhteen uudistamiseksi " päätettiin tunnuslauseella "Sinulla ei ole juurta, mutta juuri kantaa sinua" (Roomalaisille 11) : 18b) muun muassa kääntyminen lähetystyöstä juutalaisten luo. Monet alueelliset kirkot saivat ”ensimmäisen tutkimuksen” joskus laaja-alaisissa oppimis- ja työprosesseissa, ja seurasivat esimerkkiä samankaltaisilla julistuksilla ja muutoksilla alueellisissa kirkkokokoelmissaan, lähinnä johdanto-osassa. Joten Badenissa, Luoteis-Saksan reformoitu kirkko, Berliini-Brandenburg (Berliinin länsi), Greifswald, Württemberg, Saksi, Berliini-Brandenburg / Itä, Pfalz. Lisäksi VELKD: n, DDR: n evankelisten kirkkojen liiton ja reformoidun liiton kirkon johto.

Toinen EKD-tutkimus 1991

Vuonna 1991 tehdyssä toisessa EKD-tutkimuksessa todetaan, että "vuodesta 1975 lähtien tapa, jolla EKD ja sen jäsenkirkot käsittelevät kristittyjen ja juutalaisten välisiä suhteita, on muuttunut perusteellisesti", pois perinteisen teologian reflektoimattomasta käytöstä. hallinto oli antisemitistinen asiassa. Uusi sopimus viittaa antisemitismin hylkäämiseen, kristillisen yhteisvastuun ja syyllisyyden tunnustamiseen holokaustista, kristillisen uskon ja juutalaisuuden erottamattomaan yhteyteen, Israelin pysyviin vaaleihin ja Israelin valtion merkitykseen. Eksegeetiset, hermeneutiset ja teologiset kysymykset, jotka syntyvät (perustelluissa tai perusteettomissa) "juutalaisvastaisissa" perinteissä tulkita yksittäisiä raamatunkohtia, on nyt otettu huomioon. Teologisena aiheena on motto "Jumalan kansa".

EKD-sinodin kokoontuminen "50 vuotta Weißenseen julistusta"

Vuonna 2000 EKD-synodi tapasi jälleen Berliinissä-Weißenseessä ja päätti jatkaa "vuoden 1950" julistusta: "Kirkko ei ole syyllistynyt vain" epäonnistumisen ja hiljaisuuden "kautta. Pikemminkin pahaenteisen vieraantumisen ja juutalaisiin kohdistuvan vihamielisyyden kautta se on sidoksissa Euroopan juutalaisuuden järjestelmälliseen tuhoutumiseen. Vuoden 1945 jälkeen tämä teologinen perinne punnitsi ja viivästytti yrityksiä määritellä uudelleen suhde juutalaisiin. " Tätä edelsi yksityiskohtainen tutkimusprosessi.

Kolmas EKD-tutkimus 2000

Kolmas tutkimus voi palata alueellisten kirkkojen laajaan vastaanottoprosessiin. Tutkimuksessa II solmittu sopimus sai laajan vastaanoton myös muissa alueellisissa kirkoissa. Tutkimuksen jatkoa ja painopistettä keskitetään "liittohallitukseen". Mitä tämä perusmalli tekee kirkon ja juutalaisuuden asianmukaisesta kohdentamisesta? Erityinen ongelma on ”lähetys juutalaisten luo”. Onko sallittua, kyllä, sanooko kirkon tuskallinen ja syyllinen historia suhteessaan juutalaisuuteen nykyään juutalaisia ​​kohtaan järjestäytyneen, erillisen tehtävän luopumisen? Kun otetaan huomioon Israelin valtion ja palestiinalaisten väliset jännitteet, tutkimuksessa kysytään: Kuinka voidaan ymmärtää Vanhan testamentin lupaus maasta, joka on niin läheisesti sidottu Jumalan liiton lupaukseen Israelille - ilman kristittyä vahvistus siitä saadaan juutalaisten ryhmittymien alueellisista väitteistä tai Israelin valtion uskonnollisesta liioittelusta? Toinen painopiste on kysymys suuntauksista kristittyjen ja juutalaisten keskustelussa (Auschwitzin varjossa; Vanha testamentti kristillisinä kirjoituksina; Raamatun ykseys; Uuden testamentin kriittinen kritiikki?; Roomalaisten luvut 9-11).

Sionistien vastainen artikkeli Deutsches Pfarrerblatt 8/2011

Teologi Jochen Vollmerin essee "Kansallisjumalasta Jahvesta maailman ja kaikkien kansojen Herraan - Israelin ja Palestiinan konflikti ja teologian vapauttaminen" , julkaistu Saksan protestanttisten pastoreiden liiton kuukausilehdessä eV elokuussa 2011 , laukaisi väkivaltaisia ​​reaktioita. Kriitikot sanoivat: "Vollmerin tavoin hän väittää, että juutalaisen kansan erityispiirteet ovat ristiriidassa valtion perustuslain kanssa ja viime kädessä nousevat sietämättömässä ylimielisyydessä juutalaisten sisarten ja veljien suhteen." Avoin ja vapaa foorumi "sekä aluekirkon ja EKD: n synodaalipäätöslauselmat, jotka ovat ristiriidassa Vollmerin näkemyksen kanssa.

Euroopan protestanttisten kirkkojen yhteisö

Juutalaisuuden ja kristinuskon välistä syvää yhteyttä korostetaan monissa ekumeenisissa asiakirjoissa, kuten Leuenbergin sopimus, Leuenbergin kirkon apurahan perustamisasiakirja tai Charta Oecumenica , ja viittaamalla "erottamattomaan siteeseen Israeliin" Juudolle -Kristuksen suhteet. Juutalais-kristilliset suhteet on ymmärrettävä eri tavalla kuin kristinuskon suhteet muihin uskontoihin. On kuitenkin myös selvää, että juutalaisuutta ja kristinuskoa ei pidä rinnastaa:

"On kuitenkin suositeltavaa olla varovainen hyväksyessään juutalaisia ​​rukouksia tai muita juutalaisen (palvonta) perinteen osia pohtimatta niitä. Tällainen oletus vaarantaa uskonnollisten lausuntojen vaihdettavuuden. Lisäksi tällainen haltuunotto voidaan ymmärtää juutalaisten minäkuvan kunnioittamisen puutteeksi ja yritykseksi korvata Israelin perinteet. "

Juutalainen vastaus Dabru Emet

Ryhmä juutalaisia ​​tutkijoita julkaisi Dabru Emetin lausunnon vastauksena kristillisiin muutoksiin esimerkiksi kansallisen kirkon perustuslaissa . Tunnistettuaan yhtäläisyydet ja tutkielman "Kristityt voivat kunnioittaa juutalaisten väitteitä Israelin maalle", 5. väitöskirjassa sanotaan:

” Natsismi ei ollut kristillinen ilmiö. Ilman kristillisen juutalaisvastaisuuden ja juutalaisiin kohdistuvan kristillisen väkivallan pitkää historiaa kansallissosialistista ideologiaa ei olisi ollut eikä sitä olisi voitu toteuttaa. Liian moni kristitty osallistui natsien juutalaisiin kohdistamiin julmuuksiin tai hyväksyi ne. Muut kristityt eivät protestoineet tarpeeksi näitä julmuuksia vastaan. Kansallinen sosialismi itsessään ei kuitenkaan ollut väistämätön kristinuskon tuote. Jos kansallissosialistit olisivat onnistuneet tuhoamaan juutalaiset kokonaan, heidän murhanhimoisuutensa olisi kohdistunut paljon suoremmin kristittyjä vastaan. Muistamme kiitollisena niitä kristittyjä, jotka uhkasivat henkensä tai uhrasivat henkensä natsihallinnon aikana juutalaisten pelastamiseksi. Tässä mielessä tuemme kristillisen teologian viimeaikaisten ponnistelujen jatkamista hylkäämään yksiselitteisesti juutalaisuuden ja juutalaisen kansan halveksuminen. Kiitämme niitä kristittyjä, jotka hylkäävät tämän halveksuntaa koskevan oppin eivätkä syytä heitä esi-isiensä tekemistä synneistä. "

Seitsemännessä opinnäytetyössä todetaan:

"Kunnioitamme kristinuskoa uskomuksena, joka syntyi juutalaisuudessa ja jolla on edelleen merkittäviä yhteyksiä siihen. Emme näe sitä juutalaisuuden jatkeena. Vain viljelemällä omia perinteitämme voimme vilpittömästi jatkaa tätä suhdetta. Kahdeksas väitöskirja vaatii: Juutalaisten ja kristittyjen on tehtävä yhteistyötä oikeudenmukaisuuden ja rauhan puolesta. "

katolinen kirkko

Pian ennen kuolemaansa Johannes XXIII. katumuksellinen rukous, joka pyytää muuttamaan kristittyjen mieltä heidän suhteessaan juutalaisiin.

”Tunnustamme tänään, että monien vuosisatojen sokeus on peittänyt silmämme niin, että emme enää näe valitsemasi kansan kauneutta emmekä enää tunnista esikoisen veljemme ominaisuuksia heidän kasvoillaan. Näemme, että otsassamme on merkki Kainista . Veli vuosisatojen ajan veljemme Abel on makannut veressä, jota vuodatimme ja itkemme kyyneleitä, jotka aiheutti, koska unohdimme rakkautesi. Anteeksi kirous, jonka olemme väärin liittäneet juutalaisten nimiin. Anteeksi, että ristiinnaulitsimme sinut toisen kerran hänen lihassaan. Koska emme tienneet mitä teemme. "

Johannes XXIII: n. Vatikaanin toinen kokous kutsui koolle muun muassa keskustelemaan suhteesta juutalaisuuteen, josta syntyi 28. lokakuuta 1965 annettu julistus suhteista ei-kristillisiin uskontoihin Nostra Aetate . Neuvosto tuomitsi kaikki uskonnollisista motiiveista johtuvat vihanpurkaukset, vainot ja antisemitismin ilmenemismuodot. Näiden neuvoston päätösten ja uudistetun tilanteen oikeuttamiseksi laadittiin uusi Codex Iuris Canonici , joka tuli voimaan 25. tammikuuta 1983. Kaikki juutalaisvastaiset suuntaukset poistettiin siitä.

Yhteinen kirkolliskokous Saksan hiippakunnat julisti 22. marraskuuta 1975

"Ja tänä kansallissosialismin aikana, huolimatta yksittäisten ihmisten ja ryhmien esimerkillisestä käytöksestä, me olimme kokonaisuudessaan kirkkoyhteisö, joka elää liikaa selkänsä tämän vainotun juutalaisen kohtalolle, jonka katse oli liikaa erilainen kuin uhka omille, Oliko instituutiot korjattu ja kuka on hiljaa juutalaisia ​​ja juutalaisuutta vastaan ​​tehdyistä rikoksista. [...] Uusiutumistahtamme käytännön rehellisyys riippuu myös syyllisyyden tunnustamisesta ja halusta oppia tuskallisesti tästä syyllisyyden historiasta maassamme ja myös kirkossamme. "

Vatikaanin uskonnollisten suhteiden juutalaisuuteen toimikunta antoi 16. maaliskuuta 1998 lausunnon Selittämätön tragedia . Tämä nimitti yksittäisten katolilaisten virheet ja syyllisyyden kyseisessä muodossa, täsmentämättä niitä, mutta ei koko kirkon epäonnistumista. Nürnbergin rotu lait , The marraskuu joukkovaino 1938 ja karkotukset juutalaisten sekä kirkollista hiljaisuus tuolloin jäi nimeämätön. Soaa kuvattiin "tyypilliseksi uuspakanallisen järjestelmän teokseksi ". Vastauksena erityiseen kritiikkiin, mukaan lukien Saksalaisten katolilaisten keskuskomitean jäsen, törmäsivät lauseeseen:

"Hänen antisemitisminsä juuret olivat kristinuskon ulkopuolella, eikä hän epäröinyt vastustaa kirkkoa tavoitteidensa saavuttamisessa ja vainosi myös sen jäseniä."

Paavi Johannes Paavali II pyysi 12. maaliskuuta 2000 Jumalalta anteeksi juutalaisten vihaamista:

"Isiemme Jumala, sinä valitsit Aabrahamin ja hänen jälkeläisensä kantamaan nimesi kansalle. Olemme erittäin surullisia kaikkien käyttäytymisestä, jotka ovat saaneet poikasi ja tyttäresi kärsimään koko historian ajan. Pyydämme anteeksiantoasi ja haluamme työskennellä aidon veljeyden puolesta hallitsemaan liiton ihmisten kanssa. "

Katolisen ja juutalaisen vuoropuhelu rasittui, kun paavi Benedictus XVI. muotoili uudelleen juutalaisten hyväksi vietetyn pitkäperjantain rukouksen latinankielisen version 5. helmikuuta 2008 antamalla laajemman luvan vanhaan mittauslomakkeeseen.

Vuonna 2013 Itävallan piispankonferenssi antoi julkilausuman "75 vuotta marraskuun pogromin vuoden 1938 jälkeen", jossa se myönsi, että kirkko oli "epäonnistunut tuohon teologiaan ... [ja] ... rakkaudessa" ja oli yhdessä vastuussa ilmapiiristä, jossa antisemitismi voisi kukoistaa.

Katolinen kirkko luopui joulukuussa 2015 paavi Franciscuksen johdolla kaikista yrityksistä saada juutalaiset kääntymään kristinuskoon. Marraskuussa 2018 myös paavi emeritus Benedictus XVI etääntyi . nimenomaisesti lähetystyöstä juutalaisiin . Samaa ei anneta eikä se ole välttämätöntä.

Ekumenia

Natsien tuhoamiskampanjat juutalaisia ​​vastaan ​​ja kokemus natsien hallitsemisesta johtivat juutalaisuuden uudelleentarkasteluun myös Saksan ulkopuolisissa kirkoissa. Yksi tunnusti kirkkojen vastuun syrjäyttää kristittyjen vihamielisyys juutalaisia ​​kohtaan ja saavuttaa ne kaikilla vastuualueillaan.

Tätä tarkoitusta varten kansainvälinen joukko kristittyjä (protestanttien ja katolisten) ja juutalaisia kokoontuivat Seelisberg vuonna Sveitsissä 1947 . He muotoilivat 10 pistettä juutalaisten ja kristittyjen uudesta suhteesta, kaukana juutalaisvastaisuudesta ja antisemitismistä.

Kirkkojen maailmanneuvosto on muodostunut Amsterdamissa vuonna 1948 . Sen ensimmäinen yleiskokous käsitteli kristillistä käyttäytymistä juutalaisia kohtaan neljännessä osassa . Hän korosti juutalaisten erityistä merkitystä kristilliselle uskolle ja teki selväksi, että taistelu kaikkea antisemitismiä vastaan ​​kuuluu kristilliseen todistajaan. Myös Israelin valtion perustaminen tunnustettiin nimenomaisesti. Siitä ei kuitenkaan suhtauduttu ilolla, mutta se antoi aihetta huoleen: Uusi valtio vaikeutti 'juutalaisten ongelmaa' ja siihen liittyvää antisemitismiä.

Toisessa yleiskokouksessa Evanstonissa vuonna 1954, joka käsitteli Kristusta - Toivo maailmalle , ”poliittinen komitea” ehdotti kohtaa ”juutalaiset” ja ”Israel”:

”Ilmoitus Jumalan uskollisuudesta Hänen lupauksiinsa annettiin meille hänen tekemisissään Israelin kanssa. Pitkän historiansa aikana tämä kansa oppi tunnistamaan Jumalan mahtavan käden vapautuksen ja tuomion teoissa ja vaalimaan toivoa valtakunnasta, jossa Jumalan tahto toteutettaisiin. Tämä tuhoutumaton ja elämää antava toivo antaa koko Israelin historialle yhtenäisyyden ja tekee siitä yhden pyhiinvaelluksen tarinan. "

Se oli

  • koko juutalaisuuden historia ja sen Jumalan valtakunta toivovat Jumalan ilmoituksena myös kristityille,
  • lopettaa perinteinen kristillinen ero Israelin kuin Jumalan kansan edessä Kristuksen ja juutalaisuuden välillä vanhentuneena uskonnona Kristuksen jälkeen,
  • mutta ei puhunut Israelin valtion olemassaolosta; 'Israelin' kanssa vain juutalainen kansa oli tarkoitettu suuruudeksi pelastushistoriassa.

Termin 'Israel' mainitseminen johti kuitenkin skandaaliin. Vastustusta käytävälle oli niin kovaa, että enemmistö päätti toistaiseksi jättää viittauksen Israeliin. Vähemmistöäänestys osoitti myös katkeamattoman kristillisen omistajuuden, joka ryösti Israelilta toivon ja näki sen vain kasteessa:

Toivo Kristuksen tulevasta voitosta sisältää toivomme Israelia ja voittoa hänen omansa kansan sokeudesta. Odottaa Jeesusta Kristusta tarkoittaa odottaa juutalaisen kansan kääntymistä ... "

New Delhissä vuonna 1961 järjestetyn kolmannen yleiskokouksen tunnuslause oli Jeesus Kristus, maailman valo . Hän uudisti antisemitismin hylkäämisen vuodesta 1948 lisäämällä:

”Kristillisessä opetuksessa historiallisia tosiasioita, jotka johtivat Jeesuksen ristiinnaulitsemiseen, ei pitäisi esittää siten, että ne asettaisivat vastuun nykypäivän juutalaisille [...]. Juutalaiset hyväksyivät Jeesuksen ensimmäisinä, eivätkä juutalaiset ole ainoat, jotka eivät vielä tunnista häntä. "

Uusi kiista tästä voitiin estää vain suurilla vaikeuksilla. Tämän saavutti edustaja John C. Bennett (USA). Hän varoitti, että pelkkä yleinen etäisyys antisemitismistä olisi tuhoisaa kirkoille. Koska tämä on myös seurausta väärinkäytöstä kirkon opetuksen ja kristilliset symbolit varten vuosisatojen uskonnollisen vihamielisyyden . Hän huomautti, että paavi Johannes XXIII. sen vuoksi oli poistanut joitain juutalaisvastaisia ​​lauseita pitkäperjantain liturgiasta .

Valmistautuessaan WCC: n neljänteen maailmankonferenssiin uskon ja järjestyksen toimikunta Bristolissa esitti vuonna 1967 raportin kirkosta ja juutalaisista . Tämä vaati kattavaa pohdintaa

  1. mitä juutalaisuuden jatkuva olemassaolo merkitsee kristilliselle uskolle,
  2. kuinka kristittyjen tulisi todistaa uskostaan ​​juutalaisille.

Juutalaisten ja kristittyjen vuoropuhelu

Yli 80 kristillis-juutalaista yhteistyötä harjoittavaa yhdistystä, joissa on noin 20 000 jäsentä, ja niiden kattojärjestö, Saksan kristillis-juutalainen yhteistyöyhdistysten koordinointineuvosto , joka syntyi Saksassa kansallissosialismin ja holokaustin jälkeen, kannattavat sovittelua juutalaisten ja muiden kuin juutalaisten välillä. Juutalaiset saksalaiset, kristittyjen ja juutalaisten välinen yhteisymmärrys ja kansojen ja uskontojen rauhallinen rinnakkaiselo sekä antisemitismiä ja oikeanpuoleista radikalismia vastaan . Perustamisestaan ​​lähtien sekä yksittäisillä yrityksillä että niiden kattojärjestöllä on kullakin ollut juutalainen, protestantti ja katolinen puheenjohtaja. Saksan koordinointineuvosto on suurin yhdistys Kansainvälisen kristittyjen ja juutalaisten neuvoston (ICCJ) 32 jäsenen joukossa .

Vuonna 2006 52 saksankielistä raamatuntutkijaa esitteli uuden käännöksen Raamatun kanssa reilulla kielellä . Yksi nimenomaisista tavoitteista oli ottaa huomioon juutalais-kristillisen vuoropuhelun tulokset. Neuvottelukuntaan kuului myös juutalainen kasvatustieteilijä Micha Brumlik . Pitäisi tulla selväksi, että Jeesus ja raamatulliset apostolit näkivät itsensä juutalaisyhteisön jäseninä, jossa he asettivat kriittisiä aksentteja, mutta joista he eivät - kuten myöhempi kirkko - erottaneet itseään perusteellisesti. Esimerkiksi Vuorisaarnan ( Mt 5 : 21-48 EU ) vastakohtia ei enää käännetä  rajoittavalla sanalla "Mutta minä sanon sinulle", vaan rabbiinisen tulkintakäytännön mielessä "Tulkitsen tämän sinulle tänään ”.

1. elokuuta 2010 juutalaisopintojen professori Alfred Bodenheimer nimitettiin Baselin teologisen tiedekunnan dekaaniksi . Tämä on ensimmäinen kerta Euroopassa, jolloin juutalainen on kristillisen teologisen tiedekunnan johtaja. Bodenheimer näkee tämän merkkinä kohteensa täydellisestä tunnustamisesta ja merkkinä juutalaisuuden kulttuurisesta tasa-arvosta. Tärkein kristillinen kulttuuri ei ole enää ratkaiseva sen tieteellisen ja sosiaalisen käsityksen kannalta.

Saksan kristillis-islamilaisen vuoropuhelun järjestöihin kuuluvat myös kristillis-juutalainen yhteistyöyhdistykset Frankfurt am Mainissa , Kasselissa , Kölnissä , Münchenissä ja Stuttgartissa .

Katso myös

kirjallisuus

  • Thomas Brechenmacher : Vatikaani ja juutalaiset. Pyhän suhteen historia 1500-luvulta nykypäivään. Verlag CH Beck, München 2005, ISBN 3-406-52903-8 .
  • EKD: n neuvosto (toim.): Kristityt ja juutalaiset I-III. Saksan evankelisen kirkon tutkimukset 1975–2000. Gütersloher Verlagshaus GmbH, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8 ( PDF-tiedosto ).
  • Manfred Gailus (toimittaja): Kirkon hallinnollinen apu. Kirkko ja juutalaisten vainot ”kolmannessa valtakunnassa”. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2008. ISBN 978-3-525-55340-4 .
  • Günther B.Ginzel (Toim.): Auschwitz haasteena juutalaisille ja kristityille. Verlag Lambert-Schneider GmbH, Heidelberg 1980, ISBN 3-7953-0880-1 .
  • Wolfgang Greive , Peter N.Prove (Toim.): Juutalaisten ja luterilaisten suhteiden siirtyminen? Kreuz Verlag, Stuttgart 2003, ISBN 3-905676-29-X .
  • Gerhard Gronauer: Israelin valtio Länsi-Saksan protestantismi. Käsitykset kirkosta ja journalismista vuosina 1948-1972 (AKIZ.B57). Göttingen 2013.
  • Siegfried Hermle : Evankelinen kirkko ja juutalaisuus - asemat vuoden 1945 jälkeen. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1990, ISBN 3-525-55716-7 ( digitoitu versio ).
  • Wolfgang Kruse (toim.): Saarnameditaatiot kristillis-juutalaisessa kontekstissa , Neuhausen 1998ff.
  • Albrecht Lohrbächer (Toim.): Shoa. Hiljaisuus on mahdotonta , Stuttgart 1999.
  • Albrecht Lohrbächer, Helmut Ruppel, Ingrid Schmidt (toim.): Mitä kristityt voivat oppia juutalaisuudesta. Kohlhammer 2006, ISBN 3-17-018133-5 .
  • Birte Petersen: Teologia Auschwitzin jälkeen? Juutalaiset ja kristityt yrittävät löytää vastauksen. Berliini 1996.
  • Christian Stäblein : Saarnaus holokaustin jälkeen. Juutalainen vastine protestanttisessa saarnaamisopissa vuoden 1945 jälkeen. Göttingen 2004 ( digitoitu versio ).
  • Christian Staffa (toim.): Protestanttisesta juutalaisvastaisuudesta ja sen valheista. Yritykset määrittää kristittyjen ja juutalaisten keskustelun sijainti ja jalkakäytävät. Konferenssitekstit Evangelical Academy Saxony-Anhalt, Wittenberg 1997, ISBN 3-9805749-0-3 .
  • Rolf Rendtorff (Toim.): Kirkot ja juutalaisuus: Vuosikerta 1. Asiakirjat vuosilta 1945 - 1985. (1988) Hans Hermann Henrix (Toim.): Vuosikerta 2. Asiakirjat vuosilta 1986 - 2000. (2001).
  • Günther Bernd Ginzel , Günter Fessler (toim.): Kirkot ja juutalaiset. Yritys tehdä selvitys. Bleicher Verlag, Gerlangen 1997, ISBN 3-7953-0939-5 .

nettilinkit

Yksittäiset todisteet

  1. ↑ 4. tammikuuta 1964 - Paavali VI. Ensimmäinen paavi vierailee Pyhässä maassa . WDR , 4. tammikuuta 2014
  2. ^ Freiburger Rundbriefin tunnustavan kirkon veljeysneuvoston viesti , tutustunut 25. syyskuuta 2016.
  3. ^ Johann Michael Schmidt: EKD-sinodin julistuksen esihistoriasta Berliini-Weißensee 27. huhtikuuta 1950 (avainsanat ovat: Barmenin teologinen julistus (toukokuu 1934), Stuttgartin julistus syyllisyydestä, EKD: n neuvosto lokakuussa 1945, Betel-tunnustus (osa "Kirkko ja juutalaiset", osa VII), 1947 - EKD: n kirkon kanslia nimitti puhujan EKD: n "juutalaiskysymykselle" (O. v. Harling), "Sana juutalaiskysymykseen". Veljeysneuvosto huhtikuussa 1948, korvausteoria - ei ole enää edustettuna vuodesta 1950)
  4. ↑ Kristityt ja juutalaiset I - III, s. 15–52, lainaukset s. 16.
  5. ^ Juutalaisten ja kristittyjen suhteet. Kristillis-juutalaisen keskustelun oivalluksia ja huolenaiheita, tarkasteltu 25. syyskuuta 2016.
  6. ↑ Kristityt ja juutalaiset I - III, s. 60.
  7. ↑ Kristityt ja juutalaiset I - III, s. 53–111, lainaus s. 61.
  8. ↑ Saksan evankelisen kirkon neuvoston puolesta EKD: n kirkon toimistolta (toim.): Kristityt ja juutalaiset I - III. Saksan evankelisen kirkon tutkimukset 1975–2000 . Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8 , s. 220-222 .
  9. ↑ Kristityt ja juutalaiset I - III, s. 113–219.
  10. ↑ Jochen Vollmer: Kansallisjumalasta Jahvesta maailman ja kaikkien kansojen Herraksi - Israelin ja Palestiinan konflikti ja teologian vapauttaminen , julkaisussa: Deutsches Pfarrerblatt 8/2011
  11. ^ Jürgen Zarusky : Kirje "Deutsche Pfarrerblatt" -lehden toimittajalle
  12. ↑ Pastori Haarmann näkee "sietämätöntä ylimielisyyttä" Rheinlandin evankelisessa kirkossa, 2011
  13. ↑ Deutsches Pfarrerblatt 9/2011 [1]
  14. ^ Kirkko ja Israel. Euroopan uskonpuhdistuskirkkojen panos kristittyjen ja juutalaisten suhteisiin Leuenbergin kirkon apuraha, 24. kesäkuuta 2001
  15. ^ Kansallinen juutalaisten tutkijoiden projekti: Dabru Emet. Juutalainen lausunto kristityistä ja kristinusko juutalaisten ja kristittyjen suhteista. Oivalluksia ja huolenaiheita kristittyjen ja juutalaisten keskustelusta 15. heinäkuuta 2002 (PDF; 50 kt)
  16. ↑ ääniasiakirja (italia)
  17. ↑ "Tunnistamme ..." haGalil , luettu 25. syyskuuta 2016.
  18. B a b Alexander Groß: Tottelevainen kirkko - tottelemattomat kristityt kansallissosialismin alaisuudessa. Matthias Grünewald Verlag, 2. painos, Mainz 2000, s. 80f
  19. ↑ Itävallan piispankokouksen virallinen lehti nro 61, 5. helmikuuta 2014, s. 4. Haettu 25. syyskuuta 2016.
  20. ^ Tilmann Kleinjung: Ei lähetystyölle juutalaisia ​​kohtaan. Deutschlandfunk 11. joulukuuta 2015 alkaen.
  21. ↑ 'Juutalaisten lähetystyötä ei ole suunniteltu eikä se ole välttämätöntä.' kath.net 26. marraskuuta 2018.
  22. ^ Gerhard Gronauer: Israelin valtio Länsi-Saksan protestantismi. Käsitykset kirkosta ja journalismista vuosina 1948-1972 (AKIZ.B57). Göttingen 2013. s.80.
  23. ^ Gerhard Gronauer: Israelin valtio Länsi-Saksan protestantismi. Käsitykset kirkosta ja journalismista vuosina 1948-1972 (AKIZ.B57). Göttingen 2013. s. 82 f.
  24. ↑ Ulrike Bail , Frank Crüsemann , Marlene Crüsemann , Erhard Domay , Jürgen Ebach , Claudia Janssen , Hanne Köhler , Helga Kuhlmann , Martin Leutzsch ja Luise Schottroff (toim.): Raamatun vain kielellä , Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579 -05500-3 , s.10 .
  25. ↑ Ingo Way: ainutlaatuinen Euroopassa. Alfred Bodenheimerista tulee ensimmäinen teologisen tiedekunnan juutalainen dekaani Baselissa ; Juutalainen kenraali , 12. elokuuta 2010.