Esihistoriallinen shamanismi

Tätä artikkelia tai osaa on tarkistettava. Yksityiskohdat tulisi antaa keskustelusivulla . Auta parantamaan sitä ja poista sitten tämä lippu.

Käsi negatiivinen ranskalaisesta Cantabrian luolasta Pech Merlestä , Ranskasta
Siperian shamaanin edustus (1600-luvun loppu)

Esihistoriallinen shamanismi on termi tieteelliselle opinnäytetyölle , jota käytetään esihistoriallisena shamanismina englanninkielisessä kirjallisuudessa, kun yhteys tiettyyn shamanismin käsitteeseen postuloidaan arkeologisten esineiden perusteella, jotka muistuttavat viimeaikaisia shamanismin ilmiöitä . Shamanismi vaimentaa erilaisia ​​ilmiöitä " uskonnon ja parantamisen rituaalin välillä ", joita havaitaan perinteisten yhteiskuntien, kuten shamaanien, hengellisten asiantuntijoiden keskuudessa . Termiä ei käytetä saksankielisessä kirjallisuudessa.

Paleoliittisen ajan shamanististen ilmiöiden tärkeimmät indikaattorit ovat hautajaiset, kallio- ja luolamaalaukset , epäjumalat ja tietyt työkaluvarastojen erityispiirteet - kuten laitteet, joita ei todellakaan ole tarkoitettu käytännön käyttöön niiden koon, muodon, haurauden ja herkän työn vuoksi, mutta oletettavasti rituaalisesti merkityksellisiä olisi pitänyt olla. Vastaavat artefaktit ovat olemassa myös shamanismille neoliittisessa ajassa .

Kun ns. " Klassisessa siperian shamanismissa " löydettiin kolme vuosituhatta vanha rock- taide antropomorfisilla esityksillä ja yllään eräänlainen sarvien kruunu (kuten se on tähän päivään asti), venäläiset tutkijat olettivat, että ne olivat viime aikoihin asti vielä "alkuperäisiä" elävien kulttuurien on oltava jatkuvasti antaneet shamaaneja neoliittisen ajan jälkeen. Toisten tutkijoiden mukaan nämä esitykset olivat kuitenkin nuorempia ja viittasivat buddhalaisuuden mahdolliseen vaikutukseen . On kuitenkin olemassa muita kalliotaidetta vyöhykkeiden maapallolla - kuten aboriginaalit ja Australiassa, San Etelä-Afrikka on Californian intiaanit, ja arkeologisia löytöjä määrätty skyyttalaisia - jota jotkut tutkijat nähdä yhteydessä esihistoriallisia shamanismi.

Tässä yhteydessä termit paleoliitti ja neoliitti liittyvät perinteisiin taloudellisiin muotoihin, jotka ovat edelleen vallitsevia - metsästykseen ja keräilyyn tai maatalouteen . Jotkut pygmioiden ryhmät, Damara ja San, eristetyt Etelä- ja Kaakkois-Aasian kansat sekä Uusi-Guinea ja jotkut eristyksissä olevat Amazonia- kansat elävät meidän aikanamme metsästäjinä ja keräilijöinä; ja teollistamaton istutus ja puutarhaviljely ovat edelleen yleisiä kaikkialla maailmassa - erityisesti ns. kehitysmaissa .

Vaikka monet löydetyistä esineistä muistuttavat ilmeisesti shamaanirituaaleja, täysin erilaiset tulkinnat ovat periaatteessa mahdollisia. Ei ole kiistatonta, että varhaiset ihmiset ilmaisivat uskonnollisia ajatuksia taiteellisesti, mutta tarkalleen mitä ne ovat kussakin tapauksessa, pysyy aina mysteerinä johtuen hajanaisesta todisteesta ja asiayhteystiedon puutteesta. Jopa Etelä-Afrikan arkeologin David Lewis-Williamsin ja ranskalaisen arkeologin Jean Clottesin viimeisimmät, laajalti arvostetut ja arvostetut päätelmät ovat edelleen spekulatiivisia ja todistamattomia monin tavoin.

Ajalliset rajaukset

Kivikauden aikajärjestys (luku vuosituhansia ennen nykypäivää tai ennen Kristusta; alueellisesti erilainen)
Geologinen historia Ihmiskunnan historia
Holoseeni (12–0) Myöhempi kivikausi (50-0) Chalcolithic (5200-4500 BC), neoliittinen (6000-4 tuhatta BC), Mesolithic (8500-6000 BC), Epipalaeolithic
Pleistoteeni Nuori pleistoseeni (126–12) Paleoliitti (2600-12)
Keskimmäinen kivikausi (130-50)

Ylempi paleoliitti (40–12)
keskipaleoliitti (300 / 200–40)

Lähi Pleistoseeni (781-126) Varhainen kivikausi (2600–130)
Vanha pleistoseeni (1806–781) Varhainen paleoliitti (2600–300 / 200)
Gelasium (2588–1806)

Paleoliittinen

1800-luvun historia tai aikamalli, jota on sittemmin muutettu ja jonka mukaan nykyaikaiset "primitiiviset" kulttuurit on rinnastettava esihistoriallisiin, esim. Kivikauden kulttuureihin, johti alun perin erottamattomaan olettamaan, että shamaanikäytännöt olivat jo levinneet samankaltaisissa tai jopa identtisissä muodoissa jo aikaisemmin kuten voit vielä nähdä ne tänään. Sillä välin tätä kulttuurihistoriallista tilannetta ei kuitenkaan enää pidetä suoraan siirrettävänä tai edes identtisenä. Sitä pidetään vain todennäköisenä, että esihistoriallisesti oli olemassa uskonnollisia ilmiöitä , joita voidaan pitää nykypäivän etnisten uskontojen alkuperänä , mutta joiden kehitykseen vaikuttivat lukuisat siirtymäilmiöt ja synkretismit muista uskonnoista. Arkeologiset löydöt voivat tehdä tästä parhaimmillaan; Loppujen lopuksi tätä väitettä ei voida todistaa.

Viimeaikaisissa tutkimuksissa oletetaan kuitenkin, että Ylä-paleoliitin kuvilla koristellut paikat olivat yhteisön kulttipaikkoja , joita käytettiin usein vuosituhansien ajan - uhripaikkana joissakin tapauksissa viime aikoihin asti. Tämä koskee ennen kaikkea Siperian animististen uskontojen aluetta , johon viitataan myös nimellä "klassinen shamanismi". Tämän perustana on André Leroi-Gourhanin lausunto (ennen kaikkea) paleoliittisesta taiteesta ja sen merkitys: "Voimme materiaalia ylikuormittamatta käyttää paleoliittisen kuvataiteen kokonaisuutta ajatusten ilmaisuna luonnosta ja yliluonnollisesta järjestyksestä (joka Kivikauden ajattelu voisi muodostaa vain yksikön) elävästä maailmasta. ”Hän kuitenkin hylkää esihistoriallisten uskontojen termit shamanismi ja totemismi . Hän puhuu suhteellisen vähemmän merkityksellisten arkeologisten löytöjen "etnologisesti motivoituneesta ylitulkinnasta". Hänen (myös hypoteettinen) olettamuksensa perustuu sen sijaan erittäin monimutkaiseen mytologiseen järjestelmään, joka sisältää pääasiassa seksuaalisesti korostettuja vastakkainasetteluita ja joilla on täydentävä luonne. Müller epäilee myös etelä-, lounais- ja pohjoisafrikkalaisen rock-taiteen merkitystä shamaanien ja shamanismin kannalta. Jean Clottes puolestaan ​​puoltaa esihistoriallisen shamanismin tulkintaa . Toisaalta David Lewis-Williams - kuten edellä on jo esitetty - yksityiskohtaisessa tutkimuksessaan "The Mind in the Cave" (2002), jossa on lukuisia yksittäisiä esimerkkejä, viittaa läheiseen analogiaan ylemmän paleoliitin kuvausten, erityisesti ranskalais-cantabrialaisen luolataiteen, ja metsästäjien keräilijöiden viimeaikaisen rock-taiteen välillä. Etniset ryhmät, jotka hän jäljittää samanlaisiin henkisiin ja taloudellisiin-sosiaalisiin olosuhteisiin tällä elämäntavalla. Hän olettaa vastaavan ”tietoisuuden tilan” (katso myös: Kognitiivinen arkeologia tänään ) . Joissakin esitetyistä aiheista, kuten nenäverenvuodot, ihmiset taputtavat tai sekoittaneet eläimiä ja ihmisiä, hän näkee transsitilojen tyypillisiä ominaisuuksia. Kriitikot epäilevät kuitenkin, että tämä selitys pätee kaikkeen rock-taiteeseen. Hallusinogeenien käytöllä on pitkät perinteet, erityisesti Siperian shamaanien keskuudessa, ja sitä pidetään jopa mahdollisena jo ylemmässä paleoliitissa. Lewis-Williams toteaa myös, että ylemmän paleoliittisen väestön on täytynyt tuntea muuttuneet tietoisuustilat (millä tahansa tavalla ne saatiin aikaan), koska hän kirjoittaa: ”Metsästäjien ja keräilijöiden shamanismi on pohjimmiltaan asetettu erilaisille institutionaalisiksi muuttuneille tietoisuustiloille. . ”Michel Lorblanchet puolestaan ​​huomauttaa, että kalliotaiteessa usein käytetty mangaanioksidi laukaisee hallusinogeenisen vaikutuksen, kun se laitetaan suuhun värillisenä mutana, kuten aborigeenien tapauksessa, ja puhalletaan kalliopinnalle.

Paleoliittisen shamanismin mahdolliset metafyysiset perusideat

Aboriginaalien käsi positiivinen Sinisillä vuorilla (Australia)
  • Animismista: mukaan useat kirjoittajat, luola ja kalliotaide edustaa lähinnä mythograms (mukaan André Leroi-Gourhan ja Mircea Eliade ), jotka heijastavat tiettyjä myyttisiä ideoita. Ainakin eurooppalainen luolataide, esimerkiksi Ranskan ja Cantabrian alueella, oli suhteellisen varmasti osa kulttialueita. Eri viitteet viittaavat tähän, esimerkiksi sijainti pimeissä, esteettömissä luolialueilla, joissa ei koskaan asuttu, pitkä käyttö, joskus ylimaalattu kuvaohjelma ja sen tulkinta metsästysmaagiaksi ja aloitustilaksi, jotka kuvaavat esimerkiksi nuolia ja keihäitä tai metsästykseen säädettyä eläinten luodin reikiä, symboliikka, joka tulkitaan kuva-eläimen siirto mekanismi.
  • Metsästysmaagia : Tämän ajatuksenotti tuolloin keskusteluun Henri Breuil , ja muut tutkijat hyväksyivät sen myöhemmin osittain muutettuna. Koska lukuisissa eläinkuvissa näkyy myös nuolien ja keihään osumia tai niitä kuvataan usein jopa niiden kanssa tai kuolleina eläiminä ja merkinnöillä tappavimmalle osumapisteelle (esim. Nisonxin luolan biisonit), niitä käytetään joskus myös "opetusvälineinä" luokiteltu ja vähemmän symbolisiksi kohteiksi myöhemmälle metsästykselle. Tässä yhteydessä Breuil on myös spekuloinut mahdollisesta hedelmällisyysloitsusta. Hultkrantz kuitenkin toteaa: ”Shamanismi ja kaikki metsästystaikuuden muodot ilmaantuivat melkein väistämättömänä kehityksenä. Ei kulttuurisen determinismin mielessä, vaan evoluutiona tietyistä olosuhteista, jotka lopulta sallivat vain rajoitetun määrän mahdollisuuksia. Hänen mielestään shamanismi ja metsästysmaagia olivat luonnollinen - ei ainoa - askel maailmassa, jossa ruokakertymät olivat ja ovat yksi tärkeimmistä luonnollisen valinnan tekijöistä. ”Nykyään metsästysmaagiahylätään tieteellisesti paleoliittisen uskonnollisen ja kulttisen käytännön tulkintana.
  • Seksuaalisuus : Hultkrantz: “Yksi metsästysmaagian keskeisistä ominaisuuksista liittyy seksuaalisuuteen ja seksuaaliseen käyttäytymiseen. Metsästys osoittaa usein piirteitä metsästäjän ja eläimen välisestä suhteesta seksuaaliseen taustaan. Metsästyksen yhteydessä metsästäjän "maskuliinisuuden" tulisi olla etusijalla hänen "naispuoliseen" saaliinsa. Joskus metsästys nähdään sääntelyä viralliselle ruoanvaihdolle sukupuoleen yhteiskunnassa. ”Lascauxin luolassa esitetyt kaltaiset ityfalliset esitykset osoittavat samaan suuntaan ( katso alla ). Myös vihkimys kuuluu ainakin osittain ja myös tähän päivään, kuten nykyajan lukuisat uskonnolliset vihkimisen rituaalit osoittavat, tällä viime kädessä seksuaalisesti määritellyllä alueella. Vuonna neoliittinen , tämä tekijä niin luultavasti antanut uuden merkityksen, koska se liittyi syklisen kasvun ja rappeutuminen, ts äidin laatu maaperän hedelmällisyyden, ja siten myös maanalaiseen maailmaan, kuolema. Adolf Ellegard Jensenin käsitys dema-jumaluudesta perustuu suoraan tähän asiayhteyteen.
  • Aloittamisesta Amahdollisuus korostuuerityisesti André Leroi-Gourhan ja suosi tänään, joka näkee luola taiteen heijastus kausi yhteiskunnassa. Luolissa kuvasekvenssien mystinen pimeys, jota valaisevat vain taskulamput, symboloi rajoja, jotka luolaseinien on pitänyt piirtää tämän maailman ja sen jälkeen tuon ajan ihmisten mielikuvituksessa.
  • Totemismi : Émile Durkheim etsi siitä uskontojen alkuperää. Varsinkin karhut näyttävät näyttäneen totemista roolia ylemmässä paleoliitissa, kuten Chauvet- luolan ja muiden luolienlöydöksettai Montespanin karhuveistos ehdottaa. Mutta hirvieläimet ovat myös yleisiä, ja viimeisimpien Siperian shamaanien sarvet osoittavat tähän suuntaan.
  • Metafyysinen symboliikka : Lewis-Williamsin mukaan harvinaisia ​​positiivisia ja hyvin lukuisia negatiivisia kädenjälkiä , joita löytyy lukuisista luolista ympäri maailmaa , on pidettävä mahdollisimman läheisenä kontaktina luolaseinien takana olevaan henkimaailmaan ja siten todennäköisesti myös yhtenä vanhimmista todisteista arkkityyppisestä uskonnollisesta metaforasta . Ne luotiin joko levittämällä maalia kämmenelle, jolloin hän ymmärsi luolan seinämän kalvoksi tällä ja toisella puolella; tai puhaltamalla maalipölyä lähellä kalliota lähellä olevaan käteen, sen tulkinnan mukaan hengityksen kautta ihmisen havaittavimpana olemuksena, joka siten heijasti itsensä kallioon ja esityksiinsä ja yhdistyi siten muuhun maailmaansa. Ne ovat ensimmäisiä selkeitä merkkejä Homo symbolicuksesta , joka muuttuu Homo religiosukseksi . Kehitys, joka pyhän kokemuksen myötä merkitsee Homo sapiens sapiensin hengellistä vaihetta, joka on edelleen olemassa , varsinkin kun kaikki tällaisten kädenegatiivien päivämäärät menevät Ranskan ja Cantabrian aikaisimpaan ajankohtaan Viittaavat kalliomaalauksiin, ja myöhemmät luolien asukkaat eivät selvästikään enää ymmärtäneet näitä esityksiä, koska ne tuhosivat tai maalasivat ne ilmeisesti vaaralliseksi taikaksi.

Asiaan liittyvä todiste

Se on täällä vain ylemmässä paleoliitissa (engl. "Ylempi paleoliitti"), koska 30000 BP: n edeltävän ajanjakson todisteet ovat liian heikkoja kestämään kriittistä tutkimusta. Ylä-paleoliittia varten kypsän Homo sapiens sapiensin ulkonäön kanssa kyllä on määritelty nyt näyttävästi kehittyvässä uskonnollisessa taiteessa, mutta tämä ei päde, koska todisteita on paljon ja tulkintamahdollisuuksia, vaikka niitä onkin, on suhteellisen vähän ja lukuun ottamatta nykypäivän tieteellisiä suuntauksia tiedossa. Joka tapauksessa muut kirjoittajat, kuten Jean Clottes, näkevät ylemmän paleoliittisen löydöksen vahvana osoituksena tuolloin olemassa olleesta shamanismista. Tärkeimmät ongelma-alueet ja vastaväitteet on kuitenkin lueteltu tässä lyhyesti etukäteen :

  1. Monet eläinten ja ihmisten yhdistelmäesitykset, kuten Ranskan ja Cantabrian luola-taide, tulkitaan shamaaneiksi ja kuvatut eläimet edustavat transsendenttista palloa. Tämä voi varmasti viitata shamaanien ideoiden alkuun paleoliittisen eläimiin liittyvässä todellisuudessa. Tämä ei kuitenkaan ole pakollista.
  2. Sama pätee kuvauksiin eläimistä, joilla on toinen pään muoto, jolloin kussakin ääriviivassa näkyy vain yksi silmä, joka tulkitaan osoituksena sielusta tai alter-egon olemassaolosta , sallimatta kuitenkin tulkinnan maagisen skenaarion ulkopuolella.
  3. Theriomorphic olentojen Ylä paleoliittisen tason, joka tulkitaan shamans, voidaan tulkita myös aivan eri tavalla, nimittäin myyttinen sankareita, esi tai johtajat eläinten ja ihmisten maailmassa, kuten isäntä eläinten . Niiden sieppaaminen kuviin olisi voinut kuulua maagisiin rituaaleihin ja niihin liittyviin uskonnonmuodon toimeentuloon liittyviin odotuksiin, esimerkiksi metsästysmaagiassa .
  4. Jotkut kirjoittajat (esim.Reichholf) johtavat luolamaalauksissa olevat eläinten ja ihmisten kaksoisolennot metsästäjien naamioinnista eläinnahoilla, jolloin tämä oli alkuperäinen tehtävä ja shamaanit käyttivät naamiointia rituaalisesti vasta sen jälkeen, kun sitä oli käytetty ovat osoittautuneet tehokkaiksi metsästyksessä.
  5. Eroottisia tulkittuja merkkejä ja esityksiä voidaan tulkita samalla tavalla hedelmällisyyden taikana, kuten sitä esiintyy tähän päivään saakka monissa etnisissä uskonnoissa, joissa ei ole shamaanista taustaa.
  6. Pääasiassa didaktiset tulkinnat ovat myös mahdollisia. Lukuisat nuolet, jotka merkitsevät saaliin elintärkeitä osia luolakuvissa, osoittavat tähän suuntaan, ehkä metsästysmaagian yhteydessä.

Kalliomaalauksia ja luolamaalauksia

Ne ovat luultavasti tärkein "shamanismin" tulkinnan lähde ja tarjoavat parhaiten tietoa niiden ihmisten mahdollisista uskonnollisista ideoista, jotka ovat jo osa nykyaikaista Homo sapiens sapiens -tyyppiä (Euroopassa kromanviljalainen mies ja Combe Capellen mies) ). Niitä on käytännössä kaikkialla maailmassa, pelkästään Euroopassa tunnetaan noin 300 kohdetta, vanhin noin 30000 BP: stä ( Grotte Chauvet ), nuorin nykypäivään (mukaan lukien aborigeenit ja San ). (Kokonaislähde jäljempänä) Erityisen mielenkiintoisia ovat hybridihahmot tai ihmiset, joilla on naamioita sekä pelkästään naamioita, joita eri kirjoittajat arvioivat todisteeksi tuolloin olemassa olleesta shamanismista. Kädenjäljet ​​ja epäjumalat ovat myös tärkeitä tässä yhteydessä, samoin kuin toteemieläinten ja nuoliradoilla olevien eläinten mahdollinen esitys . B. Les Trois Frères . Se, että monet näistä kuvista sijaitsevat syvällä pimeissä luolissa (vain sisäänkäynnin etuosat olivat asuttuja), alueet, joihin oli usein vaikea päästä ja jotka olivat joskus jopa kahden kilometrin päässä sisäänkäynnistä, on osoitus tästä että nämä olivat kulttipaikkoja, joissa metsästysmaagisia tekoja, vihkimyksiä ja muita kulttiseremonioita tapahtui. Psykologien ja antropologien mielestä joskus klaustrofobinen pelko luolista, jotka ovat ihmisille luontaisia, ilmenevät eri vahvuuksina, voi olla ollut tärkeää, mikä loi mystisen ilmapiirin ja jonka voittamisella olisi voinut olla merkitys vihkimysten aikana. Se, että maalaukset toteutettiin usein hyvin taiteellisesti, ts. Asiantuntijoiden toimesta, on myös tärkeää. Luolaseinät näyttävät olevan ymmärretty eräänlaiseksi rajaksi tämän maailman ja toisen välillä. Tämä uskonnollinen merkitys on erityisen silmiinpistävää ranskalais-Kantabrian luola taiteen ja Leroi-Gourhan edes puhuu mythograms .

  • Ranskan-Cantabrian taide: Siinä yli 90% tunnetuista maalauksista löytyy luolista ja Länsi-Euroopan syvennysten alta . On joitain maagisesti muokattuja eläinkuvia ja muutama kuvaus shamaaneista / velhoista, jotka kaikki tulevat Magdalenasta . Ne ovat ainoa paleoliittinen todiste tälle alueelle, joka on saattanut liittyä maanalaisiin maagisiin käytäntöihin.
    • Myyttiset eläimet: Niitä löytyy Lascauxin ("Yksisarvinen"), Pech-Merlen , LeTuc-d'Audoubertin (Ariège), Le Gabilloun ja muiden luolista .
    • Kuvat, joita kutsutaan "shamaaneiksi": Nämä teriokefaaliset kuvaukset ovat epäselviä, ovatko ne antropo -zoomorfisia hybridiolentoja vai naamioiden käyttäjiä . Tällaiset hybridiolennot tai naamioiden käyttäjät ovat tyypillisiä joillekin nykyaikaisille shamaanikulttuureille. Siellä on maalattu hirviömäistä maski on Altamira . Mutta myös Vähä-Aasiassa Göbekli Tepen teriokefaalisissa esityksissä on varhaista neoliittia, jotka voitaisiin tulkita maskia käyttäviksi shamaaneiksi. Mukaan Campbell, naamiot ovat merkkejä naamioituneet jumalten monimutkaisina seremoniallinen komponentteja, erityisesti kylvökone yhteiskunnissa, ja siksi keskellä rituaali, ja niiden käyttäjille ole vain jumala, ne ovat jumala. Naamioilla on erityinen rooli Afrikassa (vaikkakin useimmat kirjoittajat eivät pidä niitä shamanistisina) tähän päivään asti aloittaessa salaisia ​​seuroja, joiden arvohenkilöt esiintyvät julkisuudessa naamioilla, jotka voivat olla hyvin erilaisia ​​tilanteesta riippuen ja paikallisesti.
      Joitain esimerkkejä:
  1. Kuuluisa kuva Lascauxin luolasta näyttää linnun pään varrella , biisonin ja miehen, jolla on ilmeinen ithyphallus kallistettuna. Joidenkin arkeologien tulkinnan mukaan se on shamaaninen seanssi , "kuvien sommittelu henkien esittämisestä shamaanilla apuhenkeen (napalintu), shamaaniin (ihminen) ja uhrieläimeen (biisonin sonni)". Henri Breuilille tämä kuvaus oli lähtökohta hänen metsästysmaagiaan liittyvälle opinnäytteelleen.
  2. Les Trois Frèresin (Ariège) luolassa on edustaja nimeltä "taikuri".
  3. Kolme tanssivaa ihmistä, jotka on pukeutunut eläinten nahkaan - shamaanit - Teyatin (Dordogne) luolassa .
  4. Fontanet: Musta mies biisonilla.
  5. Biisonin pään ja pitkän hännän ihmishahmo Le Gabilloun (Dordogne) luolassa .
  6. Ihmisen hahmo, jossa on linnun pää ja karhun jalat.: Altamiran luola .
  7. Espanjan levantti: Taistelu antropozoomorfisista hahmoista.
  • Keski- ja Itä-Eurooppa, Keski-Aasia:
  1. Antropozoomorfiset olennot, Tamgali, Kazakstan.
  2. "Shaman sieluveneellä", Obin alue, 2. vuosituhat eKr Chr.
  3. Rummun kasvot, Amurin alue, 4. – 3. Vuosisata Millennium eaa Chr.
  4. Kuva sädekruunulla, Altai, 2. vuosituhat eKr Chr.
  5. Altai-vuoret: lukuisia shamaaneja muistuttavia kuvauksia. Kohdistus paleoliittiin.
  6. Oroktoj, Altai, 3./1. Millennium eaa Chr.
  7. Mies, jolla on karhunaamari, Jakutia, 4. – 3. Vuosisata Millennium eaa Chr.

Lisää kuvia tästä alueesta, joitain myöhemmästä ajanjaksosta melkein nykypäivään, löytyy Hoppálista.

  • Etelä- ja Itä-Aasia:
  1. Kiinalaisten kalliorakenteiden aikajärjestys on kiistetty, ne kuuluvat pääasiassa neoliittisiin aikoihin, katso s. siellä.
  2. Intia: lukuisia rock-taiteita. Bimbethka (Vindhya-vuoret): Myyttiset eläin- ja ihmishahmot. Todennäköisesti mesoliittinen .
Tassilin Séfarin "suuren hengen" fresko
  • Sahara : Esitykset ovat kaikki peräisin holoseenista ja ovat pääosin neoliittisia, lukuun ottamatta ensimmäistä, ns. Metsästäjä / pyöreä pää tai villieläin.
  1. Pyöreä pää / metsästäjäkausi: Suuri henki ja muut hybridiolennot, joita kutsutaan joskus "marsilaisiksi" heidän valtavan päänsä takia. Tassili , Algeria.
  2. Metsästäjäkausi: naamarin käyttäjä, jolla on tapettu sarvikuono ja mies, jolla on koiran pää. Wadi Mathendous (Fezzan).
  3. Séfarin, Tassilin fresko: imu. "Gorilla" tai "Séfarin jumala": Fantasiaolento sekä muita maagisten olentojen esityksiä.
  4. Niin sanottu. "Paholainen" Azellouazista, Djanet, Algeria.
  5. Djadon palvelija (ns. Paholainen)
  • Saharan eteläpuolinen Afrikka ilman Etelä-Afrikkaa : Nämä ovat enimmäkseen erittäin kaavamaisia, joskus myös naturalistisia kuvauksia Tansanian, Zimbabwen tai Sambian pastoraaliväestöstä. Ilmeisesti ei ole yhteyttä Sanin erittäin kehittyneeseen ja monipuoliseen metsästäjien ja keräilijöiden rock-taiteeseen.
    Päiväntasaajan ja Länsi-Afrikassa on myös kivitaidetta, jota ei ole juurikaan tutkittu ja joka osoittaa usein yhteyksiä naapurialueisiin, mutta menee myös esihistoriaan.
  • Etelä-Afrikka ja Namibia : Transvaalissa ja Afrikan äärimmäisessä eteläosassa on naturalistisia kuvauksia lampaista ja nautakarjoista, jotka ovat myös kaukana Sanin taiteesta.
    Art of the San : On olemassa valtava kokoelma kivenveistoksia, jotka viittaavat yksinomaan tämän kansan metsästäjien ja keräilijöiden elämäntapaan (> 30000 kuvaa Namibiassa), pääasiassa ajanjaksolta 3000-4000 BP ( Ennen nykyistä . Lyhenne v On järkevää käyttää sitä vain neoliittisesta ajasta. Viitevuosi on 1950.). Vanhimmat kuvat ovat ns. Apollo 11 -luolassa ja ovat noin 27 000 vuotta vanhoja. Poikkeuksetta ne ovat peräisin Sanin metsästäjä-keräilijän esi-isistä. Kaksi kolmasosaa maalauksista kuvaa ihmisiä (ne ovat lähes kokonaan poissa kaiverruksista), mukaan lukien myyttiset olennot, kuten suuri korvakäärme ja shamaanina tulkitut hybridiolennot, kuten polykromi ihmisen hahmosta antiloopin pään kanssa, verenvuoto nenästä ja siten mahdollisesti osoittaa matkan eteenpäin tai Drakensbergin esityksen . Mutta on myös puhtaasti antropomorfisia esityksiä, jotka voidaan tulkita shamaaneiksi: esimerkiksi tanssia taikurit Cullen's Woodista, Barkly East, Etelä-Afrikka. Kädenegatiivit ovat yleisiä. Sanit pitivät hengellisiä asiantuntijoita suuressa arvossa, ja valtuutuksensa perusteella he kutsuivat kokouksia, pyysivät sadetta ja niiden henkien suosiota, joiden uskottiin inkarnoituneen elandiin ja muihin eläimiin. Esivanhempansa mahdollisesti tallensivat tähän tarvittavat rituaalit ja transin fyysisen ilmaisun kuviin.
  • Muut alueet (valinta): Myös täällä syntyy usein dating-ongelma, ja siirtäminen paleoliittiseen tai neoliittiseen on mahdollista vain sisällön kautta.
  1. Pohjois-Amerikka: Lukuisia kivenveistoksia käytettiin todennäköisesti ensisijaisesti taikuuden metsästykseen. Siksi ne oletettavasti kohdistuvat pääasiassa ylempään paleoliittivaiheeseen, vaikka siellä, missä tätä taloudellista muotoa harjoitettiin, ne voisivat todennäköisemmin kuulua varhaisen neoliitin vaiheisiin (ks. Neoliitti). Varsinkin lounaassa on joitain upeita esityksiä, jotka liittyvät shamanismiin, esimerkiksi Cueva de la Serpentessä ja San Franciscon Sierrassa, jossa on käärmemaalauksia (molemmat on varustettu sarvilla tai sarvilla). On myös antropozoomorfisia esityksiä ja edustuksia ihmisistä, joilla on selkeät ominaisuudet nykypäivän lääkemiehistä.
  2. Etelä-Amerikka: Rock-taide on tyyliltään erittäin heterogeeninen. Enimmäkseen eläimiä on kuvattu, usein voimakkaasti tyylitelty geometrisesti. Shamanisia esityksiä ei ole vielä osoitettu.
  3. Australia: Kivikaiverrukset ovat suhteellisen helppoja päivittää, ja melkein kaikki ne voidaan liittää paleoliittiseen aikaan. Kädenegatiivit ovat yleisiä, samoin kuin demoniesitykset ( quinkat ), mutta myös hyvien henkien ( wondjinas ) esitykset sekä jopa viiden metrin korkeiden esi-isien hahmot yksittäisten heimojen perustavien myyttien yhteydessä. Ihmiset ovat parempana. Luolien ja abristen tärkeimmät löytöalueet ovat Arnhemin maa Pohjois-Australiassa, Dampier (Länsi-Australia) ja Kaakkois-Australia. Paikkoja ovat: Laura, York, Cannon Hill jne. Perinteet kuvata unelmien myyttisiä hahmoja (myös naispuolisia) , erityisesti ns. Röntgentyylillä , kuten esiintyy myös Skandinavian rock-taiteessa, linjakeramiikassa ja Kiinassa, etenkin neoliittisessa, ovat riittävät. aborigeenien nykypäivään.
  4. Jordan, Tuleilat Ghassul: Naamiokantajien tai hybridien kulkue.

Käsijäljet ​​ja tiivistelmät

  • Kädenjäljet : Katso merkityksensä yllä kohdasta xxxx "Paleoliittisen shamanismin mahdolliset metafyysiset perusajatukset". Niitä esiintyy kalliomaalauksen ylemmässä paleoliittisessa ja vastaavassa kulttuurivaiheessa käytännössä kaikkialla maailmassa, ja näyttävät, että kuin kuvat nostetuilla käsillä ("ihastuttava ryhti") ovat osoittaneet oman läsnäolonsa uskonnollisten läsnä ollessa "itsensä ilmaisuna". avautuminen kohti jumalallista transsendenssia ”.
  • Muut kaiverrukset, kuten pisteet ja viivat: vrt. Taulukko sisään. Enimmäkseen geometriset symbolit, jotka on myös dokumentoitu maailmanlaajuisesti kalliomaalauksissa, saattavat sisältää seksuaalista symboliikkaa Leroi-Gourhanin mukaan, kun taas Lewis-Williamsin mielestä on mahdollista, että nämä ovat tietyn muutoksen entoptisia esityksiä. Tajunnan tila toimii, kun ne tapahtuvat rituaalisen shamaanisen ekstaasin hallusinaatioissa . Toisaalta Vialou ajattelee, että nämä ovat heimojen tunnuksia, koska ne esiintyvät myös uudemmassa rock-taiteessa. Ne tulkitaan myös mytogrammeina (esim. Leroi-Gourhan, Vialou ja Ries).

Veistoksia, kaiverruksia ja epäjumalia

Enimmäkseen pehmeämmällä materiaalilla, kuten sarvi tai luu, mutta myös kivellä.

  1. Patsas on leijona ihmisen päässä Hohlenstein navetta vuonna Lone laaksossa , Aurignacien .
  2. Karhupäätä tanssija Mas d'Azilin luoliasemalla (Ariège). ( Azilien on nimetty paikan mukaan.)
  3. Venuksen hahmot : Niitä esiintyy yhä enemmän Gravettiassa 29 000 vuotta sitten. Sen ymmärretään tarkoittavan naturalistista ja abstraktia esitystä alastomista naisista, joilla on liioiteltuja sukupuoliominaisuuksia (esim. Vulva, rinnat, raskauden merkit). Ne ovat yleisiä vakioluvuina Atlantista Itä-Siperiaan, z. B. Maltalla ja Kostjenkissä (molemmat entinen Neuvostoliitto) sekä Dolní Věstonicessa (entinen CSSR) tai Lausselissa, Ranskassa (kaiverrus). Tunnetuin on Venus von Willendorf . Niiden merkitys on kiistanalainen. Se, edustavatko he uskonnollista sisältöä, on kyseenalaista. Koska heidän lukumääränsä ylittää huomattavasti miesten lukumäärän, tutkimuksessa oletetaan osittain, että naiset olisivat voineet ottaa yhteiskunnallisesti hallitsevan aseman ylemmän paleoliitin aikana. Ei ole todistettavissa, onko yhteys mihinkään esihistorialliseen shamanismiin, esimerkiksi hedelmällisyyskultin tai eroottisen sisällön merkityksessä. Vallitsevan mielipiteen mukaan sellaisilla kulteilla on merkitystä vain neoliittisessa ajassa ( Magna Mater ).
  4. Fetismi oli levinnyt tässä yhteydessä, ja sen takaavat historialliselle Kiinalle tabut, raportit ja legendat. Amuletteja , joissa on enimmäkseen reikiä (hampaat, kuoret, etanat), löytyy ylemmästä paleoliitista runsaasti, mutta niiden tulkinta, uskonnolliset, statussymbolit tai vain korut, ovat epävarmoja ja mahdollisesti ennen kaikkea sosiaalisen erilaistumisen merkkejä.

Hautajaiset

Ensimmäiset hautauslöydöt ovat peräisin keskimmäisestä paleoliitista . Hautajaiset mahdollistavat johtopäätösten tekemisen uskonnollisista ideoista (esim. Ajatuksista seuraavasta, esi-isien palvonnasta jne.) Sekä haudatun henkilön asemasta. Shamaanit haudattiin ilmeisesti seisomaan ajoittain, kuten Karjalan Oleni Ostrovin löydökset viittaavat. Paikka ja muoto hautaaminen ovat aivan yhtä tärkeitä kuin hautaesine jotka löytyvät hyvin varhain, enimmäkseen koruja tai taikakaluja, joskus veistoksia. Punainen okra käytetty hautaamisessa Ylä kivikauden joskus katsoneet tietty maaginen-symbolinen (veri, elämä) merkitys, vaikka hygieeninen vaikutukset okran saattanut olla ratkaisevaa täällä, joka annettiin sen jälkeen toissijainen uskonnollinen merkitys. Kuten luiden jäljet ​​todistavat, näyttää siltä, ​​että ruumiin tai luiden manipulointia tehtiin suhteellisen aikaisin keskipaleoliitissa. Haudoissa oli vain muutama yksittäinen hautausmaa, jotkut kyykyssä (alkionasento), toiset makaamassa; Suurin osa kuolleista näyttää kuitenkin olevan vain peitossa ja jätetty makaamaan. Joskus kasvot on suunnattu länteen, kohti laskevaa aurinkoa (esim. Ofnetin luolat ). Kaksois- ja ryhmähautauksia esiintyy useita kertoja, samoin kuin päänhautajaisia ​​ja kallokertymiä, joissa kallonluuvammat voivat viitata rituaaliseen käyttöön (rituaalitapaukset?). Tänä aikana ei ollut polttohautausmaita.
Kaikki tämä viittaa siihen, että ihmiset tunsivat olevansa yhteydessä kuolleisiin, joskus jopa hautasivat heidät tulisijaan ja kohtelivat heitä täydellisellä kunnioituksella. Se, voidaanko tästä saada todisteita animistisista ideoista, on kiistanalaista, ja esimerkiksi Müller-Karpe kiistää. Hän toteaa kuitenkin myös, että tämä asenne ilmaisi tunteen, että jälkikäteen voi tapahtua ilman mitään selviä käsityksiä jälkikäteen olevan osoitettavissa. Kaikesta tästä voidaan kuitenkin johtaa tietyt ympäristön henkisen käsittelyn mallit ja sen keskeiset kysymykset, kuten luonnonilmiöt, syntymä, seksuaalisuus ja kuolema. Ennen kaikkea visuaalisen taiteen ilmaantuminen ylemmässä paleoliitissa viittaa tietoisuuden massiiviseen lisääntymiseen, arkeologisesti konkreettiset todisteet henkisestä ja kulttuurisesta luomisesta edellyttävät uusia ajatusmuotoja, jotka ovat väistämättä kehittyneet korkeammalle käsitteelliselle, henkilökohtaiselle ja organisatoriselle tasolle kuin tässä Aikaisemmat vaiheet olivat paleoliittinen ja antropogeneesi . Olipa kyse shamanismista, animismista tai molemmista, on viime kädessä oltava avoimia.

Merkityksen kallon hautaukset ja kallon polkumyyntiä, kuin ne mahdollisesti jo esiintyvät Vanhassa kivikauden (hyvin epävarma: Zhoukoudien , 350000 BP), Lähi kausi ( moustier-kulttuuri ) Monte Circeo ja paleoliittikaudella luolassa Mas d'Azil ( Madeleinen Kulttuuri ), on merkitystä erittäin kiistanalainen shamaanien tapojen (kuten kallokultin) suhteen. Löytyneisiin usein huolellisesti järjestettyihin eläinten luukerroksiin, kuten oletettuun karhukulttiin, jonka Leroi-Gourhan arvioi erittäin kriittisesti, olisi kuitenkin voinut olla jaagaginen tausta, koska etnografisten tietojen mukaan metsästetyn riistan luut olivat "eläinten herran" tiedossa historiallisina aikoina. palasi.

Työkaluvarastot

Jotkut työkalut ovat selvästi parantuneet suunnittelun suhteen, etenkin sisältäen kiven väri, vilja jne., Että lisääntyneen valmistustoiminnan vuoksi ne viittaavat ensisijaisesti rituaaliseen käyttöön tai erityiseen sosiaaliseen kontekstiin; ja jotkut työkalut ovat yksinkertaisesti liian suuria, jotta niitä voidaan käyttää tehokkaasti metsästyksessä. (Katso erityisen kirkas kirveskotelo Movius-viivasta. ) Murzukin aavikon valtavat käsiakselit Etelä-Libyassa ovat erityisen vaikuttavia . Muut työkalut, erityisesti terän kärjet, ovat joskus niin hauraita ja ohuita, että niitä ei voida käyttää oikein. Samanlaista kulttista merkitystä epäillään ennen kaikkea neoliittisessa ja myöhemmin myös kaksoisakseleissa (kuu- ja häräsarven symboliikka), esim. B. hautatavaroiden soturiasema .

neoliittinen

Pohjimmiltaan esineiden osoittaminen tietyille uskonnoille, kun ne alkoivat tapahtua neoliittisessa ajassa väestön lisääntyvän sosiaalisen kerrostumisen kanssa , on tulossa yhä ongelmallisemmaksi.

Tärkeimmät uskonnolliset suuntaukset ja metafyysiset maailmankuvat

Seuraavan uskonnollisen maailman ja ihmiskuvan oletetaan liittyvän sosiaaliseen ja taloudelliseen-poliittiseen dynamiikkaan, jonka maaseututalous laukaisi neoliittisessa ajassa:

  1. Magna Materin äiti-kultti ja mysteerikultit , kuten Maltalla ja yleensä Välimeren alueella.
  2. Maatalouden myytit: myytti kuolevasta jumalasta , manasta ja dema-jumaluudesta
  3. Ktoniset kultit: Ne ovat linkki kahden edellisen tyypin välillä ja siirtävät nyt kuolleiden valtakunnan maan syvyyteen, mikä on myös hedelmällisyyden ja siten uudestisyntymisen lähde. Mysteerikulttien olivat erityisen tyypillisiä täällä, mutta nyt ne laajentaa esi kulttiin oletettiin paleoliittisen ja sisältävät aloittamista riitit jne joidenkin hurmioitunut riittien todennäköisesti jatkuvat.
  • Taivaalliset kultit , erityisesti karjan paimentolaisilla. Aurinko, kuu ja tähdet tai tähtikuviot ovat nyt saamassa merkitystä ja myöhemmin jumaloituvat. Mutta ne ovat tärkeitä myös maanviljelijöille, koska ne ilmoittavat kylvöajat tai joen laaksokulttuureissa, kuten Egypti, tulva-ajat. In megaliittiajan monumentteja kuten Stonehenge tai Carnac , astronomista toiminto on todennäköisesti yhdistetään uskonnollinen-papillinen toiminto.
  • Eläimellisyys , totemism ja fetisismi . Paleoliittisina pyhäinjäännöksinä erityisesti toteemit säilyvät usein ja niistä voi kehittyä (erittäin kiistanalaisia) epäjumalia ja jumalien eläimellisiä symboleita nykyisissä kiinteissä pyhäkköissä. Siirtymämuotoja löytyy muinaisesta egyptiläisestä jumalien maailmasta. (Katso edellä)
  • Keskeinen piirre lukuisille neoliittisille kultteille on kuitenkin systemaattisten uskontojen syntyminen . Varhaisten valtioiden kehityksen yhteydessä niillä on suuri merkitys, jota tuskin voidaan yliarvioida.

Shamaaniset elementit menettävät vähitellen merkityksensä ja / tai saavat uusia asiayhteyteen liittyviä viitteitä. Ries kutsuu tätä vaiheen, Homo religiosus "alkaen hierophany (a termi Eliad) ja theophany ".

Asiaan liittyvä todiste

Rock-taide

  1. Skandinavia: Alue ratkaistiin vasta jääkauden päättymisen jälkeen 10000 vuotta sitten. Kalliomaalaukset, melkein vain kaiverrukset, ovat siis pääasiassa meso- ja neoliittisia. Niitä on Norjan länsirannikolta Karjalaan. On olemassa lukuisia esityksiä, jotka tulkitaan shamaanisesti ja maagisesti.
  2. Sahara:
    1. Nautakausi: metsästäjä eläinnaamiolla.
    2. Pyöreän pään jakso: Aouanreth, Algeria: taikuri maskilla ja valkoinen nainen.
  3. Siperia: Kivikaiverruksia löytyy kaikkialta Siperiasta. He palaavat uuden ja ensimmäisen vuosituhannen eKr. BC takaisin. Ne muodostavat ilmeisesti tietyn etnisesti konkreettisen jatkuvuuden shamanismin nykyisille muodoille, koska viimeiset tällaiset kuvat luotiin vasta kaksi tai kolme vuosisataa sitten. Kalliomaalaukset voidaan jakaa viiteen tyyppiin: 1. (tanssi) hahmo linnun pään kanssa, 2. ihmishahmot fallisilla merkeillä, 3. ihmishahmot sarvilla, 4. naamarit sarvilla, 5. shamaani rummulla.
  4. Vähä-Aasia: Länsi-Turkissa sijaitsevien Latmos-vuorten kallioperät ovat peräisin neoliitista . Erityisen huomionarvoisia ovat ns. "Sarvisten jumalien" tyylitetyt esitykset, jotka tulkitaan myös taikureiksi ja shamaaneiksi, jotka käyttävät sarvia tai sarvinaamioita. On huomattavaa, että nämä esitykset esiintyvät Göbekli Tepen varhaisneoliittisessa paikassa samalla alueella kuin T-pylväät ja muistuttavat ylempää paleoliittiaikaa esimerkiksi vuohedemonin esityksenä. Täällä on myös naamioita.
  5. Kiina: On olemassa lukuisia, lähinnä tyyliteltyjä, antropo-, zoomorfisia ja antropozoomorfisia maskiesityksiä, etenkin syrjäisillä vuoristoalueilla, kuten Sisä-Mongoliassa (Yinshanin ja Helanshanin vuoret). Aikaisin Linanyungangissa ja Hua'anissa on noin 5000 vuotta vanhoja ja neoliittisia aikoja, mutta niiden katsotaan myös edustavan siellä elävien ensimmäisten kansojen esihistoriallisten metsästäjien henkimaailmaa. Eläinten lukuisat kuvaukset osoittavat myös tähän suuntaan. Ocherin hautajaiset (18 000 BP, mahdollisesti jo Pekingin mies ), shamaanin haudat on todistettu, esi-kultti kehittyi aikaisin.
  6. Pohjois- ja Etelä-Amerikka: Paleoliittisen / neoliittisen rajaus on täällä erittäin ongelmallinen ja neoliittinen, vaikka varhaisissa talonpoikaiskulttuureissa oli varsinkin suurten jokien ja Kalifornian alueella, missään muualla kuin vanhassa maailmassa, jossa kaikki asiaankuuluvat tekijät olivat täysin kehittyneet tai jopa Mahdollisten shamaanien sisällön paleo- / neoliittinen määritys. Lisäksi tutkimuksen mielipide on tässä epäyhtenäinen, ja Haberland puhuu varmasti neoliitista, joka oli kuitenkin alueellisesti erilainen, esimerkiksi Hopewell-kulttuurissa , jota alun perin pidettiin puhtaana metsästäjien ja keräilijöiden kulttuurina. Vastaavasti on vaikea määrätä jo vaikeasti päivitettäviä kalliomaalauksia, kuten henkilön (lääkemies?) Kuvaamista The Maze, Utah. Joitakin shamaanina tulkittuja esityksiä tunnetaan, mukaan lukien kädenjäljet, mukaan lukien:
    1. Pohjois-Amerikka: Levinnyt lounaaseen (Baja Kalifornia ja Meksiko) myös kädenjäljillä, spiraaleilla jne. (Meksiko). Kiistetään, ovatko nämä löydöt, jotka mainitaan myös paleoliittisessa osassa, puhtaasti neoliittisia vai kuuluvatko ne siirtymä- tai sekavaiheeseen, samoin kuin olmecsista alkavien Keski-Amerikan sivilisaatioiden vaikutus . Usein kuvataan henkisten asiantuntijoiden toimintaa, kuten lento, muuttuminen eläimeksi, vedenalainen matkustaminen, parantava taika, metsästystaika jne.
    2. Etelä-Amerikka: Tutkittu hyvin eri alueilla. Lukuisat käsikuvat esimerkiksi Patagoniassa ja Andeilla. Kivilajitteluluolia löytyy lähinnä Brasiliasta, osa Andien ja Patagonian keskiosista. Myös tässä paleo- tai neoliittinen luokitus on kyseenalainen, varsinkin kun shamaanin ikonografiaa ei juurikaan ole.

Hautajaiset

Neoliittiaikana kehitys oli lisääntynyt kaukana paleoliitin yksinkertaisesta haudasta, ja hautajaiset heijastavat aina eriytyneitä kulttuuri-uskonnollisia ideoita kerrostuneiden yhteiskuntien puitteissa, erityisesti 5. vuosituhannelta eKr. Euroopassa. Tämä koskee samalla tavalla kuin Euroopan ulkopuolisia kulttuureja, esimerkiksi Lähi-idässä, Kiinassa tai Intiassa. Vanhemmat ajatukset tuonpuoleisesta, esi-isistä, sieluista, hyvistä tai pahoista hengistä jne., Ovat ainakin osittain säilyneet uudessa kuvassa.

Veistokset, kabaree

Tässä ovat erityisen merkityksellisiä Venuksen hahmot , jotka eivät kuitenkaan enää kuulu minkään shamanismiteesin henkiseen alueeseen ( ks. Yllä ), vaan ovat pikemminkin merkkejä äidin kulttuurin lisääntyneestä kehityksestä etenkin Välimeren alueella, mikä oli erityisen vaikuttavaa Maltalla . Shamaanin viitteillä varustetut attribuutiot ovat ongelmallisia, jopa varhaisen neoliittisen ajan kohteille, kuten Çatalhöyük tai Jericho . Jotkut kirjoittajat viittaavat sellaisiin veistoksellisiin esityksiin Göbekli Tepessä, jossa on edelleen voimakkaasti metsästyskulttuuria. Myös serbialaisella Lepenski Virilla veistoksillaan on shamaanitausta, sillä paikallisella kulttuurilla on myös vahva metsästäjä-keräilijä.

Katso myös

kirjallisuus

  • Emmanuel Anati: rock-taide. Taiteen ja hengen kehto . U. Bär Verlag, Zürich 1991, ISBN 3-905137-33-X
  • Jean Clottes, Jean Courtin: Cosquer-luola lähellä Marseillea. Kuva luola upposi mereen. Jan Thorbecke Verlag, Sigmaringen 1995, ISBN 3-7995-9001-3
  • Jean Clottes, David Lewis-Williams: Les chamanes de la préhistoire. Integral, polémiques et réponses. Éditions du Seuil 1996, La maison des roches 2001, Pariisi, ISBN 978-2-7578-0408-7
  • Dietrich Evers: Kivimaalaukset - viestejä menneisyydestä. Urania Verlag, Leipzig 1991, ISBN 3-332-00482-4
  • Mihály Hoppál : Shamaanin kirja. Euroopassa ja Aasiassa. Econ Ullstein -luettelo, München 2002, ISBN 3-550-07557-X
  • Thomas, Nicolas et ai. Caroline Humphrey: Johdanto. Julkaisussa: Thomas, Nicolas ja Caroline Humphrey (Toim.), Shamanismi, historia ja valtio . Michigan University Press, Ann Arbor 1996.
  • André Leroi-Gourhan : Esihistorialliset uskonnot. Paleoliittinen. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-11073-X OA 1964
  • David Lewis-Williams: Mieli luolassa. Tietoisuus ja taiteen alkuperä . Thames & Hudson Ltd., Lontoo 2004, ISBN 0-500-28465-2
  • Klaus E.Müller : Shamanismi. Parantajat, henget, rituaalit. 3. painos, Beck, München 2006, ISBN 3-406-41872-4
  • Julien Ries: Uskontojen alkuperä. Pattloch Verlag, Augsburg 1993, ISBN 3-629-00078-9

nettilinkit

Commons : Shamanismi  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Viitteet ja kommentit

  1. ↑ Tutkimus "esihistoriallisesta shamanismista" , Google-kirjat 7. kesäkuuta 2015.
  2. ^ William F. Romain: Kadonneen maailman shamaanit: kognitiivinen lähestymistapa Ohio Hopewellin esihistorialliseen uskontoon. Rowman & Littlefield, Lanham (USA) 2009, ISBN 978-0-7591-1905-5 . Sivut 3, 7, 17-18.
  3. ↑ Karl R.Wernhart: Etniset uskonnot - uskonnon universaalit elementit. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 . S. 139.
  4. ^ Roger N. Walsh teoksessa Gerhard Mayer: Shamanismi Saksassa. Käsitteet - käytännöt - kokemukset. Osa 2 rajanylityksistä. Osallistuminen poikkeuksellisten kokemusten ja ilmiöiden tieteelliseen tutkimukseen. Ergon, Würzburg 2003, ISBN 3-89913-306-4 , s.14 .
  5. ↑ Tutkimus "Prehistoric Shamanism" , Google Books 8. kesäkuuta 2015.
  6. ↑ Vialou, s. 398-402.
  7. ↑ Lewis-Williams, s. 136-162.
  8. ↑ a b Lewis-Williams, sivut 163-179.
  9. ↑ Hoppál, s. 48–51.
  10. ↑ Hoppál, s. 44 j., 48 j.
  11. ↑ Prehistoric Rock Art lähteenä uskonnollisen historian ( Memento of alkuperäisen joulukuusta 8, 2015 Internet Archive ) Info: arkisto yhteys on asetettu automaattisesti eikä sitä ole vielä tarkastettu. Tarkista alkuperäinen ja arkistolinkki ohjeiden mukaisesti ja poista tämä ilmoitus. , Michael Sturm-Berger , 1996 @ 1@ 2Malline: Webachiv / IABot / www.sturm-berger.de
  12. ^ Linden-alue- ja etnologiamuseo: Linden-museon vuosikirja Stuttgart, Tribus. Nro 52, 2003, Stuttgart. S. 261.
  13. ↑ Disenchanted-luolamaalarit . Julkaisussa: Wissenschaft.de, 20. heinäkuuta 2004, käyty 8. kesäkuuta 2015.
  14. ↑ Hoppál, s.46 f.
  15. B a b Hoppál, s.42.
  16. ↑ Leroi-Gourhan, s.209.
  17. ↑ Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 163–169.
  18. ↑ a b Müller, s.29.
  19. ↑ Clottes: Les chamanes, s. 89 ja sitä seuraavat.
  20. ↑ Lewis-Williams, s.132-135.
  21. ↑ Hoppál, s.42, 49.
  22. ↑ Lewis-Williams, s. 133 f.
  23. ↑ Lorblanchet, s.261-263.
  24. ↑ Ries, s.42.
  25. ↑ a b Ries, s. 46 ja sitä myöhemmin .
  26. ^ Cunliffe, s.85.
  27. ↑ Katso Anati, värilevy 12.
  28. ↑ Hultkrantz, s.122.
  29. Fort S.Neljäkymmentä: kivikauden myytit. Varhaisten ihmisten uskonnollinen maailmankuva. 2009, s.47
  30. ↑ Hultkrantz, s. 124, mainittu edellä. mukaan: SE Isaacsson: Muutokset usein ikuisuus. Ihmisestä ja kosmoksesta Emberá Thoughtissa. Univ. Göteborgin.
  31. ↑ Jensen: Mythos und Kult, s. 131–141.
  32. ↑ Ries, s. 43 ja sitä seuraavat.
  33. ^ Les formes élémentaires de la vie religieuse, Pariisi 1922.
  34. ↑ Chauvet, s. 22 f., 43, 51.
  35. ↑ Vialou, s.320.
  36. ↑ Haymon: Antler Crowns of Siberian Shamans, laatikko, s. 70–81.
  37. ↑ kartta vrt. Clottes: Cosquer, s.66.
  38. ↑ Lewis-Williams, s.216--220.
  39. ↑ Ries, s. 39 ja sitä myöhemmin.
  40. ↑ Ries, s.122, 143, 153-156.
  41. ↑ Clottes: Cosquer, s.166 f., 173 f.
  42. ↑ Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s.158.
  43. ↑ Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s.
  44. ↑ julkaisussa: Les chamanes de la préhistoire.
  45. ↑ Fiedler et ai., S. 335.
  46. ↑ Reichholf, s. 65–67.
  47. ↑ Katso Anati, s.13--19.
  48. ↑ ZB Vialou, s.288
  49. ^ Hoffmann, kivikauden sanasto.
  50. ↑ Lewis-Williams, s.12.
  51. ↑ Hoffmann, s. 176 s.
  52. ↑ Ries, s. 38-42; Eliade: Uskonnollisten ideoiden historia, s. 27–37.
  53. ↑ Cunliffe, s. 86 ja sitä myöhemmin.
  54. ↑ Vialou, s.318.
  55. ↑ Vialou, s.324.
  56. ↑ Hoppál, s.45–47, 111 f.
  57. ↑ Vialou, s.174
  58. ^ Schmidt: He rakensivat ensimmäiset temppelit, s. 216 f.
  59. ↑ julkaisussa: Mythologie der Urvölker, s. 35 ja 260, jäljempänä.
  60. ↑ Herold, s.9, 11.
  61. ↑ Vialou, s.318, 322.
  62. ↑ Esim. Kirchner: Arkeologinen panos shamanismin esihistoriaan. Mutta: Müller-Karpe: paleoliitti, s. 253.
  63. ^ Les Trois Frèresin luola (englanninkielinen WP)
  64. ↑ a b Anati, s.203.
  65. ↑ Vialou, s.301.
  66. ↑ Anati, s.183.
  67. ↑ Anati, s.204.
  68. ↑ Anati, s.31, 220.
  69. ↑ Hoppál, s.43.
  70. ↑ a b Hoppál, s.45.
  71. ↑ Vialou, s.396.
  72. ↑ Hoppál, s.46.
  73. ↑ Hoppál, s. 42–47.
  74. ↑ Vilaou, s. 328, 396 f.
  75. ↑ Anati, Pl.25, 26.
  76. ↑ Striedter: kalliomaalaukset Saharan, s. 48 f.
  77. ↑ Vialou, s.14, 304 f.
  78. ^ Kaikki kolme: Hugot: Kymmenentuhatta vuotta Sahara, s.104-109.
  79. ↑ Vialou, s. 392 s.
  80. ^ Richter, s. 201.
  81. ^ Lewis-Williams, levy 9.
  82. ↑ Ries, s.42 f.
  83. ↑ Vialou, s. 69 ja 75, 288 ja 290.
  84. ↑ Vialou, s.393 f.
  85. ↑ a b Chen Zhao Fu, s.170.
  86. ↑ Anati, levy 28.
  87. ↑ Vialou, s.310.
  88. ↑ Vilaou, s. 60–64, 253 s., 312 s., 401 s.
  89. ↑ Anati, s.209.
  90. ↑ Ks. Anati, s. 1–6 tarkoitti, s. 201 f., 222; Hugot, s. 109; Vialou, s. 270, 284 s.
  91. ↑ Müller-Karpe: paleoliitti, s. 255 f.
  92. ↑ Vialou, s.359, 361.
  93. ↑ Leroi-Gourhan: Esihistoria. Sivut 104-107.
  94. ↑ Lewis-Williams, s.207 f.
  95. ↑ Vialou, s.337 f.
  96. ↑ Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 130–151.
  97. ↑ Müller-Karpe: Taiteen alku, s. 75, Vialou, s. 262 f.
  98. ↑ Vialou, s.38 f.
  99. ↑ Vilaou, s. 50 ja 99 seuraavaa.
  100. ↑ Hoffmann, s. 389; Vialou, s. 246 s.
  101. ↑ Müller-Karpe: paleoliitti, s.251.
  102. ^ Müller-Karpe: paleoliittinen aika, s. 242, 250.
  103. ↑ Hoffmann, s. 48 jj; Müller-Karpe: paleoliitti, s. 234–242; Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 44–74.
  104. ^ Cunliffe, s.144.
  105. ↑ Müller-Karpe: paleoliitti, s.238.
  106. ↑ Hoffmann, s. 287; Müller-Karpe: paleoliitti, s. 235; Ries, s. 30 s.
  107. ↑ Müller-Karpe: paleoliitti, s. 233, 240 f. Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 16–43.
  108. ↑ Paleoliitti, s.236.
  109. ↑ Müller-Karpe: Ihmisen varhaisen historian perusteet, 1. osa, s. 28 ja sitä seuraavat.
  110. ↑ Müller-Karpe: Ihmisen varhaisen historian perusteet, s. 32 f.
  111. ↑ Hoffmann, s. 328 f.
  112. ↑ Müller-Karpe: Palaeoliitti, s. 233 s., Tokarev, s. 22 j. Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 16 ja sitä seuraavat, Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 49–56; toisaalta Ries, s. 30 ja sitä seuraavia.
  113. ↑ Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 37–43.
  114. ↑ Leroi-Gourhan: Esihistorialliset uskonnot, s. 28 ja sitä seuraavat.
  115. ↑ Katso Kuckenberg, s. 48 ja sitä seuraavat. Lewis-Williams, s. 75, 254.
  116. ↑ Hoffmann, s. 20; Cunliffe, s. 194, 219
  117. ↑ Katso: Röder ym.: Göttinnendämmerung; Ries, s. 66 ja sitä myöhemmin.
  118. ↑ Katso tästä; Jensen: Myytti ja kultti alkukansojen keskuudessa; Ries, s. 62-65.
  119. ↑ Ries, s.134.
  120. ^ Weber, s.250.
  121. ↑ Ries, s. 68-73, 146-151.
  122. ↑ Helck / Otto, s.313 f.
  123. ↑ Herzog, s. 73 ja sitä seuraavat; Ries, s. 87-114; Weber, s. 285-314.
  124. ↑ Ries, s.156.
  125. ↑ Vrt. Evers, s. 33, 41 f., 50, 53 (röntgentyyli), 58, 80 jne.
  126. ↑ Paistinpannu, levy 126.
  127. ↑ Vialou, s.293.
  128. ↑ Hoppál, s. 44–48.
  129. ↑ Peschlow-Bindokat, sivu 64, 75 mailia.
  130. ↑ Schmidt, s. 216 f.
  131. ↑ Chen Zhao Fu, s. 153 ja 160, 168 ja sitä seuraavia.
  132. ↑ Lei Congyun, sivut 68-75; Chen Li: Esi-kultti muinaisessa Kiinassa, s. 36–44
  133. ↑ Müller-Karpe, Grundzüge, 1. osa, s. 89 f.
  134. ↑ Haberland, s. 195 ja sitä seuraavat.
  135. ↑ Haberland, s. 197 ja sitä seuraavat.
  136. ↑ Hultkrantz, s.80.
  137. ↑ Vialou, s. 402-405.
  138. ↑ Anati, Pl.24, 27.
  139. ↑ Vialou, s. 406.
  140. ↑ Lewis Williams, s. 174 s.
  141. ↑ Vialou, s. 406-409.
  142. ↑ Yleiskatsaus: Hoffmann s. 50 f; Ries, sivut 54-57.
  143. ↑ Schmidt, s. 216-220.
  144. ^ Yleiskatsaus: Müller-Karpe: Grundzüge, s. 91–101, 191–236.