Tengrismi

Tämä artikkeli on rekisteröity laadunvarmistususkontoon . Auta korjaamaan tämän artikkelin puutteet ja osallistu keskusteluun .

Edustus tengristic kolmen maailman kosmologia on shamaanin rumpu . Maailmanpuu seisoo keskellä maailmaa ja yhdistää alamaailman, maallisen maailman ja taivaan keskenään. Horisontista riippuvat viivat symboloivat maa-veden henkiä.

Tengrismi on kollektiivinen termi kaikkien Keski -Aasian mongolien ja turkkilaisten kansojen vanhimmalle polyteistiselle uskonnolle , joka syntyi vielä vanhemmasta Altai -shamanismista .

Koska purkamisesta Neuvostoliiton 1990, kiinnostus Tengrism on lisääntynyt älymystöpiireihin vuonna Azerbaidžanissa , Burjatian , Kazakstan , Kirgisia , Tatarstan , Turkmenistanin ja Uzbekistanin .

yleiskatsaus

Uskomus perustuu ensisijaisesti taivaan jumala Tengri ja koostuu animismista , klassinen shamanismi esi palvonta ja erityinen muoto totemism yhdessä. Tngri, Tengri tai Tegri ovat jumalien tai korkeimpien henkiolentojen nimi Mongolian shamanismissa . Kuinka monta näistä olennoista on, tulkitaan eri tavalla. Mukaan vanha Mongolian opin, Tšingis-kaani on yksi, jos ei suoritusmuodossa korkeimman Tengri.

Tengrin seuraajien perimmäisenä tavoitteena on elää sopusoinnussa ”kaiken kanssa, mikä on taivaan alla” eli ympäristön kanssa . Ihminen seisoo maailmojen keskellä ja näkee olemassaolonsa "ikuisen sinisen taivaan" ( Mönkh khökh Tengeri Mongolian kielellä), " Äiti Maan " ( Gazar Eje Mongolian kielellä, Yer Ana turkkilaisen) välillä, joka tukee ja ravitsee häntä, ja hallitsija, joka tunnetaan ”taivaan poikana”.

Tasapainoisella elämäntyylillä ihmiset pitävät maailmansa tasapainossa ja säteilevät henkilökohtaista voimaa ”tuulihevosta” ulkomaailmaan. Kosmos, luonnonhenget ja esi -isät varmistavat, että ihmisiltä puuttuu mitään, ja suojelevat heitä. Jos tasapaino on käsistä katastrofin tai pahojen henkien väliintulon vuoksi, shamaanin väliintulo palauttaa sen.

Nykyään taivaanjumala Tengrin hahmo on pääasiassa mongolien keskuudessa, missä myös lamaismi on tärkeää, ja eräät turkkilaiset kansat, jotka elävät edelleen lähellä luontoa, kuten mongolit . B. Khakass , Altai tai jakuuttien ovat säilyneet. Mutta jopa kansojen keskuudessa, jotka ovat jo kauan luopuneet tengrismistä, vanhan uskon elementtejä on edelleen uskonnollisessa perinteessä.

ilmaisu

Tengrismia kuvattiin alun perin klassisen Siperian shamanismin alla . Samaan aikaan termiä shamanismi on kuitenkin käytetty myös länsimaisten kirjoittajien eri väitöskirjoissa muiden kansojen shamaanisista käytännöistä. Siksi jo muutaman vuosikymmenen ajan termiä tengrismi on käytetty yhä enemmän muinaisten turkkilaisten ja mongolien perinteiseen uskontoon . Julie Stewart kirjoittaa: ”Tämä on paljon tarkempaa, koska tämä usko keskittyy Tengriin ja henkiin. Shamaani ei tarvitse päivittäistä uskonnollista harjoitusta. Ihmiset voivat itse rukoilla suoraan luonnonhenkiä. "

Tengri ja tengrismi on kirjoitettu tai kirjoitettu useilla muunnelmilla, mikä johtuu suuresta määrästä lähdekieliä (mongolian ja turkin kieliä) sekä kohdekieliä ja transkriptiojärjestelmiä. Seuraavat ovat yleisiä:

• Tengri, Tengeri, Tänri, Tengre, Tenger, Tengere, Tangra, Tangar, Tangara, Tenghri, Tanrı, Tangri.
• Tengrismi, merellisyys, tanriismi, tangriismi, tengrianismi, tangrismi.

tarina

Vanhin kirjallinen todiste taivaan jumalan Tengrin palvonnasta on kiinalaisessa kirjallisuudessa , joka käsittelee paitsi kiinalaisia ​​myös naapurimaita ja vihamielisiä kansoja. Tästä voidaan päätellä, että Xiongnu jo 4. vuosisadalla eKr. Ihailtu Tengri.

Xiongnu uskoi, että heidän hallitsijoidensa verta janoi jumala Tengri. Mukaan Hsiung Nu legenda naarassusi Asena hän pidetään kantaisä. Toisessa legenda, Tengri henkilökohtaisesti yhdistää muodossa on suden kanssa tytär Tue'kue hallitsija. Tuhansia vuosia myöhemmin turkkilaisten hallitsijat jäljittivät syntyperänsä tähän jaloon Asena -perheeseen, ja siksi heidän alamaisensa palvoivat heitä elävinä jumaluuksina .

Gök turkkilaiset

Yksi kivitauluista, joissa on vanhoja turkkilaisia kirjoituksia Keski -Aasiasta

Korean viranomaiset Turkkilaiset olivat ensimmäiset Turkin lauma jättää lukuisat kirjalliset lähteet jälkipolville sisältäviä arvokkaita vihjeitä heidän kulttuurista, uskomuksia ja politiikkaa. Seuraavat tengristic uskontunnustus ilmenee päässä Kül-Tegin steles päässä 7th luvulla kirjoitettu orkhon riimut :

Gök -turkkilaisten hallitsijoiden tittelit sisälsivät viittauksen heidän jumalalliseen yhteyteensä taivaaseen, kuten kök tengri yaratmış , " Tengrin luoma". Bilge Khanin kirjoituksissa (n. 716-734) sanotaan:

Lisäys otsikkoon kuuluu:

Vuonna valtakunnassa Göktürks Tengriasm kukoisti, vaikka kasvava vaikutusvalta ulkomaisten uskontojen että monikansallisen valtion on ollut hienoa. Yhdessä perinteiden, suuri Khan on varoittanut hänen neuvonantaja siitä, että yhä leviämisen buddhalaisuuden ; Buddhalaisuus muuttaisi turkkilaiset tuottamattomiksi ja välinpitämättömiksi pasifisteiksi . Mutta sitä lukuun ottamatta tengrismi oli hyvin suvaitsevainen muita uskontoja kohtaan. Perinteessä Kipchak Khanista sanotaan, että ennen taistelua hän kokosi kaikki hengelliset johtajat eri uskontojen laumastaan ​​yhteen yhteiseen jumalanpalvelukseen ja sanoi: "Mitä enemmän jumalia on puolellamme, sitä parempi se on meille! "

Mongolit

Tšingis-kaani. Hän aloitti puheensa aina sanoilla: "Ikuisen sinisen taivaan pyynnöstä ..."

Tšingis -kaani oli avoin muille uskonnoille. Rauhan aikana hän kävi säännöllisesti eristäytyneiden buddhalaisten luostareiden hiljaisuudessa löytääkseen itsensä meditaatiosta ja toipuakseen taisteluistaan. Hän yhdisti monet Keski -Aasian heimot voimakkaaseen laumaan ja loi yhden ihmiskunnan historian suurimmista imperiumeista. Hän aloitti puheensa aina sanoilla: "Ikuisen sinisen taivaan pyynnöstä ..." Tengrismi koki uuden kukoistuksen Kultaisessa Hordessa .

Kun Kubilai Khan valloitti Kiinan , hänen kiinnostuksensa paikallisia uskontoja kohtaan kasvoi. Hän jäljitteli kiinalaista opetusta yhden taivaan Tian Mingistä , joka liittyy Tengrin opetukseen. Hän oli innostunut Uiguuribuddha -munkkien korkeasta koulutustasosta ja tilasi Uiguurimunkkien ryhmän levittämään Buddhan opetuksia mongolien keskuudessa ja lähetti heidät Karakoramiin , missä he perustivat buddhalaisen luostarin. Kuitenkin tähän päivään asti buddhalaisuus ei ole onnistunut syrjäyttämään tengrismia Mongoliassa, se on vain integroitu siihen. Tämä yhteys voidaan nähdä esimerkiksi tänään, kun Buddha -patsas on asetettu yhdessä kuvan Tšingis -kaanista ja totemista pyhässä paikassa nomad -teltan alttarilla .

Tengri Euroopassa

Tengrismin veivät Eurooppaan sotaiset hunit , avarit , (proto-) bulgarialaiset , kuninkaat , magyarit ja myöhemmin myös Tšingis-kaanin kultainen lauma .

Usko oli niin läheisesti sidoksissa paimentolaiselämään , että tengrististen kansojen asuminen liittyi aina uskonmuutokseen. Niin kauan kuin ihmiset elivät nomadeina, he pysyivät tengristisinä pitkään. In Itä- ja Keski-Euroopassa , vaeltelu paimentolaisheimoihin jotka kunnioittivat Tengri sanotaan olleen löytyy vasta myöhään keskiajalla .

Alku-Bulgarialaiset nimetty taivaan jumala Tangra ja nimetty suuri vuori Bulgariassa hänen jälkeensä, jonka nimi oli vain muuttunut 15-luvulla ottomaanit ja Musala , Mashallah: ”Jumalan ylistys”. Mutta he jättivät myös muita jälkiä, kuten kiviä, joissa oli ruuninen kirjoitus jumalallisella nimellä Tangra, tai helpotus, jossa oli hedelmällisyysjumalatar Umayn kuva Perperikonin korkeimmalla kalliolla .

864 julisti tsaari Boris Michael Khanin , kristinuskon viralliseksi valtionuskonnoksi . Tämä luopui tengrismistä Bulgariassa 9. vuosisadalla .

Eurooppaan muuttaneet tengristit menettivät identiteettinsä ajan myötä, kun he asettuivat maahan, ja slaavilaiset, germaaniset ja roomalaiset kansat imeytyivät niihin enimmäkseen.

Jäljellä olevat turkkilaiset kansat

Uiguuriprinssi , seinä- / luolamaalaus Bezeklikissä Turfanin lähellä , 8.9. Vuosisata

Jo ennen 10. vuosisataa oli pienempiä laumoja ja heimoja, jotka olivat joutuneet kosketuksiin arabien ja persialaisten kanssa ja kääntyneet islamiin . Vuonna 920 Qarakhanids niiden hallitsija Saltuq Bughra Qara-kaani Abd al-Karim (r. 920-956) oli ensimmäinen suuri turkkilainen ihmisiä kääntymään islamiin. Sen jälkeen islam levisi yhä nopeammin Keski -Aasian lounais -turkkilaisten kansojen keskuuteen.

Jotkut turkkilaiset kansat olivat nestorialaisia kristittyjä ennen islamisaatiotaan . Persialaiset perinteet vuodelta 581 kertovat turkkilaisista vangeista, joilla sanotaan olevan ristiin tatuointi kasvoillaan.

762 sanoi Bogu Khan valtakunnassa uiguurien ja Manikealaisuus valtion uskonto. Koska manikealaiset periaatteet olivat ristiriidassa tengrismin periaatteiden kanssa, on vaikea kuvitella, että koko väestö noudattaisi uutta uskontoa. Kun suurin osa uiguureista oli omaksunut buddhalaisuuden uskonnona, he perustivat ensimmäisen vakiintuneen turkkilaisen sivilisaation tällä perusteella . Heistä tuli buddhalaisuuden pioneereja, käännettiin sanskritin ja kiinalaisia tekstejä turkkiksi ja he olivat aktiivisia lähetystyössä. He perustivat ensimmäisen buddhalaisen luostarin naisille. Kirgisian hyökkäyksen jälkeen heidät on sitten heitetty takaisin nomadiseen elämäntapaan. Nykypäivän uiguurit ovat pääosin muslimeja.

16. vuosisadalta, enemmän ja enemmän turkkilaisia kansojen Siperian olivat christianized ja Slavicized jonka venäläiset . Luottamus kylän shamaaneihin on edelleen joskus suurempi kuin esimerkiksi kylän lääkäriin tai papiin. Tengrismi ja lamaismi säilyivät mongolien ja joidenkin Siperian pienten turkkilaisten kansojen keskuudessa, jotka olivat edelleen lähellä luontoa.

Kansat Aasiassa , jotka ovat säilyttäneet Tengrism tähän päivään ovat yksinomaan paimentolaisia . Shamaanit, jotka yhdistävät rituaalinsa islamilaisiin rukouksiin, harjoittavat joidenkin islamilaisten turkkilaisten kansojen, kuten kirgisien tai turkmeenien , kanssa, joissa osa väestöstä elää nomadisesti tähän päivään asti.

Viimeisten vuosisatojen aikana Tengrismia on yritetty uudistaa. Yksi näistä Altai -alueen yrityksistä on länsimaisessa kirjallisuudessa nyt nimeltään burhanismi . Burhanismi oli anti-shamanistista ja ennen kaikkea Venäjän vastaista. Vuosisatojen ajan shamaanit olivat sisällyttäneet käytäntöihinsä yhä enemmän vieraiden uskontojen elementtejä ja vieraantuneet tengrismiin. Burhanismi vaati shamaanien vainoamista ja kaiken venäläisen boikotointia. Shamaanin kylpytakit ja rummut poltettiin, samoin kuin venäläiset setelit. Tämä liike kesti noin vuodesta 1904 vuoteen 1930 ja Neuvostoliitto lopetti sen väkivaltaisesti.

Tengri

• Tengri vanha turkkilainen. : varhainen taivas / myöhemmin jumala.
• Tanrı turk .: Jumala.
• Tenger Mongol. : Taivas
• Tenger Etseg / Tenger Burhan: taivaan jumalan nimi mongolien keskuudessa.
• Tenger ung .: Meri (mahdollinen yhteys: "sininen taivas, sininen meri" tai katso myös lainaus seuraavassa kappaleessa vaikuttavista luonnonilmiöistä)

Tengriä tulkitaan personoimattomaksi miesjumalaksi tai taivaan suureksi hengeksi. Tengrismissä kaiken luonnossa uskotaan olevan hengen asuttama. Tengriä pidetään kaikista tehokkaimpana. Häntä pidetään kosmisen tasapainon ja luonnonjaksojen luojana ja vartijana. Toisin kuin muut pyhät hahmot, joita shamaanit kuvaavat hyvin inhimillisesti ja tengrististen kansojen mytologioissa, Tengriä ei ole kuvattu tai personoitu, vaikka häntä pidetään suurten hallitsijoiden ja monien muiden yliluonnollisten isänä valtuudet. Se mainitaan aina ajattomana ja loputtomana sinisenä taivaana.

Mutta koska Tengri tarkoittaa myös taivasta, tämä sana löytyy myös joidenkin muiden luonnossa olevien esineiden nimistä, joiden ihmisten uskottiin olevan taivaallisen hengen animoimia: taivaallinen vuori, taivaallinen puu, taivaallinen kallio, taivaallinen susi. Henget jaettiin taivaallisiin ja maa-veden henkiin . Mutta todellinen Tengri oli aina taivaassa.

Tengrisin palvonta

Jokainen rituaali alkoi kunnioittamista Tengri, äiti-maan Nykyisen ja esi. Myös Tengri mainittiin ja arvostettiin jatkuvasti ihmisten jokapäiväisessä elämässä. Kun erityinen juoma oli tarkoitus juoda, osa siitä kaadettiin ensin kulhoon ja annettiin taivaalliselle isälle, maalliselle äidille ja esi -isille. Lisäksi naiset uhrasivat säännöllisesti maitoa tai teetä kävelemällä teltan ympärillä juoman kanssa ja jakamalla sen kolme kertaa kaikkiin neljään suuntaan. Tengrin vaikutusta kohtaloon kutsuttiin ”ylistykseksi taivaasta” ja se mainittiin jokapäiväisissä keskusteluissa.

Vuorien hengeille ja muille uskonnollisille juhlille tarjottiin säännöllisesti uhreja , joissa erityisesti Tengriä palvottiin. Siellä oli myös uhrirituaali kiireelliseen hätäapuun, jossa eläin uhrattiin Tengrin puolesta. Sade rukoukset osoitettiin myös suoraan Tengrille. Heidät teloitettiin tietyissä pyhissä paikoissa mongolien keskuudessa oboona ja turkkilaisia Oban nimellä. Vain shamaanit saivat ottaa yhteyttä voimakkaisiin vuoristohenkiin ja palauttaa hallitsemattoman tasapainon, mutta Tengri saattoi pyytää apua itsenäisesti milloin tahansa.

Salamat

Salama ja ukkonen pidettiin hänen tyytymättömyytensä merkkinä. Joskus kuitenkin salaman katsottiin myös osoittavan erityisen henkisesti vahvaa pistettä luonnossa. Tässä vaiheessa shamaanit suorittivat rituaalin, Yohor -tanssin, lähettääkseen sieltä purkautuneen energian takaisin taivaalliseen maailmaan. Uskottiin, että salaman tai meteorien iskemät esineet olivat täynnä taivaallista energiaa. Uskottiin myös, että salamanpultit, jotka tunnetaan myös nimellä "taivaan hiukset", rikastivat juomia, kuten kumys , jumalallisella energialla, jota sitten juottiin uskomalla, että jumalallinen energia siirretään ihmisiin. Sateen rituaaliin käytettiin joitain meteoriitteja tai salaman iskemiä kiviä.

Yer (äiti maa)

Upeat puut, jotka menestyvät terveellisesti, ovat todiste Äiti Maan tyytyväisyydestä ihmisiin. Rukoukset Äiti Maalle osoitettiin terveille, korkeille puille.

Aivan kuten Tengriä, äiti Maata ( Yer , Gazar Eej tai Eje ) ei kuvattu ihmismaiseksi . Se oli vain hedelmällinen maa, jonka rinnalla ihmiset tunsivat olonsa turvallisiksi ja joita se ravitsi. Sitä kutsuttiin myös Itügeniksi. Shamaaneille annettiin usein Itügenistä johdettu nimi: Jadgan, Utgan, Udagan. Hänen tyttärensä Umay (Tungus for earth, tunnetaan myös nimellä Tenger Ninnian) oli raskaana olevien naisten jumalatar ja maailmanpuun syntymättömien sielujen vartija.

Puiden kunto heijastaa äiti maan tunnelmaa. Kun heille on osoitettu rukous tai rituaali, se tehdään erityisen upean puun suuntaan.

Toinen äiti Maan ja Tengrin tytär oli Golomto, tulen henki. Tuli ymmärretään maan ja taivaan voiman symbolina. Golomton valo symboloi taivaan valoa ja sen antama lämpö symboloi Äiti Maasta peräisin olevaa turvallisuutta. Aivan kuten puut, myös ihmiset saavat energiaa taivaasta ja maasta.

Taivaankappaleiden palvonta

Aurinko ja kuu ilmentävät tulen ja veden vastakohtia sekä Tengrin voimaa. Vaikka aika ja paikka eivät tärkeässä asemassa Tengrism, koska aika uskotaan loputtomalta ja keskellä maailmankaikkeus voi olla missä tahansa milloin tahansa, taivaankappaleet silti tärkeä rooli Tengrism. Buyan että voidaan saada palvoa taivas ja aurinko muuttuu aika ajoin. Suurin osa buyanista voidaan hankkia uuden tai täysikuun aikaan . Vuoden pisin päivä ja päivät, jolloin valo ja pimeys kestävät yhtä kauan ( päiväseisaukset ), määrittävät tärkeimmät vapaapäivät. Vuosi alkaa valkoisen kuun festivaalilla (seuraavan uuden kuun jälkeen 21. joulukuuta). Punainen aurinko festivaali tapahtuu täysikuu seuraavat 21 kesäkuu.

Taivaankappale Venus on nimeltään turkkilainen arklik , Mongolian Tsolman . Häntä kuvattiin usein shamaanien rummuissa . Uskottiin, että ärklik han meteorit ja tähdenlennot lähetetty, palo nuolia kutsuttiin. Tähdistö Iso karhu on nimeltään Doolon Obdog (turkki Büyük Ayi ), miehen seitsemän kyyneleet (Turkin Yedi KARDESLER, Seitsemän veljestä).

Uskottiin, että Polarsternin taivas on kiinnitetty ja että taivas kääntyy tämän tähden ympäri. Seulaset (Old Turk. Ülkerillä ) pidettiin asuinpaikan erittäin voimakkaita taivaallisia henkiä. Nämä henget olivat kerran kokoontuneet lähettämään ensimmäisen shamaanin maan päälle kotkan muodossa. Valkoisen kuun festivaalilla sytytetään 14 suitsuketta, seitsemän kyyneleelle (Big Bear) ja seitsemän Pleiadille.

Kolme maailman kosmologiaa

Kuten monien muiden uskontojen tavoin, myös Tengrismin kosmogoniassa on todellisen maallisen maailman lisäksi ylempi maailma (taivaallinen valtakunta) ja alamaailma , jotka yhdistävät ”maailman napa” ( maailmanakseli ). Tengrismissä tämä napa on niin kutsuttu "maailmanpuu".

Ylämaailmassa ja alamaailmassa on useita tasoja (alamaailma jopa 9, taivas jopa 17). Shamaanit tuntevat useita sisäänkäyntejä näihin maailmoihin. Näillä tasoilla (rinnakkainen maailma) asuu yliluonnollisia olentoja, jotka elävät samanlaista elämää kuin maan päällä olevat olennot. Heilläkin on oma luonteensa . Kun he tulevat maan päälle, ne ovat näkymättömiä ihmisille.

Tengristin näkökulmasta maailma ei ole vain kolmiulotteinen, vaan suljettu kiertokulku, jossa kaikki liikkuu: aurinko, toistuvat vuodenajat ja kaikkien elävien olentojen kolme sielua. Shamaani on välittäjä maailmojen välillä. Hän voi saavuttaa ylämaailman tasot kiipeämällä ”maailmanpuuhun” tai lentämällä, tai hän voi sukeltaa ”sielujen jokeen” ja uida siinä virtauksen kanssa alamaailman sisäänkäynnille, joka on pohjoisessa .

Alamaailma

Alamaailma on samanlainen kuin maallinen maailma, mutta toisin kuin maalliset olennot, sen asukkailla ei ole kolme sielua, vaan vain yksi. Heiltä puuttuu amerikkalainen sielu, joka lämmittää kehoa ja vaatii hengitystä. He ovat hyvin kalpeita ja heidän verensä on hyvin tummaa. Heidän joukossaan on joidenkin ihmisten aurinkosieluja, jotka odottavat jälleensyntymistään . Aurinko ja kuu ovat paljon tummempia alamaailmassa. Siellä on myös metsiä, jokia ja siirtokuntia. Alamaailman olennoilla on omat shamaanit.

Alamaailma on Erlik Khanin ( Mongol . Erleg Han ) valtakunta . Hän on taivaan jumalan Tengrin poika. Alamaailmassa asuvien sielujen reinkarnaatio on hänen hallinnassaan. Jos maallisen olennon sielu luiskahtaa alamaailmaan ennen kuolemaa, mikä yleensä ilmenee tajuttomuuden tai vakavan sairauden kautta, shamaani voisi tuoda sen takaisin neuvottelemalla Erlik Khanin kanssa. Jos hän ei onnistu, sairas kuolee.

Ylempi maailma

Ylempi maailma (taivaallinen valtakunta) muistuttaa myös maallista maailmaa. Se on paljon kirkkaampi tässä maailmassa kuin maan päällä; legendan mukaan sillä on seitsemän aurinkoa. Maalliset shamaanit voivat käydä siellä. Täällä luonto on edelleen koskematon, eikä sen asukkaat ole koskaan poikenneet esivanhempiensa perinteistä. Tämä on Ülgenin valtakunta, jota pidetään myös taivaan jumalan poikana. Joinain päivinä sisäänkäynti taivaalliseen valtakuntaan avaa halkeaman, sitten ylemmän maailman valo loistaa pilvien läpi. Samaan aikaan shamaanin rukoukset ovat erityisen tehokkaita.

Shamaani voi päästä ylempään maailmaan linnun muodossa tai selässä, hevosen tai peuran selässä kiipeämällä maailman puuhun tai sateenkaariin .

Paimentolakan ja kardinaalipisteiden merkitys

Yurts of paimentolainen perhe

Istuinjärjestelyt jurtassa

Kardinaalipisteet

Tengrismi tiesi alun perin pääpiirteet edestä, takaa, vasemmalta ja oikealta. "Front" oli itä, mutta tuntemattomista syistä siitä tuli etelän nimi. Nykyään pohjoinen on "takaisin". Uskottiin, että itä oli koti pahoille naishengeille, jotka toivat sairauksia ja epätasapainoa, ja länsi oli koti hyville miestaivaallisille hengeille.

Jurtan mikrokosmos

Paimentolaisteltta (Mongolian Ger , turkkilainen jurta / jurta = "koti") on mikrokosmos. Kupolimainen katto symboloi taivasta. Jurtan sisäänkäynnin katsotaan olevan "edessä" ja siksi aina etelään päin. Takka takan takana on nimeltään Hoimar , tämä on pohjoispuolella ("takana"). Täällä on pöytä, johon totem (turkki: Ongun , mong ,: Ongon ) asetetaan ja uhreja tarjotaan väkeville alkoholijuomille. Sen vieressä olevaa istuinta pidetään teltan tärkeimpänä istuimena. Heimon vanhimmat, shamaanit ja muut arvostetut vieraat ottavat paikkansa täällä.

• Oikealla (länsipuolella) on teltan miespuolinen puoli, vain miehet istuvat täällä. Aseita ja muita miespuolisia välineitä säilytetään vain täällä.

• Vasen (itä) on naaraspuoli. Naiset istuvat täällä, ja täältä löytyy myös naisellisia esineitä, kuten keittiövälineitä tai vauvansänkyjä. Nuoret pysyvät naispuolen lähellä. 1900 -luvulla suunta idän ja lännen välillä näytti kuitenkin menettäneen merkityksensä. Nykyään monet jurtat ovat peilikäänteisiä.

• Jurtan keskellä on takka, pyhin kohta. Tämä on Golomton aukio. Tengrisin tytär. Sinun on osoitettava hänen kunnioituksensa . Gal Golomto , Golomton tulisija, on mikrokosmoksen keskus. Tulisijasta nouseva savupatsas symboloi maailmanpuuta, savua, joka aukeaa katosta taivaan valtakunnan sisäänkäynnille. Shamaanin unelmamatka alkaa yleensä tämän savuaukon kautta.

Pieni, pyöreä auringonpilku, joka putoaa jurtan lattian savuaukon läpi, liikkuu myötäpäivään pohjoisella pallonpuoliskolla . Voit lukea ajan siitä. Jurtan asukkaat liikkuvat vain myötäpäivään jurtan läpi, jotta tasapaino ei häiriinny. Shamaanit liikkuvat rituaalin aikana myötäpäivään.

Muut yliluonnolliset voimat

Koska suuret hallitsijat saavuttavat jumalan aseman kuolemansa jälkeen esi -isien palvonnan vuoksi, on olemassa myös muita pyhiä esi -isiä, joita palvotaan heimolta heimolle. Monimuotoisuuden vuoksi on mahdotonta koota täydellistä luetteloa tengrismin pyhistä hahmoista ja hengeistä. Joistakin tulee korkea taivaallinen henki, joka asuu ylemmän maailman korkeimmalla tasolla, kuten Kaira Khan (myös Kara Han), jota Altai palvoo . Jotkut historioitsijat epäilevät tämän hahmon olevan Oğus Khanin isä, voittoisa ja voimakas Kara Khan.

Tunnetuimmat pyhät hahmot

Tengrin itsensä lisäksi tärkeimmät ovat:

• Ülgen (keskuudessa altailaiset myös Adakutay. Kanssa jakuuttien Ak Toyun ): poika Tengris. Taivaan valtakunnan hallitsija (paratiisi).
• Erlik Khan (alamaailma: Yerlik tai Erlik ): alamaailman herra. Hän asuu vihreästä raudasta tehdyssä linnassa alamaailman seitsemännellä tasolla. Hän loi auringon alamaailmaan, joka loistaa tummanpunaisena. Hän istuu hopeisella valtaistuimella. Hänellä on käytettävissään yhdeksän satulahärkää. Erlik Khanin sanotaan tuoneen mammutit maallisesta maailmasta alamaailmaan legendassa, jota yhä kerrotaan Dolganien turkkilaisten keskuudessa . Heidät tuomitaan elämään haisevassa, kuumassa pimeydessä ja palvelemaan Erlik Khania ikuisesti. Kun mammutti yrittää päästä maan pintaan, sen sanotaan jäätyvän heti jääksi. Dolganen käytti tätä legendaa selittääkseen satunnaisia ​​löytöjään jäädytetyistä mammuteista, jotka ulottuivat puoleen tundran ikiroudasta.
• Umay (myös Iduk Umay tai Tenger Ninnian): Tengrin tytär. Sen nimi tarkoittaa turkkilaista istukkaa . Hän on raskaana olevien naisten suojelija ja syntymättömien sielujen suojelija maailmanpuussa. Kun lapsi on syntymässä, Umay tuo pisaran maitoa järvestä taivaan kolmannella tasolla ja herättää siten lapsen uuden elämän. Umaya käytetään joskus myös itse Maan äidin nimenä.
• Golomto: Tengrisin tytär. Tulen emäntä.
• Kayra Han: Henkilökohtainen luoja Jumala. Oli olemassa ennen maailmankaikkeutta, kun Ülgen oli rinnakkain maailmankaikkeuden kanssa. Sitä pidetään hyvän ruumiillistumana.

Pohjoisten turkkilaisten jumalat

Pohjoisen Turkkilaiset tiesivät seuraavat jumalia:

• Ayzit: rakkauden ja kauneuden jumalatar. Hän asuu taivaan kolmannella tasolla. Heidän häikäisevää kauneuttaan kuvataan shamaanien hämmentyneissä rukouksissa ja lauluissa.
• Gün Ana: auringon jumalatar. Se elää yhdessä auringon kanssa korkeimmalla, seitsemännellä tasolla. Häntä kunnioitetaan miesten ensimmäisenä isoäitinä.
• Ay Ata (myös Ay Dede): kuun jumala. Istuu taivaan kuudennella tasolla. Häntä kunnioitetaan miesten ensimmäisenä isoisänä.
• Aykız: kuun jumalatar. Hän asuu yhdessä kuun kanssa taivaan viidennellä tasolla.
• Alasbatir: kotieläinten suojeluspyhimys.
• Ancasin: Salaman herra.
• Su Iyesi: veden emäntä.
• Tash Gaschit: kohtalon jumala.
• Andarkan: Tulen Herra. Kasvien jumalatar, jolla oli muinainen kirgisia, oli sama nimi.
• Satilay: Paha jumalatar, joka tuo epätasapainoa, sekavuutta ja mielisairauksia. Se houkuttelee epätoivoisia ihmisiä itsemurhaan.
• Kysch Khan: Talven herra (turkkilainen kış , talvi).
• Arah, Toyer, Tarila, Sabiray: Alamaailman jumalalliset tuomarit, jotka tuomitsevat syntisiä ihmisiä.
• Gölpön Ata: lampaiden suojeluspyhimys.
• Erdenay: jumalien sanansaattaja; Hän tuo ihmisille uutisia jumalien hyvistä teoista.
• Qambar Ata: hevosten suojelija.

kummituksia

Tengrismissä on animistinen ajatus, että kaikki luonnossa on henki ( İye ). Näillä nimillä on eri kieli tai murre.

On olemassa kaksi laajaa henkiryhmää: taivaalliset henget (Tengris / engers) ja maa-veden henget (Turkish İye / Yer su / Mongol . Gazriin Ezen ). Rafael Bezertinovin mukaan turkkilaisten joukossa on 17 tengriä ja mongolien keskuudessa 99 tengeriä, joiden edessä on 77 maan ja veden henkeä. Taivaalliset henget liittyvät taivaaseen ja maa-vesi-henget äiti-maahan. Jotkut ovat niin voimakkaita, että shamaani ei voi hallita niitä, kun taas toisia on helppo hallita. Mieliä tulee häiritä ja hallita vain tasapainon palauttamiseksi, ei koskaan uteliaisuudesta tai vähäpätöisistä asioista.

Tehokkaimmat henget ovat Tengers, jotka ovat neljän pääpisteen neljässä päässä. Sanotaan, että West Tengers loi ihmiset, koirat ja syötävät eläimet. East Tengersin sanotaan luoneen kotkat, eläimet, joiden syöminen on kielletty, ja henget, jotka tuovat sairauksia. Koska saldo vaihtelee aina, itä -tengereitä ei pitäisi aina pitää huonoina ja länsitengereitä aina hyvinä.

• Tärkein East Tenger on Erlik Khan, alamaailman herra, Ülgenin veli.
• Usan Han, vesihenkien herra, kutsutaan etelästä.
• Tatay Tenger kutsutaan pohjoisesta. Hän on myrskyjen, salamoiden ja tornadojen herra.

Tengersiltä voidaan pyytää apua shamaanirituaalin aikana. Esimerkillistä elämää eläneiden sielut menevät kokonaan taivaaseen. Sitten he asuvat pilvissä ja huolehtivat sateesta. Myös seuraavat henget ovat olemassa:

• Yer su (Gazrin Ezen, Ayy) ovat henkiä, jotka hallitsevat tiettyä vuorta, järveä, jokea, kalliota, puuta, kylää, rakennusta tai jopa koko valtakuntaa. Vanhassa turkkilaisessa legendassa yer -su karkottaa koko heimon kotimaastaan, koska he loukkasivat heitä tekemällä virheen.
• Tschotgors on vastuussa muun muassa fyysisistä ja mielisairauksista ja joidenkin ihmisten hämmennyksestä. Jotkut Tschotgorit ovat joidenkin ihmisten auringon sieluja, jotka eivät ole löytäneet tietä alamaailmaan. Tässä tapauksessa shamaanin on saatettava heidät matkalle. Muut pahat henget seisovat reinkarnaatiokierron ulkopuolella ja elävät ikuisesti luonnossa. Heistä voi tulla hyvä auttajahenki shamaanin hallinnan jälkeen.
• Ozoors, Ongons ja Burchans ovat enimmäkseen hyviä henkiä, mutta voivat myös aiheuttaa ongelmia ajoittain. Ozoorit ja ongonit ovat joidenkin esi -isien eteläisiä sieluja, jotka elävät luonnossa jonkin aikaa. Nämä ovat shamaanin tärkeimmät avustajat rituaalin aikana.
• Körmös tai Utha kutsutaan hengeiksi, jotka seuraavat ja ohjaavat shamaania ylimääräisenä sieluna. He ovat kuolleiden shamaanien entisiä sieluja. Körmös kantaa mukanaan useiden shamaanien sukupolvien tietoa. Körmös on sekä hyvä että huono. He ohjaavat muun muassa kuolleiden sieluja määränpäähänsä.
• Burchanit ovat erittäin voimakkaita. Jos he ovat aiheuttaneet sairauden, heitä voidaan pyytää jättämään sairas yksin. Vain shamaanit, joilla on erittäin vahva auttajahenki, voivat hallita burchania. Tämän jälkeen Burchanista tulee vähemmän tehokas Ongon.

Jotkut voimakkaat Altai -henget

• Altay Khan: Voimakas henki. Hän asuu vuoren huipulla.
• Buncak Toyun: Vartioi yhdessä Buzul Toyunin kanssa polkua, joka johtaa suuren Kaira Khanin linnaan taivaalla.
• Demir Khan: Voimakas vuoristohenki.
• Talay Khan: Meren mahtava henki
• Okto Khan: Mahtava Yer Su -vuoren henki.

Pyhiä vuoria, järviä ja puita

Khan Tengri auringonlaskun aikaan

Pyhä vuori Burchan Khaldun ja sitä ympäröivä pyhä maisema, Mongolia

Tengrismin seuraajat kunnioittavat suuresti luontoa, vuoria, metsiä, jokia, puita ja kaikkia muita eläviä olentoja. Jätettä pidetään loukkauksena Tengriä ja hänen luontohengejään. Ihmiset eivät näe olemassaolonsa tavoitteena luonnon hyödyntämistä, vaan elävät tietoisina siitä, että heidän selviytymisensä riippuu koskemattomasta ympäristöstä. Vaikka ihmiset näkevät itsensä selvästi erilaisena kuin muut elävät olennot, näiden ihmisten myytteissä eläimiä ja jopa puita luonnehditaan ihmisen kaltaisiksi ja itsenäisesti ajatteleviksi olentoiksi. Luonnossa kaikella on sielu: metsä, järvi, kivet, joki, vuori ja puut. Jos ihminen ottaa jotain luonnosta, tämä on mahdollista vain siksi, että luonnonhenki on sen sallinut. Siksi hänen on oltava kiitollinen, kunnioitettava ja kunnioitettava näitä henkiä.

Vuoret, purot, metsät, kivet ja puut ovat myös Yer Su -luonnon henkiä . Nämä luontohenget ovat entisiä esi -isiä, joita heidän jälkeläisensä eivät enää muista. Sanotaan, että suurilla vuorilla ja vaikuttavilla puilla on syyllisyyden sielu. Synnin sielu on ihmisen sielu, joka pysyy luonnossa ihmisen kuoleman jälkeen. Uskotaan, että joillakin kivillä ja puilla on erityisen vahvoja henkiä ja he antavat heille säännöllisesti tupakkaa tai juomia uhriksi ja osoittavat heille kunnioitusta. Vahinkojen aiheuttaminen luonnolle, kuten oksien repiminen puilta tai tarpeeton kaataminen, on suuri tabu. Muuten vihaiset luonnonhenget voivat aiheuttaa suuria ongelmia. Kun vanha turkki legenda, turkkilaiset lahjoittaa kiven että he olivat aiemmin kunnioittivat pyhänä 40 sukupolvien Kiinan. Taivas saa heti outon värin, linnut laulavat, arojen ruoho haalistuu ja kuivuu, taudit leviävät. Tällä tavalla Yer Su , maa ja vesihenget ajavat heidät ulos rangaistuksena.

Vuorihenkiä pidetään erittäin voimakkaina, ja niitä palvotaan usein onnistuneen metsästyksen ja runsaan kasvisruoan takia. Vuorihenkiä palvotaan obo / obassa. Oba on yleensä kupolinmuotoinen, kaksi tai kolme metriä korkea kasa, joka symboloi vuorta (samanlainen kuin jurta simuloi maailmaa). Sen ohi kulkeva henkilö ympyröi sen kolme kertaa ja asettaa sen päälle kiven. Tällä tavalla henkilö vahvistaa ”tuulihevostansa”, vuoren henkeä, ja saa siten onnellisuutta tulevalle matkalleen. Obassa järjestetään monia rituaaleja Tengrin, Maan äidin ja esi -isien kunniaksi.

Jotkut pyhät vuoret ja järvet:

• Unescon maailmanperintökohde : Burchan Chaldun ; Mongolia
• Khan Tengri (Kazakstan)
• Ulu Taw (Kazakstan)
• Altai ; mahtavan Altay Hanin sanotaan asuvan korkeimmalla huipulla.
• Issyk Kul : Pyhä järvi kirgisian alkuperän legendassa.
• Musala / Bulgaria; tätä vuorta kutsuttiin Tangriksi, ennen kuin ottomaanit muuttivat sen nimen Musalaksi (Mashallah).
• Tianshan ; alkuperäinen nimi Uiguurissa "Jumalan vuori".

Tarjoukset

Tengrismi tunsi verisiä ja verettömiä uhreja. Koska uskottiin, että eläimillä on uudestisyntynyt sielu, eläimiä ei pitäisi koskaan turhaan kiduttaa. Siksi eläimen tappamisessa oli noudatettava monia tiukkoja sääntöjä. Kun teurastettiin uhraava eläin, oli erityisen tärkeää olla vahingoittamatta amerikkalaista sielua. Uskottiin, että amerikkalaisella sielulla on paikkansa pään, kurkun, keuhkojen ja sydämen alueella. Siksi tämä alue oli säilytettävä kokonaisuutena.

Verisiä uhreja

Yksi kahdesta Ovoosta, shamaanikivestä ja puumerkistä Mongoliassa, täällä Ikh Uulin, eli Ikh Barzan Uulin, huipulla, Bürentogtokhin eteläpuolella; etualalla uhrien penkki

Hevosia , lampaita , vuohia tai karjaa tarjottiin yleensä verisestä uhrista. Tappaessa ei sallittu tippaakaan verta vuodattaa eikä luita murtaa. Turkin piti pysyä ehjänä lukuun ottamatta vatsan viiltoa, sama päihin, keuhkoihin ja sydämeen. Käsi työnnettiin vatsaonteloon viillon kautta ja päävaltimo leikattiin sormilla; Tämä suurelta osin veritön tappaminen on edelleen yleinen teurastusmuoto Mongoliassa. Uhri leikattiin sitten kahtia ja keitettiin kahdella tulisijalla. Kiinnitit huomiota siihen, miten savu käyttäytyi. Jos yhden tulisijan savu nousi jyrkästi taivaalle, se tarkoitti, että puolet jätettäisiin Tengrille. Se jätettiin yksinkertaisesti tuleen, kunnes se poltettiin kokonaan. Vuoden islamilainen festivaali uhrauksen , Kirgisian edelleen mieluummin hevosten uhrieläinten.

Verittömiä uhreja

Verittömiä uhreja olivat kaikki muu ruoka, mutta myös ylellisyystavaroita, aseita, kodinkoneita ja urheilutapahtumia, kuten perinteiset painiottelut tai hevoskilpailut . Esimerkiksi ukkosmyrskyn aikana ihmiset kiertelivät jurtan ympärillä kulholla, joka oli täynnä kumysia , maitoa, ayrania tai jogurttia rauhoittaakseen jumalia. Siinä paikassa, missä salama oli iskenyt, nuoret miehet pitivät painiottelun uhriksi jumalille. Yleisin uhri tähän päivään asti on kumysin tai vodkan uhraaminen . Yksi upottaa sormen juomaan, roiskuttaa sitä kaikkiin suuntiin ja tervehtii Tengriä, Äiti Maata ja esi -isiä ennen juomista terveydelleen.

Esivanhempien palvonta

Esivanhempien sieluja kunnioitetaan aina yhdessä Isä-Taivaan ja Äiti-Maan kanssa. Ihmisellä on kolme sielua, joista jokaisella on erilainen kohtalo kuoleman jälkeen. Yksi palaa taivaaseen, toinen takaisin maahan ja toinen pysyy luonnossa. Luontoon jätettyjen esi -isien sielut auttavat ja suojelevat jälkeläisiään. Useiden sukupolvien jälkeen nämä sielut voivat jättää jälkeläisensä, jos heitä ei enää mainita, mutta jos heitä kutsutaan säännöllisesti, he pysyvät lähellä. Kun nämä sielut ovat vihdoin jättäneet jälkeläisensä, heistä tulee luonnonhenkiä ja he asuvat esimerkiksi puussa tai kivessä. Shamaanit kutsuivat usein esi -isiensä sieluja apuun rituaalin aikana, jossa pahat henget oli ajettava pois. Sitten he pysyivät totemin lähellä.

Turkkilaiset ja mongolit näki ”sininen susi” ( Kök Bori ) ja ”Red Deer” ( maral ) kuin heidän esi. Burjaatit tuntevat myös "isähärän" tärkeänä esi -isänä. Mongolian sana karhu tarkoittaa myös isää. Tšingis -kaanin mongolien keskuudessa esi -isän henkeä pidettiin suojeluspyhimyksenä. Hän suojeli ihmisiä ja avioliittoa. Entisten tengristiheimojen kanssa on edelleen tavallista sijoittaa valokuvia esi -isistä, kuva Tšingis -kaanista tai heimototemista talon erityiseen nurkkaan ja kunnioittaa häntä säännöllisesti.

Hallitsijoita, joita yleensä kutsuttiin Khaniksi , pidettiin pyhinä. Heidän vertaan, jota pidettiin myös pyhänä, ei sallittu vuodattaa. Khania palvottiin edelleen kuolemansa jälkeen. Hän oli joskus suojeluspyhimys , joka säännöllisesti isännöi heimon uhrauksia . Voimakkaat kaanit saavuttivat jumalien aseman kuolemansa jälkeen. Jos khaan jouduttiin teloittamaan heimojen vanhinten päätöksellä, hänen vertaan ei voitu vuodattaa prosessin aikana. Siksi hänet kuristettiin jousinauhalla.

Totemien käyttö

Metsä ja vesi maailma asuu villieläimiä että ihmiset ovat riippuvaisia hengissä. Kuten ihmisillä, eläimillä on amerikkalainen sielu. Tämä sielu aiheuttaa kehon lämpöä ja tekee hengityksen tarpeelliseksi. Heidän Ami -sielunsa syntyvät uudelleen oman lajinsa sisällä. Koska tengrismissä eläimillä on sielu, eläimillä on yksilölliset luonteet, oma kieli ja erityiset kyvyt.

Suuri henki Bayan Ahaa on kaikkien eläinten hallitsija. Metsästäjät rukoilevat häntä ennen metsästyksen aloittamista. Tärkeimmät villieläimet ovat susi, hirvi , Siperian tiikeri , lumileopardi ja karhu . Burjaatit kutsuvat tiikeriä Anda Barsiksi "parhaan ystävän tiikeriksi" ja rukoilevat hänelle onnea metsästyksessä. Siperiassa erityisesti karhua pidetään luonnon hallitsijana. On olemassa erilaisia ​​rituaaleja, joita pidetään karhun kuoleman jälkeen antaakseen sielulleen arvokkaan jäähyväiset.

Koska eläimillä on uudestisyntynyt sielu, eläimen tappamisessa on noudatettava sääntöjä, jotta ei vihata sen sielua. Muuten koko heimo ei voisi menestyä metsästyksessä pitkään aikaan, koska luonnonhenget estävät sen. Jos suuri metsäeläin on ammuttu tai suuri kala on pyydetty, metsästäjä voi jopa itkeä surustaan ​​sielunsa puolesta. Yleensä metsästäjä pyytää anteeksi metsästetyn eläimen sielulta ja selittää, miksi hänen täytyi tappaa se. Myös lemmikkieläimet tapetaan kunnioittavasti. Kurkkua ei leikata, koska Ami -sielu voi loukkaantua prosessissa.

Uskottiin, että Ami -sielu asuu pään, kurkun, keuhkojen ja sydämen suld -alueella. Siksi syyllisyys oli aina säilytettävä kokonaisuutena. Kun eläin uhrattiin, syyllisyys ripustettiin taivaalle päin olevaan pylvääseen. Syötyjen karhujen luurangot ripustettiin metsän tankoon tai lavalle.

Jotta aaveet eivät järkyttäisi, metsässä oli oltava varovainen. Metsään tultaessa ei sallittu huutaa tai juosta. Oli tärkeää liikkua varovasti kuin metsän asukas. Tikun heittäminen on loukkaus Bayan Ahaa ja muita luonnonhenkiä kohtaan ja sitä pidetään siksi tabuna (nugeltei). Kivien heittäminen veteen tai virtsaaminen on myös kielletty. Eläimiä saa tappaa vain silloin, kun niiden lihaa tai turkista tarvitaan. Tappamisen on tapahduttava mahdollisimman nopeasti ja kivuttomasti. Saalis on jaettava koko heimon kanssa, sitä ei saa kerätä. Jos näitä sääntöjä noudatettaisiin, luultiin, että luonnonhenget olisivat samaa mieltä.

Joet, järvet, purot ja meret eivät ole vain vesieläinten elinympäristö, vaan myös väylät maailmojen välillä matkustaville sieluille. Siksi joillekin vesieläimille on osoitettu erityisiä kykyjä. Uskottiin, että jotkut näistä eläimistä olivat kosketuksissa henkien ja sielujen kanssa.

Jotkut eläimet voivat olla shamaanien sieluja, jotka ovat juuri omaksuneet eläimen muodon suorittaakseen tiettyjä tehtäviä. Erään tarinan mukaan metsästäjä tappoi eläimen, joka oli itse asiassa shamaanin sielu. Siksi shamaani kuoli samaan aikaan rituaalinsa keskellä. Myös esi -isien sielut voivat joskus olla eläimen muodossa. Mutta silloin eläimiä ei aina syödä, kuten B. kettuja, sakaaleja, hämähäkkejä tai etanoita.

Totemina kunnioitettuja eläimiä ei saa metsästää tai syödä. Heidän nimiensä lausuminen on tabu, minkä vuoksi heitä kuvataan muiden nimien alla ihmisten jokapäiväisessä elämässä. Mongolien kanssa se on pääasiassa sinisusi ja punahirvi. Turkkilaisilla se on enimmäkseen susi. Kotka on myös tärkeä toteemi.

Eläinten sielut ovat joskus opettajia ja joskus oppaita shamaaneille. Yakut -tapojen mukaan kaksi toisiinsa tutustunutta shamaania esittävät ensin voimaeläimet toisilleen. Rituaalin aikana shamaani saa voimansa eläimen muodon.

Windhorse ja Bujanhischig

Kansallisen tuuli hevonen ( mongolien . Hiimori ) Mongolian on esitetty erityisen vahva on vaakuna Mongolian .

Ihmisen henkilökohtaista, hengellistä voimaa kutsutaan tuulihevoseksi, joka sijaitsee rinnassa . Riippuen siitä, kuinka henkilö pitää itsensä ja ympäristönsä tasapainossa, henkinen voima on erilainen jokaisessa ihmisessä. Erittäin vahva tuulihevonen tarkoittaa, että henkilö ajattelee hyvin selvästi, on hyvin ennakoiva ja tekee aina oikeat päätökset. Jos henkilö käyttää voimansa pahoihin tarkoituksiin ja häiritsee siten tasapainoa, hän heikentää tuulihevosta. Siksi pahoilla ihmisillä on tapana tuhota itsensä jossain vaiheessa (verrattavissa karmaan ). Voit vahvistaa tuulihevosta päivittäisillä pienillä rituaaleilla, esimerkiksi rukoilemalla tai tarjoamalla uhrijuomaa taivaalle, maalle ja / tai esi -isille.

Rituaalin aikana shamaani voi lisätä tuulihevosvoimaansa hengittämällä tiettyjen yrttien savua ja / tai uhraamalla eläimiä.

Buyanhischig / Buyan ovat verrattavissa tähän. Riippuen henkilön käyttäytymisestä, ostoarvo kasvaa ja laskee. Ohittamatta tabuja, kunnioittamatta esi -isiä ja tappamalla eläimiä järjettömästi, luonnon henget ovat raivoissaan ja osto heikkenee.

Tietäen, että tuulihevosen voima ja bukaani määräävät elämänlaadun ja kohtalon, Tengrismin ihmiset noudattavat useita käyttäytymissääntöjä, joiden pitäisi viime kädessä johtaa harmoniseen elämään ihmisten kanssa, mutta myös ihmisten kanssa .

Ihmisen monta sielua

Jokaisella ihmisellä ja jokaisella eläimellä on useita sieluja. Uskottiin, että ihmisellä oli vähintään kolme sielua; Vain samojedit olivat poikkeus: he uskoivat, että naisilla oli neljä sielua ja miehillä viisi. Ajatus siitä, että Ami- ja Suns -sieluilla on kaksi sielua, on yleinen; yksi heistä on uudestisyntynyt. Koska eläimillä on uudestisyntynyt sielu, ihmisten on kohdeltava niitä kunnioittavasti.

Ihmisen kolme sielua ovat:

• Özüt sielu (myös Suld- ): Se pysyy luonnossa ihmisen kuoleman jälkeen.
• Ami soul: hän reinkarnoitui.
• Auringon sielu (myös Süne): Hän jälleensyntyy.

Kaikki kolme sielua ovat ihmisen energiakentässä. Elämän tärkein asia on synnin sielu. Kun se poistuu kehosta, kuolema on väistämätön. Kaksi muuta sielua voivat poistua kehosta lyhyeksi ajaksi ja joskus aiheuttaa tajuttomuuden. Ami- ja Suns-sielujen on aina oltava kehon vastakkaisissa päissä, jotta heidän hyvinvointinsa pysyy tasapainossa. Jos ne jostain syystä liikkuvat nopeammin, ne aiheuttavat korkean verenpaineen. Samalla tavalla oli selityksiä ja parannuskeinoja kaikkiin muihin sairauksiin, jotka johtuivat kolmen sielun mielijohteista ja tuulihevosen voimasta.

Ami -sielu liittyy hengitykseen, Suns -sielu veteen. Auringon sielu liikkuu kehon ulkopuolella vesiväylillä. Maailmanpuu etelässä on yhteys maallisen maailman ja taivasten valtakunnan välillä. Kosminen joki, joka virtaa pohjoiseen, kaatuu alamaailmaan. Auringon sielut syntyvät aina uudelleen ja palaavat maan päälle. Sielujen koko kiertokulusta on erilaisia ​​myyttejä. Yleisimmin kerrotussa versiossa Umay hallitsee Ami -sieluja maailmanpuussa, ne saavuttavat maan pinnan maailman virtauksen lähteellä. Syntymässä uudestisyntyvä sielu ui joen läpi ja tulee vastasyntyneeseen vauvaan. Kun ihminen kuolee, auringon sielu sukeltaa kosmiseen jokeen ja ui virransa kanssa alamaailmaan. Ami -sielu muuttuu linnuksi ja lentää takaisin maailman puuhun. Uudelleensyntyäkseen Auringon sielun on saavutettava maailman virtauksen lähde tai ylitettävä Linnunrata päästäkseen eteläpisteeseen, jossa taivaallinen valtakunta ja keskimaailma kohtaavat.

Tämä sielujen kiertokulku on samanlainen kuin vesikierto : vesi sataa taivaalta ja imeytyy maan läpi, sitten tulee valoon lähdevedenä ; siksi purot ovat myös sisäänkäyntejä alamaailmaan. Lopulta vesi päätyy valtameriin, missä se haihtuu jälleen ja saavuttaa taivaan, josta sataa taas. Myös sielut virtaavat maailman mukana virtaamaan mereen ja palaavat lähteeseen uudestisyntymään.

shamaani

Shaman ( Kam ) ei pidetä pyhä henkilö. Hän nauttii vain ihmisten kunnioituksesta, koska hän on yhteydessä henkiin. Tässä suhteessa se eroaa muiden uskontojen papin instituutista . Shamania ei vaadita Tengrin ja henkien päivittäiseen kunniaan. Shamaanin tehtävänä on lähinnä palauttaa hallitsematon tasapaino ja parantaa sairauksia. Siellä on erilaisia ​​vahvuuksia. Riippuen siitä, mitä auttavia henkiä heillä on, heillä on erilaisia ​​kykyjä. "Valkoiset" ja "mustat" shamaanit erotetaan toisistaan.

Shamaanit käyttivät manyakia . Tämä viitta oli tehtävä tiettyjen eläinten nahoista. Se oli täynnä luita ja höyheniä, jokaisella oli oma merkityksensä. Shamaaneilla oli erilaisia ​​taitoja. Shamaani pääsi vain taivaan kolmannelle tasolle, mutta shamaani viidennelle tasolle. Joissakin heimoissa naiset eivät saa tulla shamaaniksi, koska heitä pidetään epäpuhtaina kuukautisten aikana . Oli myös niin sanottuja valkoisia ja mustia shamaaneja, joilla oli erilainen parantava voima. He käyttivät joko vaaleita tai tummia monakkeja. Kuolemansa jälkeen shamaanista tuli Körmöz , "henkiä, joilla on maagisia voimia".

Ryhtyä shamaaniksi

Legendan mukaan Erlik Khan rakensi ensimmäisen shamaanirummun ja suoritti ensimmäisen shamaanirituaalin. Shamaanit eroavat muista ihmisistä siinä, että heillä on käytettävissään toisen kuolleen shamaanin sielu. Tämä utha- tai Körmöz -sielu seuraa shamaania ja auttaa häntä. Pääsääntöisesti vanhan shamaanin sielu ilmestyy yhtäkkiä yhtäkkiä ja asettaa valitun tajuttomuuden tilaan, joka kestää joskus useita päiviä; Lääkärit puhuvat katalepsiasta . Tässä tilassa valitulla on visio. Tässä hänen on päätettävä, haluaako hän todella tulla shamaaniksi. Useimmiten kerrotaan seuraavista visioista:

• Valittu tapaa heimon totemieläimen. Tämän eläimen otsassa on yleensä merkki. Se johtaa hänet puulle, jonka kuorista hänen on tehtävä rumpunsa runko. Kun hän herää tajuttomuudestaan, valittu menee metsään, löytää eläimen ja puun näköstään ja tekee rumpunsa eläimen nahasta ja puun kuoresta.

• Apulaissairaanin sielu johtaa valitun taivaalliseen valtakuntaan ja jakaa hänen ruumiinsa yksittäisiin osiin. Nämä osat on korjattava uudelleen, jotta hän voi palata maan päälle uusilla shamaanivalloilla. Jos hän kieltäytyy ryhtymästä shamaaniksi, hän kuolee katalepsiaan eikä herää enää koskaan.

Toinen shamaani, joka on kutsuttu auttamaan ”sairasta”, ymmärtää heti, ettei hän ole todella sairas, vaan hänet on kutsuttu shamaaniksi.

Shamaanin tehtävät

• Sairauksien parantaminen: Henkien ja sielujen kapinat ovat sairauksien syitä.
• Ottaa yhteyttä henkiin ja pyytää heiltä suojaa ja onnea.
• Sateen rituaali ja salaman rituaali: Hänen on lähetettävä salaman energia takaisin taivaalle säilyttääkseen tasapainon luonnossa ja rukoilemaan tai loihtimaan sadetta kuivina aikoina.
• Oba-rituaali: Voi kestää useita päiviä ja on tärkeä koko heimon hyvinvoinnin kannalta.
• Ennustaminen: Hän kutsuu hengen tulemaan kehoonsa. Sitten henki puhuu ulos shamaanin ruumiista.

Shamaani tanssii ja laulaa, kun hän tekee töitään ja soittaa rummullaan. Hän antaa itselleen liikkeiden rytmin. Hänen tapansa ja aseensa (totemit) tallentavat henkiä, jotka auttavat häntä työssään. Shamaanilla on toisinaan pieni pyöreä peili rinnassaan, jonka on tarkoitus estää pahojen henkien hyökkäykset heijastuksella. Lisäksi peilin pitäisi kerätä shamaanille energiaa maailmankaikkeudesta. Shamaaneilla on usein mukana pitkä tikku, joka symboloi hevosta tai muuta eläintä, jonka selässä se matkustaa muihin maailmoihin. Joskus shamaaneilla on myös tuuletin, jolla he voivat estää aaveita. Harvinaisissa tapauksissa shamaanit käyttävät muita soittimia tai maskeja rummun lisäksi.

Shamaanin rumpu ja hallusinogeenit

Kun tarvitaan erilaista tietoisuutta, shamaanilla on erilaisia ​​työkaluja. Suurimman osan ajasta hän käyttää useita näistä työkaluista samanaikaisesti. Rituaalissa sen ympäröivä ilmapiiri on erittäin tärkeä. Monet henget ovat vahvempia yöllä kuin päivällä. Hänen ympärillään olevat ihmiset voivat toistaa hänen rukouskaavansa ääneen ja siten auttaa häntä. Pyöreät yhteisötanssit voivat myös tuoda energiaa tai kuljettaa shamaanin muihin maailmoihin.

Tärkein väline transsille on shamaanirumpu. Rummun toistuva rytmi tietyllä taajuudella voi itse asiassa laukaista hypnoottisia tiloja. Rumpua pidetään yleensä pään tai ylävartalon tasolla, joten rummun värähtelyillä on voimakkaampi vaikutus kehoon.

Shamaanit käyttävät usein alkoholijuomia tai tupakkaa. He keskeyttävät rummutuksen nautinnon vuoksi. Hallusinogeeninen savu joidenkin kasvien, kuten B. kataja puhalletaan kasvoihin ja hengitetään. Siksi katajan savua pidetään pyhänä. Uskotaan, että se vahvistaa tuulihevosta ja ilahduttaa henkiä. Myös kärpässieni on apu . Shamaani syö kuivattuja sieniä rituaalinsa lyhyiden taukojen aikana.

Maailmanpuun kiipeily on yksi monista tavoista, jotka johtavat taivaan tasolle. Maailmanpuussa on yhdeksän haaraa. Shamaani aloittaa ylääänen laulaen puuta kiipeäessään . Jokaisen kiipeämänsä oksan kanssa hän lisää laulunsa alaviitettä.

Tengrismi tänään

Koska romahtaminen Neuvostoliiton , edun mukaista turkkilaiset kansat Keski-Aasian menneisyydestään ja siten myös Tengrism on kasvanut. Tämä tuli erityisen selväksi 1990 -luvulla Tatarstanissa ja Venäjällä ja pian sen jälkeen myös Kirgisiassa , jossa tengrismin rituaalinen elvyttäminen alkoi. Ensin puhuttiin Bizneng-Yulista (tatar. Meidän tapa) ja myöhemmin Tengirchilikistä ( Tengrismi ). Ajan myötä liike vakiintui ja järjestyi. Vuonna 1997 Bishkekissä perustettiin Tengrist Society ; sillä on noin 500 000 jäsentä. Tengir-Ordo Foundation on kansainvälinen keskus tutkimuksen Tengrism. Molempia järjestöjä johtaa kirgisian kansanedustaja Dastan Sarygulov . Valistuskampanjan avulla tämä liike auttoi herättämään kiinnostuksen Kazakstanin ja muiden turkkilaisten tasavaltojen tengrismiin. Kazakstanin ja Kirgisian pääministerit Nursultan Nazarbajev ja Askar Akajev ovat toistuvasti viitanneet tengrismiin kaikkien turkkilaisten kansojen luonnollisena ja kansallisena uskomuksena.

Usein nykyaikaiseen tengrismiin liittyy kritiikkiä Abrahamin uskonnoista , erityisesti islamista, ja tengristit vaativat etnisten uskontojen tunnustamista . Toiset pitävät islamia Tengrin jatkona ja väittävät, että Allah on vain toinen nimi Tengrille. Sarygulovin kaltaiset tengristit kritisoivat kuitenkin antropomorfista jumalakuvaa islamissa ja kristinuskossa: Väittämällä, että Jumala muodosti ihmisen (kristinusko) tai paljasti viestinsä henkilön kautta (islam), ihmisen rooli luonnossa olisi ollut vääristynyt. Luontoa on pidettävä ainoana laillisena lähteenä Jumalan tuntemiselle. Nykyajan tengristit hylkäävät profeettojen, uskonnollisten dogmien, pyhien kirjoitusten ja antroposentrismin ajatukset . Sen sijaan ekosentrismiä kannatetaan. Sosiaalisia rakenteita ei pitäisi säätää instituutioiden vaan moraalin ja hengellisyyden kautta. Globalisaatio arvioidaan eri tavoin Tengristen: Vaikka jotkut kannattajat pelkäävät standardointi ihmisiä, ja minun globalisaatio myös aina Americanization liitettävä muu kannattajat uskovat Tengriasm olisi voinut yhdistää hyvin globalisoituneessa maailmassa.

Mongoliassa tengrismin järjestöä kutsutaan Golomt -shamanistitutkimuskeskukseksi . Tämä organisaatio puhuu myös länsimaille englanninkielisen verkkosivustonsa kautta; tämä liittyy toivoon levittää tengrismia myös länteen. Osa liikkeellepanevista voimista on z. B. Sendenjaviin Dulam tai Schagdaryn, jotka pitävät luentoja merellisyydestä maailmanlaajuisesti ja ovat haastatteluja varten.

Tengrististen symbolien, kuten taivaansinisen värin tai muinaisten totemieläinten kuvien käyttö näyttää saavan jälleen suosiota Keski-Aasiassa kansallisina tai pan-turkkilaisina symboleina.

Nykyaikainen versio tengrismistä, jota he kutsuvat Ayy: ksi , on laajalle levinnyt jakuttien keskuudessa .

tutkimus

Tengrismin tutkimus on vaikeaa, koska tengristiset heimot asuivat nomadisesti, altistuivat jatkuvasti vieraille vaikutuksille ja jättivät aina 6. vuosisadalle asti kirjallisia todisteita kestävistä materiaaleista. 600 -luvulta lähtien kivitauluihin on säilytetty useita vanhoja turkkilaisia ​​kirjoituksia. Ne antavat tietoa siitä, mitä muinaiset turkkilaiset uskoivat. Tiedot tengrismistä ennen 6. vuosisataa on hankittava niiden kulttuurien varhaisesta kirjallisuudesta, jotka olivat historiansa aikana joutuneet kosketuksiin turkkilaisten kansojen kanssa ja kirjoittaneet tämän kirjallisesti. Tämä sisältää kiinalaisia, persialaisia ​​tai arabialaisia ​​lähteitä. Useimmat näistä lähteistä osoittavat, että kirjoittajat eivät ymmärrä vierasta uskoa. Esimerkiksi Tengristejä kuvataan hirveinä barbaareina koiran muodossa, jotka tekevät outoja, jumalanpilkallisia asioita.

Kaşgarlş Mahmut kirjoitti 1200- luvulla Divan Lügat-ü Türkin , turkkilaisen sanakirjan, jossa hän selitti turkkilaisten sanojen alkuperän. Se sisältää myös paljon arvokasta tietoa turkkilaisten islamia edeltävästä uskosta. Vaikka hän kapinoi toistuvasti "uskottomia" vastaan ​​muotoiluissaan, hänen työtään pidetään edelleen yhtenä luotettavimmista lähteistä Tengrismin tutkimuksessa.

Monoteismin teoria

Se, voidaanko Tengrismia pitää monoteistisena uskonnona, on kiistanalainen. Sillä on vaikea päättää, tarkoittivatko muinaiset turkkilaiset Jumalaa vai taivasta sanalla Tengri, kun he käyttivät sitä suhteessa muihin voimiin, joiden uskottiin olevan pyhiä kuin suhteessa taivaan jumalaan itseensä. tulisi yksi Järkevä.

Sen mukaisesti on erilaisia ​​näkemyksiä:

• Monoteistinen uskonto on peräisin Tengrin kunnioittamisesta. Jean Paul Roux selittää: ”Vanhassa turkkilaisessa uskonnossa, joka oli painokkaasti monoteistinen, näkyy myös polyteismi. Itse asiassa Tengri, taivaan jumala, on läheisessä suhteessa hallitsijaan, hänen edustajaansa maan päällä ja jopa hänen poikaansa . Vaikka hän on yleisturkkilainen, hän esiintyy kansallisena ja keisarillisena jumalana. "

• Siellä oli shamanismia, kultti pyhien hautojen ympärillä, pyhiä paikkoja, usko demoniin ja henkiin. Turkkilaisen esi -isän myytin mukaan ensimmäiset turkkilaiset syntyivät susiparista.

• Mukaan Walther Heissig ja muut kirjoittajat oli hierarkkinen järjestelmä on Mongolian yli 100 jumalia, kärjessä, joka on Qormusta Tengri. Tämä olisi aluksi ristiriidassa monoteismin teorian kanssa, mutta ei sulje pois sitä tosiasiaa, että monoteistinen tengrismi on kehittynyt joillakin alueilla.

Katso myös

• Taivaan mestari
• Indoeurooppalainen uskonto
• Mithraismi
• Panenteismi
• Shinto
• Hyvä
• Altain shamanismi
• taolaisuus
• Zoroastrianismi

kirjallisuus

• Rafael Bezertinov: Tengrianizm: Turkkilaisten ja mongolien uskonto , luku "Jumaluudet". Naberezhnye Tschelny, 2000, s. 71–95. Toistettu "Turkin suullisen kertomuksen Uysal-Walkerin arkistossa"
• Ágnes Birtalan: Mongolian kansanuskonnon mytologia. Stuttgart 2000.
• Walther Heissig , Giuseppe Tucci: Tiibetin ja Mongolian uskonnot (= Ihmiskunnan uskonnot . Osa 20). Kohlhammer, Stuttgart et ai. 1970, DNB 457921137 .
  • Englanti: Mongolian uskonnot. Routledge & Kegan Paul, Lontoo / Henley, 1980, ISBN 0-7103-0685-7 .
• Pertev N. Boratav: Turkkilainen mytologia Anatolian, Azerbaidžanin ja Turkmenistanin Oghuzista ja turkkilaisista. Julkaisussa: Hans Wilhelm Haussig , Egidius Schmalzriedt (Toim.): Gods and Myths in Central Asia and Northern Eurasia (= Dictionary of Mythology . Department 1: The anti civilized peoples. Volume 7). Osittainen osa 1, Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ISBN 3-12-909870-4 , s.279-481.
• Günter Lanczkowski:  Mongolian uskonto . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Osa 23, de Gruyter, Berliini / New York 1994, ISBN 3-11-013852-2 , s.209-2011.
• Peter Laut: Turkin uskontojen monimuotoisuus . Julkaisussa: Spirita 10 (1996), s. 24-36; Freiburgin yliopisto (pdf; 2,7 Mt)
• Bruno J. Richtsfeld: Viimeaikaiset East Mongolian luomiseen, alkuperästä ja maailman katastrofin kerronta ja niiden sisä-Aasian aihe ja jollei yhtäläisyyksiä. Julkaisussa: Münchenin panos etnologiaan. Valtion etnologian museon vuosikirja, München 9 (2004), s. 225–274.
• Andras Rona-Tas: Materiaaleja turkkilaisten muinaisesta uskonnosta. Julkaisussa: Walther Heissig, Hans-Joachim Klimkeit (toim.): Synkretismi Keski-Aasian uskonnoissa. Kollokvioinnin tulokset 24. toukokuuta 26. toukokuuta 1983 saakka St. Augustinissa lähellä Bonnia (= Studies in oriental religions, 13). Harrassowitz, Wiesbaden 1987, ISBN 3-447-02620-0 , s.33-45 .
• Jean-Paul Roux: Vanha turkkilainen mytologia. Julkaisussa: Hans Wilhelm Haussig , Egidius Schmalzriedt (Toim.): Gods and Myths in Central Asia and Northern Eurasia (= Dictionary of Mythology . Department 1: The anti civilized peoples. Volume 7). Osittainen osa 1, Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ISBN 3-12-909870-4 , s.173-278.
• Jean-Paul Roux: Tängri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaïques. Julkaisussa: Revue de l'histoire des religions. 149: 49-82, 197-230 (1956); 150 (1956), s. 27-54, 173-212; 154: 32-66 (1958).
• Jean-Paul Roux: Art. Tengri. Julkaisussa: Encyclopedia of Religion , Vuosikerta 13, s. 9080-9082.
• Heinrich Werner: Jenissein uskomukset tengrismin näkökulmasta (= Societas Uralo-Altaica: Publications of the Societas Uralo-Altaica, 73). Harrassowitz, Wiesbaden, 2007, ISBN 978-3-447-05611-3 .
• Laruelle, Marlène (2007) 'Uskonnollinen herätys, nationalismi ja' perinteen keksintö ': poliittinen tengrismi Keski-Aasiassa ja Tatarstanissa', Keski-Aasian tutkimus, 26: 2, 203-216

nettilinkit

• Turkkilaisten Jumala. etnikoi.org, arkistoitu alkuperäisestä 1. elokuuta 2007 ; käytetty 29. marraskuuta 2017 (englanti). 

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ Katso myös kuva "Internetin pyhän tekstin arkiston etusivulta", jota käytettiin 29. marraskuuta 2017.
   Osia maailmankuvan tarinasta: Siperian maailmankuva? Niels Bohr Institute, Kööpenhamina, 1996, käytetty 29. marraskuuta 2017. Viittaus: Gerhard J. Bellinger: Mytologisk Leksikon . Kääntäjä Jørgen Hansen. Gyldendal, Kööpenhamina, 1993, ISBN 87-00-09996-1 , s. 349 (saksa: Knaurs Lexikon der Mythologie: 3100 avainsanaa kaikkien kansojen myytteistä alusta asti nykypäivään asti . Droemer Knaur, München, 1989, ISBN 978-3-426-26376-1 ).
2. ^ Robert A. ja Vlad Strukov Saunders: Venäjän federaation historiallinen sanakirja . Scarecrow Press, Lanham, MD 2010, ISBN 978-0-8108-5475-8 , s.412-13.
3. ↑ Walther Heissig : Mongolian sankarirunouden kysymyksiä . Otto Harrassowitz Verlag 1992, sivu 85
   Klaus Hesse: Mongolian shamanismin historiasta antropologisessa näkökulmassa . Julkaisussa: Anthropos. 82 (4-6), 1987, s. 403-413. JSTOR 40463470
4. ^ ^{A b} Walther Heissig, Geoffrey Samuel (kääntäjä): The Religions of Mongolia (1980 [1970]), 49jj.
5. ↑ John Man: Tšingis -kaani: elämä, kuolema ja ylösnousemus. Bantam Press, Lontoo, 2004, ISBN 978-0-553-81498-9 , s. 402-404.
6. ↑ ^{a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t} Julie Stewart: Mongolischer Schamanismus (= A Course in Mongolian Shamanism - Introduction 101). Golomt Center for Shamanist Studies, Ulaanbaatar, Mongolia, 3. lokakuuta 1997 (englanti)
7. ↑ ^{a b c} Peter Laut: Turkin uskontojen monimuotoisuus . Spirita 10 (1996), s. 24-36; Freiburgin Albert Ludwigin yliopisto (PDF; 2,8 Mt).
8. ↑ Julie Stewart: Kurssi Mongolian shamanismissa - Johdanto 101 , osa Shamaani
9. ↑ Stefan Georg: turkkilainen / mongolialainen tengri, 'taivas, Jumala' ja hänen alkuperänsä. Julkaisussa: Studia Etymologica Cracoviensia , 6, Krakova 2001, s. 83-100, käytetty 29. marraskuuta 2017 (pdf, 14,3 Mt).
10. ^ Jean-Paul Roux: Vanha turkkilainen mytologia. 255.
11. ↑ vyöhyke Bulgaria: pyhäkkö Tangrist . Alexander Tour Company Ltd: Zone Bulgaria, käytetty 29. marraskuuta 2017.
12. ^ Wilhelm Radloff: Lähde?
13. ↑ Michael de Ferdinandy : Unkarilaisten mytologia. Julkaisussa: Norbert Reiter (Toim.): Dictionary of Mythology , Volume 2. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 978-3-12-909820-2 , s. 212. Lainaus: Sigurd Mussak: Von den Magyaren. (pdf, 226 kB) 19. maaliskuuta 2005, s. 6 , arkistoitu alkuperäisestä 30. syyskuuta 2007 ; Haettu 29. marraskuuta 2017 . 
14. ↑ Marlene Laruelle: Tengrismi: etsimässä Keski -Aasian hengellisiä juuria. (pdf, 390 kB) Central Asia-Caucasus Analyst 8, Issue 6 (2006), s. 3–4 , arkistoitu alkuperäisestä 7. joulukuuta 2006 ; käytetty 29. marraskuuta 2017 (englanti). 
15. ↑ Tengerismin harjoittaminen. Arkistoitu alkuperäisestä 12. maaliskuuta 2017 ; käytetty 29. marraskuuta 2017 (englanti). 
16. ^ Kai Ehlers: Globalisaatio à la Tschingis Chan? Keskustelu professori Dr. Schagdaryn Bira Ulanbatorissa Mongolian merellisyyden merkityksestä globalisaatiossa . ( Muisto 27. syyskuuta 2007 Internet -arkistossa ) Euraasialainen lehti 25. syyskuuta 2003.
17. ^ Jean Paul Roux: Vanha turkkilainen mytologia. 213.
18. ↑ Marion Linska, Andrea Handl, Gabriele Rasuly-Paleczek: Script Introduction to the Ethnology of Central Asia. ( Muisto 9. syyskuuta 2006 Internet -arkistossa ) (PDF; 634 kB) Wienin yliopisto, 2003; Sivut 109-110; viitaten Wolfgang Ekkehard Scharlipp: Varhaiset turkkilaiset Keski -Aasiassa. Johdatus heidän historiaan ja kulttuuriin. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, ISBN 3-534-11689-5 , s.57 .