Shamaanin rumpu

Shamaanin rumpu ( Norja runebomme , Etelä Sami gievrie , Pohjois Sami gobdas , Suomi Kannus , Eskimo ja Inuktitut qilaat , vuonna Altain Tungur , Tiibetin po'i rNga ) - vanhentunut myös "magic drum " - on tuki maaginen käytäntöjä eri kulttuurien shamaanit, erityisesti shamanismissa, jota entiset metsästäjät ja paimentolaiset harjoittivat tiukemmin kuin muualla Keski -Aasiassa ja Siperiassa . Siellä shamanismi kuuluu turkkilaisten , mongolisten ja uralilaisten kansojen perinteiseen uskontoon . Shamaaninen seremoniallinen rumpu on myös kulttuurinen symboli .

Siperian kansojen rummulle on olennaista ajatella, että kehyksen puu on valmistettava pyhästä puusta, joka samalla edustaa maailmanpuuta , maailman akselia. Shamaani käyttää rumpua ensisijaisesti symbolisena kiinnikkeenä mystisen taivaanmatkansa aikana, työkaluna oraakkelissa ja henkien kutsumiseen sairaita parantaessaan. Saamelaisten rituaalisesti käyttämiä rumpuja 1600- ja 1700 -luvuilta säilytetään museoissa paljon; eskimoista ne katosivat kristillistymisen myötä, kun taas Pohjois -Aasiassa niitä käytetään edelleen perinteisesti joissakin paikoissa. Etelä -Amerikan Mapuche soittaa myös kultrúnia nykypäivään asti .

Shamaanin rumpu on toiminnallinen nimi tyypistä riippumatta. Yleisin oli pyöreä, yhden otsikko runko rummut kaarevia puuhakkeen ja soikea tai muutoin pyöristetty runko rummut. Siemenissä oli myös litteät, kulhon muotoiset rummut, jotka oli veistetty puusta. Muotonsa mukaan ne kuuluvat vedenkeittimen tynnyreihin , mutta niiden pohjassa on useita aukkoja. Rummun halkaisija on 30–100 senttimetriä, kun kehys on 3–20 senttimetriä korkea. Monet, mutta eivät kaikki, shamaanin rummut on koristeltu kalvolla kuvioilla ja hahmoilla, jotka usein edustavat ”myyttistä maailmankarttaa” - keskellä olevaa maailmanpuuta, jota ympäröivät eläimet, henget ja ihmishahmot.

Shamaani ("lääketieteen mies"), rumpu ja Blackfootin (mustajalkalaiset intiaanit) seremoniallinen henkilökunta . Öljyvärimaalaus George Catlin , 1832

Shamaanin rumpujen yleinen toiminta

Shamaanirumpu on välttämätön shamaanin symboli monilla alueilla ja liturginen opas shamanismille. Tämä pätee erityisesti Pohjois-Aasiassa, jossa sana - johdettu Tungus Saman  - on peräisin ja asento shamaani perinteisesti tasa-arvoista yhteiskuntaa erottuu erityisesti. Tämä klassinen shamanismi ympärillä napapiirin sisältää saamelaisten Lapissa , The samojedinkoira , Jukagir ja tšuktšien vuonna Siperiassa , The Koryak äärimmäisen koilliseen Siperian on Kamtšatkan niemimaalla ja eskimoiden vuonna Alaskassa . Etelämpänä, Keski -Aasiassa , Tiibetissä , Mongoliassa ja Kaukoidässä , shamanismiin ovat vaikuttaneet ja heikentäneet intialaiset ja kiinalaiset kulttuurit.

Shamaani Altaissa . Venäläinen valokuvaaja Sergej Borisov, 1911–1914, postikortti, jossa on käsin värjätty mustavalkoinen valokuva

Shamaanin maagisesti uskonnollinen tehtävä on luoda suhde ihmisten ja yliluonnollisten henkien ja jumalien välille yhteisön hyödyksi. Hänen trance hän kokee ekstaattinen matka taivaaseen, missä hän saa läpi nousu pitkin maailmanpuu . Hän kuvittelee rummun valmistettavan maailmanpuun puusta ja selittää siten sen maagisen voiman, joka ohjaa hänet rumpalin aikana maailman keskipisteeseen ja sieltä nousemaan taivaaseen. Symbolisesti pystytetty koivu, jonka rungossa tai tikkaissa on lovia, joiden läheisyydessä shamaani toimii, edustavat maailmanpuuta hänen mielessään ja palvelevat häntä apuna samalla tavalla kuin lyöty rumpu kuljetusvälineenä. Jakutit ja burjaatit käyttävät rumpua matkakumppanina , jos kalvo on tehty hevosen nahasta, lempinimellä " Shamanin hevonen", kun taas Tuwins ja Tofalars Etelä -Siperiassa kutsuvat peurannahalla peitettyä rumpua " Shamanin hirviksi ". Monissa Pohjois-Aasian kosmogonisissa käsityksissä seitsemänkerroksinen taivas ulottuu Keski- maailmanvuorelle ja shamaani saavuttaa taivaan seuraavan korkeamman kerroksen, rumpu kädessä, jokaisen kerroksen keskellä olevan aukon kautta, joka kuvitellaan teltan savuaukko.

Shamaanin muita toimintoja ovat yhteyden luominen henkimaailmaan, jossa hänen ruumiinsa joko siirtyy tuonpuoleiseen maailmaan tai hän antaa hengen tunkeutua häneen. Tässä suorassa yhteydessä muukalaiseen maailmaan henki puhuu shamaanin suun kautta asioista, joita shamaani itse ei tiedä, lauseilla, jotka kuuntelevan on tulkittava ja tehtävä läsnäolijat ymmärrettäviksi. Lisäksi shamaani voi toimia ennustajana, tulkita eläinten puheita ja parantajana. Fyysiset ja psyykkiset sairaudet ovat yleisin syy shamaanin kutsumiseen Pohjois -Aasiassa. Hän tunnistaa kehosta (Altai körmös ) kadonneen varjon sielun sairauden syyksi ja yrittää tuoda sen takaisin potilaan kehoon. Kaikissa näissä tapauksissa shamaanirumpu varmistaa ensisijaisesti, että shamaani saavuttaa ekstaattisen tilan.

Rytmisen rumpulyönnin psykologista vaikutusta keskushermostoon on tutkittu useita kertoja. Andrew Neher (1962) lainaa kuvausta shamaani -istunnosta Tunguksen kanssa vuodelta 1935. Pehmeän ja hitaan rummutuksen alussa pitäisi herättää yleisön huomio ja auttaa shamaania keskittymään. Kutsuttujen henkien saapuessa rumpun tempo kasvoi vähitellen, kunnes ekstaattinen shamaani välitti rummun avustajalle, joka jatkoi rummuttamista samassa rytmissä ylläpitääkseen shamaanin ja yleisön saavuttamaa jännitystä. Neher huomasi, että rummutus voi muun muassa vähentää kipua ja aiheuttaa kouristuksia. Häntä on arvosteltu siitä, että hän on kuvaillut shamaanin fyysisiä oireita ja hallinnan menettämistä, mikä voidaan saavuttaa hyperventilaation avulla , mutta unohdetaan kulttuuriset tekijät. Shamaanin rummut tuottavat syviä ja kovia ääniä, joiden sävelkorkeus ei ole selkeästi määritettävissä, ja vaihteleva ääni. Riippumatta kulttuuritaustan, kuten drumbeats joiden taajuus on 4-8 Hz aiheuttavat  uneliaisuutta ja kevyt nukkua unelma kuvien, koska ne vahvistavat theta aaltoja , jotka voidaan mitata aivojen tässä tilassa. Rumpujen lyömisen lisäksi shamaani saa itsensä ekstaasiin laulamalla ja tanssimalla.

Jotkut shamaanit pitivät rummutuksen tarkoituksena kutsua henkiä, joilta he odottivat apua ja joiden vastaukset he oletettavasti saivat ja välittivät yleisölle. Muissa tilanteissa rummoja on käytetty ajamaan pois pahat henget. Rumpu ei ole tyypillinen väline tällaiselle apotrooppiselle kohina-magialle, koska heidän musiikkinsä taika on aina ollut etualalla. Joillekin altalaisille kansoille soitettiin yksisäikeistä musiikkikeulaa rummun sijasta , mutta sitä ei koskaan käytetty aseena aaveiden torjumiseksi nuolella. Mircea Eliade kiistää siis Ernst Emsheimerin lausunnon , joka otti tällaisen tehtävän huomioon viittaamalla rummun tai rummun osien ja metsästysjousen osiin. Kirgisian shamaani ( baksi ) seuraa itseään pitkäkaulaisella luuttokopuzilla rummun sijasta . Pohjois -Amerikassa shamaani käytti usein helistintä rummun sijasta. Harvemmin mukana instrumentteja shamaanit olivat juutalainen n harppua ( qopuz , chomus tai chuur ) muun muassa kanssa Tungus tai lyres on Obugrisch- puhuvien kansojen Länsi-Siperiassa.

Siemenet

Design

Saamelaisen shamaanirumpu Arktikum -museossa Rovaniemellä

Historiallisia raportteja ja piirroksia saamelaisten shamaanirumpuista (norjalainen runebomme ) on olemassa runsaasti, kun taas suurin osa 1600- ja 1700 -luvun shamanismilähteistä, kun se oli vielä elossa saamelaisten kanssa, eivät perustu henkilökohtaiseen tarkasteluun ja tulevat lähetyssaarnaajilta joilla oli vähän ymmärrystä ilmiöstä. Vuonna 1871 Jens Andreas Friis kirjoitti 35 sivua saamelaisten rumpuista teoksessaan Lapin mytologiasta. Vakioteos , joka on edelleen ainutlaatuinen laajuudeltaan, on Ernst Mankerin Die Lappische Zaubertrommel kahdessa osassa (1938 ja 1950). Siinä Manker käsittelee kaikkia 81 shamaanirumpua, jotka on säilytetty eurooppalaisissa museoissa. Näistä 71 on täysin säilynyt, neljässä ei ole kalvoa ja kuutta pidetään väärennettyinä. Suunnittelun mukaan on 44 kehysrumpua, jotka puolestaan ​​on jaettu kolmeen tyyppiin. Rummun runko koostuu pyöreästä kaarevasta renkaasta. Kaksi näytettä kootaan kahdesta kulmasta muodostetusta puukappaleesta. Tällaista rakennetta ei näy missään muualla. Suurin osa rumpurumpuista oli taivutettu kapeasta puukappaleesta, kuten seula, ja sitä pidettiin puukahvalla, joka oli rakennettu keskelle alareunaa vastakkaisten rungon sivujen väliin. 27 Rummut ovat litteitä kulhoja, joissa on kaksi suurta symmetristä reikää, jotka on leikattu pohjaan paljastaaksesi kahvan pohjan keskellä. Kaikki rummut ovat suunnilleen soikeita ja kooltaan samanlaisia, sillä erotuksella, että kulhotrummut ovat leveämpiä eli pyöreämpiä.

Mankerin mukaan kulhot rummut kehittyivät vanhemmista laipio -rummuista. Perusteluna hän antaa niiden samanlaisen koon, muodon ja painon ja ennen kaikkea narun kiinnityksen, jolla molempien rummutyyppien kalvo on kiristetty. Reunan reikien läpi vedetty nauha on paljon vaikeampaa valmistaa paksuseinäisillä kulhoilla.

Ruumis 67 rumpujen on valmistettu männyn ( Pinus sylvestris ), kuusi on kuusen ( Picea excelsa ), yksi koivu ( Betula alba ) ja yksi pihlajanmarja ( kotipihlaja ). Puu valittiin sen käytännöllisen soveltuvuuden vuoksi, ja sen pitäisi myös olla peräisin maagisista puista. Kalvonna toimi mahdollisimman nuoren poron parkitsematon iho . Piirustus kalvoon tehtiin punaruskealla maalilla, joka saatiin leppäkuorestä. Kehysrumpuihin kuuluu erityisesti pieniä maagisia lisäosia, jotka on kiinnitetty sisäpuolelle, kuten kangas- ja nahkapaloja, eläinten luita, karhun kynsiä ja arpa ("sammakko" tai "osoitin"). Jälkimmäiset ovat messinkirenkaita tai -levyjä, myös kolmionmuotoisia sarvipaloja, jotka toisaalta toimivat oraakkelina ja toisaalta niiden piti täydentää tummaa rumpulyöntiä korkealla taajuudella. Malleet valmistettiin poron sarvista ja leikattiin rumpuvasarana T- tai Y -muotoisina. Aivohalvauksen pää on peitetty eläimen nahalla äänen vaimentamiseksi. Monissa on muotoiltu kahva ja leikatut geometriset koristeet.

Yksi vanhimmista, erityisen hyvin säilyneistä ja dokumentoiduista esimerkeistä on ”maaginen rumpu ”, joka on nyt Schloss Elisabethenburgin museossa Meiningenissä, Thüringenissä (rumpu nro 30 Mankerin mukaan). Se takavarikoitiin Norjan Nord-Trøndelagin maakunnassa vuonna 1723, ja sen uskotaan olevan peräisin 1600-luvun alkupuolelta. Sen pituus on 47,5 cm, leveys 30,4 cm ja syvyys 8,5 cm. Entisen rummun runko on mäntyä. Rungon alapuolelle ja kahvaan on kiinnitetty 50 riipusta, jotka riippuvat 101 nahkanauhasta. Nahkanauhat on kääritty osittain tinalangalla. Riipukset sisältävät 96 messinkilevyä ja eri muotoisia messinkiosia, viisi kuparilevyä ja kuusi tinarengasta. Joillakin nauhanauhoilla, joiden pituus on 11–29 senttimetriä, pääkorut ovat kadonneet, mutta olivat ilmeisesti siellä.

tarina

Saamelainen shamaani ( noaidi ) esittelee rumpunsa. O. H. von Loden kuparikaiverrus norjalaisen lähetyssaarnaajan Knud Lemin (1697–1774) piirustuksen jälkeen. Hänen teoksensa, joka julkaistiin vuonna 1767, kuvaa saamelaisten jokapäiväistä elämää.

Arkeologiset löydöt luista, jotka oletettavasti kuuluivat shamaanirumpuihin, tunnetaan 11. -13 . Geometrinen kuvio ("kellon lasikuvio"), joka näkyy rumpujen kahvoissa, löytyi myös Pohjois -Norjan viikinkien hautojen luista ja saarnapalasista. Oletettu kuparista valmistettu rumpu -osoitin ( arpa ), joka on yhdistetty pronssirenkaaseen, löydettiin 11-12 -vuosisatojen siementen uhripaikasta. Löytyy Pohjois -Ruotsista Vindelgranselesta ( Laychselen kunta ). Samanlaisia ​​pronssista tai kivestä tehtyjä esineitä muilta tämän ajan kohteilta tulkitaan myös "osoittimiksi". Osoitin saattoi alun perin toimia lyömäsoittimen äänenvahvistimena ja siitä tuli vasta myöhemmin oraakkeli. Näyttää siltä, ​​että runkorumpujen rakentamisella on ollut katkeamaton perinne viikinkiajalta lähtien. Rumpu vasaraa Ylä Nordset lähellä Rendalen Etelä-Norjassa löydettiin Cairn ja ajoitettu 11.-13-luvuilla.

Vanhin kirjallinen lähde on 1200 -luvun lopun Chronicon Norvegicum (myös Historia Norvegiae ), joka on nimettömän kirjailijan kirjoittama latinaksi ja joka käsittelee Norjan historiaa ja yhteiskuntaa. Saamelaisten ja Siperian kansojen shamaanit käyttivät siksi rumpua instrumenttina trans -istunnoissaan. Ilmeisesti kuvataan runkorumpu, jonka kalvolle maalattiin pieni soutuvene ja sukset valaan ja poron viereen. Nämä olivat shamaanin ( gandrin ) apuvälineitä hänen hengellisellä matkallaan, joka tapahtui, kun hän nosti rumpua, tanssi ja lauloi taikuutta ( galdr ).

Seuraava kirjallinen viittaus on 1500-luvun puolivälistä. 1600 -luvulla Johannes Scheffer (1621–1679) teki alueellisissa tutkimuksissaan Lapponia (1673) eron saamelaisten rumpujen välillä Pohjois -Norjassa ja Ruotsissa. lyötiin sauvalla. Ero saattoi johtua kalvon maalaamisesta tai sen käytöstä. Schefferin mukaan ruotsalaiset rummut oli koristeltu kristillisillä ja ruotsalaisilla symboleilla, mikä nähdään saamelaisten pyrkimyksenä ottaa haltuunsa ympärillään olevan enemmistöyhteiskunnan vallan symbolit ja käyttää niitä maagisina apuvälineinä omiin tarkoituksiinsa.

Saamelaiset elivät alun perin ruokinnasta , kalastuksesta ja porojen metsästyksestä. Porojen metsästyksestä asteittainen siirtyminen puolipaimentolaiseen tai paimentolaiseen poronhoitoon tapahtui jo 1. vuosituhannella . 1500-luvulta lähtien saamelaiset kehittivät Tanskalle, Norjalle , Ruotsille ja Venäjälle maksettavien verojen vuoksi poronhoitoon perustuvan talouden. Laajimmat kirjalliset lähteet ovat peräisin 1600- ja 1700 -luvuilta, jolloin valtion vaikutuksen saamelaisiin lisäksi käytiin uskonnollista taistelua luterilaisten lähetyssaarnaajien kanssa. Erityisesti 1600 -luvun lopulta 1700 -luvun puoliväliin lähetyssaarnaajat keskittivät levottomuutensa pakanallisten shamaanien rummuihin, jotka he takavarikoivat toisinaan. Saamelaisille, joilla oli kristillinen nimi, mutta jotka muuten harjoittivat alkuperäiskansojaan, rummuista tuli vastarinnan kulttuurinen symboli. Suurin osa saamelaisista oli jo tähän mennessä kastettu ja naimisissa kristillisten rituaalien mukaisesti, mutta jotkut eivät jättäneet itseään estämättä osallistumasta shamaanikokoukseen ehkä kerran vuodessa erityisissä kokouksissa. Kirkon saarnaajat olivat onnistuneet välittämään kristillisiä tapoja saamelaisille , mutta eivät täysin irrottaneet heitä saamelaisesta uskonnostaan . Lähetyssaarnaajat näkivät perusongelman shamaanirumpujen olemassaolossa, jotka olivat heille paholaisen työtä ja jotka oli näin ollen tuhottava.

Kampanjoiden aikana " noiturit " paljastetut siemenet joutuivat luovuttamaan rummunsa poltettavaksi. Raporttien mukaan Pitesami-puhujaryhmä vastusti eniten. Vuonna 1682 he tapasivat Arjeplogissa ja ilmoittivat jatkavansa jumalien kutsumista esi -isiensä tavan mukaan. Tällaiset julkiset mielenosoitukset olivat kuitenkin harvinaisia, ja vain muutamissa tapauksissa saamelaiset vastustivat fyysisesti kohtauksia. 1680 -luvulla rumpujen omistamista koskevia rangaistuksia kiristettiin ja saamelaiset pakotettiin lain nojalla luovuttamaan rummunsa piirin hallitukselle. Ainakin Jokkmokkissa erikoisvalmisteiset rummut päätyivät keräyspisteeseen, kun taas vanhat säilytettiin. Tuomittuja rikollisia rangaistiin julkisesti pelotteena muille. Tuomioistuimen pöytäkirjan vuodelta 1687 mukaan mies puolusti itseään väitteellä, että hän käytti rumpua vain selvittääkseen kohtalonsa ja pyytääkseen onnea tulevalle metsästysretkelleen. Toinen puolustusstrategia oli viitata rummun piirustuksiin eräänlaisena karttana, jolla voit löytää tien erämaassa. Halu sallia rumpujen käyttö tähän tarkoitukseen jäi tuntemattomaksi. Sen sijaan Lapin tarkastusmatkalla vuonna 1688 hallitsija ja piispa uhkailivat kaikkia, jotka kieltäytyivät luovuttamasta rumpuaan, vankeudella ja ruoskimalla sekä kärsimyksellä kuolemanjälkeisessä elämässä. Eräs Arjeplogin mies, joka oli tuolloin ilmoittanut käräjäoikeudessa, että hän jatkaa shamaanirummun käyttöä, tuomittiin kuolemaan esimerkkinä, minkä jälkeen hänet mestattiin ja poltettiin yhdessä rumpunsa ja kolmen rituaaliesineen kanssa väkivaltaisten jäsenten silmien alla hänen klaanistaan .

Seuraavien kolmen vuosikymmenen aikana shamaanin rumpu oli hiljentynyt ja aihe näytti päättyneen siementen täydelliseen kristillistymiseen. Vuonna 1714 Kööpenhaminassa perustettiin lähetysseura, jonka luomisessa Tanskan kuningas Fredrik IV oli tärkeässä roolissa. Sen hallinta siirtyi vuonna 1716 pietismin kohokuvioidusta Thomas Westistä (1682-1727). Vasta 1723 ja 1724 saatiin uusia syytöksiä saamelaisia ​​vastaan, jotka sanoivat pyytäneensä rumpua suunnitellun metsästysmatkan tai -matkan tuloksesta. Ne, jotka tuomittiin "epäjumalanpalvojiksi", pääsivät sakkoihin, ruoskimiseen ja rummujen antautumiseen. Myöhempinä vuosina jäljellä olevat rummut oli piilotettava omilta maanmiehiltään kaikkialta.

merkitys

Saamelainen rumpukalvo. Eteläsaamelainen kuvio, jonka keskellä on timantin muotoinen aurinkosymboli

Uusi rumpu vihittiin maagisella rituaalilla, kun se ei ollut käytössä, se oli suojattava erityisesti, minkä vuoksi he pitivät siemeniä ulosteidensa takana . Heidän menetyksensä olisi järkyttänyt koko yhteisöä. Rumpu oli hengellinen opas selviytymään jokapäiväisestä elämästä päivittäisestä metsästyksestä vuotuisiin festivaaleihin. Toisin kuin jotkut Etelä -Siperian kansat, rumpua ei tuhottu shamaanin kuoleman jälkeen, vaan se siirtyi hänen seuraajalleen.

Kolmannella lähetysmatkallaan vuonna 1723 Thomas von Westen takavarikoi rummun, joka on nyt Meiningenissä. Toisin kuin lähetystyökaverit, hän ei tuhonnut kerättyjä rumpuja, vaan säilytti ne. Pian ennen kuolemaansa tai sen jälkeen vuonna 1727 Meiningerin rumpu lähetettiin Kööpenhaminaan joko yksin tai yhdessä muiden kanssa. Von Westenille on ominaista myös se, että hän oli kulttuurisesti kiinnostunut saamelaisista ja ymmärsi heidän kielensä. Tämä säilytti yhden ainoista kahdesta kuvauksesta, jotka omistaja antoi historialliselle saamelaiselle shamaanirummulle ja sen symbolien maagisen merkityksen. Westensin käsinkirjoitettu teksti osoittaa, että alkuperäinen omistaja Bendix Andersen ja hänen avustajansa Jon Torchelsen eivät halunneet luopua rumpusta, joka on useita sukupolvia vanha, pääasiassa ikänsä vuoksi. Yleensä rummun maaginen voima kasvoi iän myötä. Meiningen-rummun lukuisat nahkanauhoista, tinalangasta ja messinkiesineistä tehdyt lisäykset ovat merkki onnistuneesta ennustamisesta, joka johtuu rummusta. Ne ovat lahjoituksia asiakkaalta, jos oraakkeli on antanut heille onnellisen lopun tilanteestaan.

Saamelaisen shamaanin rummut voidaan jakaa neljään ryhmään lähteiden mukaan:

1. Alkuperäiseltä omistajalta löytyy ilmoitus. Meininger-rummun lisäksi tämä koskee vain rumpua nro 71, jonka on valmistanut Anders Poulsen Nord-Trøndelagista Keski-Norjassa. Hänen kuulustelutiedot vuodelta 1691 on säilytetty.
2. On olemassa historiallisia kuvauksia viidestä muusta rummusta henkilöltä, joka oli oletettavasti lähetyssaarnaaja eikä alkuperäinen omistaja.
3. Jotkut piirustukset ja niihin liittyvät tulkinnat on säilytetty rumpuista, jotka ovat kadonneet.
4. Useimpien rumpujen nykyaikaista tietoa ei tiedetä.

Hahmojen tulkinta on monimutkaista usein kyseenalaisten lähteiden vuoksi ja on johtanut erilaisiin tuloksiin, joita ei pidetä tyydyttävinä tähän päivään asti. Kristittyjen lähetyssaarnaajien väärinkäsitysten lisäksi haastateltavilta tahallisesti salatut tiedot voivat olla toinen syy siihen, miksi historiallisia raportteja on tarkasteltava varoen. Kuvat korvarumpunsa kuvattu vuonna Historia Norvegiæ on 12. vuosisadalla - valaan, poro, soutuvene ja suksi - johti arvioon, että rummut käytettiin vain apuna shamaanin matkaa tuolloin. Myöhemmin myös oraakkelien käyttö johtuu joko naapurimaiden skandinaavisten kansojen kulttuurivallasta tai kristillisestä vaikutuksesta, tai sitä pidetään saamelaisten erillisenä kehityksenä. 1600- ja 1700 -luvuilla hahmot pidettiin enimmäkseen metsästys- ja kalastuskohteina tai poronhoidon kuvina. Ernst Manker puolestaan ​​yhdisti hahmot esikristilliseen saamelaismytologiaan. Koska kaikki säilyneet rummut ovat peräisin ajasta, jolloin saamelaisten uskonto oli jo kristillisten uskomusten vaikutuksen alaisena, kristilliset symbolit näkyvät myös rummuissa, joissa niiden on ilmeisesti tarkoitus parantaa maagista vaikutustaan.

Rummun päissä olevien piirustusten järjestely ja yksityiskohdat ovat yksilöllisiä kullekin rummulle, mutta pohjois- ja eteläsaamelaisten rumpujen välillä on perustavanlaatuisia alueellisia eroja. Luvut ovat hajallaan pinnan poikki tai osittain yhteydessä toisiinsa. Ne edustavat ihmisiä, poroja, hirviä, puita, kirkkoja, hautoja, metsästystarvikkeita ja muita jokapäiväisiä esineitä sekä uskonnollisesti viittaavia asioita hyvin yksinkertaistetusti. Åsele -tyyppiset rummut , joissa on auringon symboli ( beive, päivö ) kalvon keskellä , kutsutaan vanhemmiksi. Toisen tyyppinen kalvo on jaettu kahteen tai useampaan kenttään, joissa on kiinteät viivat. Oraakelin tapauksessa rumpua pidettiin vaakasuorassa ja lyötiin rumpuvasaralla, kunnes tärykalvon päälle hyppäävä osoitin oli saavuttanut oikean luvun.

Kopio rummusta (nro 71 Mankerin jälkeen), jonka Varangerissa asunut Anders Poulsen takavarikoi vuonna 1691 . Rumpuvasaralla ja osoittimella. Ainutlaatuinen piirustus, luultavasti henkilökohtaiseen tyyliin.

Joidenkin aiheiden osalta nähdään yhteys suomalaisiin kalliomaalauksiin ja Uralin kalliomaalauksiin , jotka kuuluvat myös metsästys- ja kalastuskulttuureihin. 30 Åsele -rummussa on siksak -aihe, joka on kahta poikkeusta lukuun ottamatta aurinkosymbolin vasemmalla puolella. Vasen puoli edustaa tämän maailman maailmaa, oikea alamaailmaa. Siksak -viiva tulkitaan käärmeeksi. Kalliomaalauksissa mies, jonka vieressä on käärme, nähdään shamaanina. Vaikka informantit ovat puhuneet käärmeistä halveksittavina eläiminä tapettavaksi 1700 -luvulta lähtien, käärme näkyy vasemmalla jokapäiväisten esineiden vieressä. Tämä arvio saatanallisesta olennosta johtuu mahdollisesti kristillisestä vaikutuksesta ja pohjoismaisten kansanuskomusten tunnetuista nidhöggristä , koska vanhemmat käsitykset käärmeistä ovat olleet positiivisia, muuten haudoista ei olisi löytynyt kuvia käärmeistä mesoliittisen ajan lopulta on Äänisen Karjalassa . Hautatuotteet ovat aina positiivisia.

Verrattuna saamelaisten mytologian hahmoihin, tärykalvon yläpää näyttää olevan etelään, joten oikea puoli osoittaa nousevaa aurinkoa ja vasen puoli länteen. Joitakin rumpujen veneitä voidaan verrata kaukasian ja siperian rock -taiteen aurinkoveneisiin. Aurinkoveneet näyttävät auringon päivittäisen polun, joka kulkee taivaalta idästä länteen ja tulee länteen alamaailmaan. Tämä tarjoaa selityksen alamaailman sijainnista rummussa.

Esimerkki Meininger -rummusta osoittaa erot sen entisen omistajan Bendix Andersenin toimittamien tietojen ja Ernst Mankerin tulkintojen välillä vuodesta 1950: Tämän rummun keskellä on rombinen auringon symboli ( beive ), joka on piirretty kaksinkertaisella viivalla , josta säteet säteilevät yhdellä viivalla, joka muodostaa neljä akselia. Andersen kuvailee ihmishahmoa, jolla on kolmionmuotoinen pää ja T-muotoinen esine kädessään, paholaiseksi ja Manker ukkonen ukkosen vasaralla. Ihmishahmo, jolla on säteet päähän vastakkaisella akselilla, on Andersenin mukaan aurinko hyvällä säällä ja Mankerin mukaan mahdollisesti tuuli. Andersen nimeää poron, jonka vasemmassa yläreunassa on saalistaja, ja Manker tunnistaa yhden saamelaisen kolminaisuuden hahmoista. Samalla tavalla Andersen nimittää kirkkoksi suorakulmaisen ruudullisen hahmon, jonka oikeassa reunassa on ristit kahdessa kulmassa, ja Manker tulkitsee kristillisen haudan, joka oli alun perin jabme-aimo , saamelaisten kuolleiden valtakunta.

Korvakorun yläosan lisäksi siemenet asettivat symbolisia merkkejä sen alapuolelle ja joissakin tapauksissa puurungolle. Vaikka kaikki ylhäällä olevat merkit voisivat nähdä kaikki, vaikka kaikki eivät ymmärtäisikään, pohja sisälsi esoteerisia symboleja, jotka oli tarkoitettu shamaanille ja joiden merkityksen hän välitti vain seuraajalleen. Shamaani näki rummun sisäpuolen lyöessään sitä.

Särkien ja surinalaitteiden satunnaisen käytön lisäksi shamaanin rummut olivat siementen ainoat lyömäsoittimet. Melodioiden luomiseen he käyttivät pääasiassa fadnoa , yksiruokoista instrumenttia, jonka he tekivät lääkemäärän ( Angelica archangelica ) vihreästä varresta . Muuten soololaulut ( juoi'gat ) ilman soittoa ovat ainoa perinteinen musiikkimuoto.

Pohjois -Aasia

Design

Schamanentrommel Evenkien alapuoli . Kalvon kiristämiseen asetetut puukappaleet näkyvät. Museo Tsaritsyno -puistossa , Moskovassa

Pohjois -Aasian shamaanirummut kuuluvat runkorumpuihin, joiden muoto on enimmäkseen soikea. Monet rumpukalvot on koristeltu kuvilla, toiset ovat täysin ilman piirustuksia. Vuonna Tungus , jakuuttien ja dolgaanit , rummun runko on valmistettu koivusta, lehtikuusi tai paju puu , joka on peitetty parkitsemattomista poronnahalla joka on karvat yläpuolelle, ja paikoin myös peuran tai hevosen ihoa. Kuten siementen rummut, iho ommellaan reunalle, manchu ja burjaatit liimataan. Ihon venyttämiseen käytetään rungon ja ihon väliin asetettuja puukappaleita, jotka näkyvät pinnalla kohotuksina. Muussa tapauksessa rumpua lämmitetään tulen päällä ennen käyttöä äänen lisäämiseksi. Suurimmat erot Pohjois -Aasian rumpujen välillä ovat kahvien muodossa. Jakutteja varten rumpua pidetään taotulla rautaristillä, joka sopii alapuolelle ja joka on liitetty runkoon ihon nauhoilla päissä. Joissakin rummuissa yksi rautapalkista on taivutettu V-muotoon lentävän linnun muotoon. Erilaisia ​​kelloja ja muita metalliesineitä sidotaan nahkahihnoilla alapuolelle.

Tällaiset rummut, mukaan lukien reunoilla olevat kupit, tunnetaan myös Siperian eteläreunan Altai -alueelta, jossa ne ovat erityisen runsaasti sisustettuja. Altai -rummut ( tüngür tai Düngür ) ovat lähes pyöreitä, ja niissä on kahva, joka on valmistettu kahdesta ristikkäisestä rautatangosta, joista rivi nahkanauhoja roikkuu alas. Joissakin tataareista ja Altai, kalvo muodostuu iholle, joka Altai elk ( Cervus canadensis asiaticus , lajin Red Deer ), joka on Siperian ibex ( Capra sibirica ) tai hevonen. Etelä -Siperiassa Abakan -joella elävät tatarit rakensivat saamelaisten tavoin koivupuukahvan rummun keskelle ja koristelivat sitä runsaasti geometrisilla koristeilla. Altaissa tämä kahva kantaa ihmishahmon viillon, jonka silmät on valmistettu kuparilevyistä ja jalat. Hahmo on nimeltään tüngür äzi ("rummun mestari"). Rautatanko kulkee rummun sisäpuolen yli puukahvan yläosassa, jossa on viisi metallirengasta toisella puolella ja neljä metallirengasta toisella puolella. Rautanuolet ja kellot tuottavat lisää lyömäsoittoa.

Kaikkialla vasara on kapean taputuksen muotoinen, joka on valmistettu koivun oksasta tai pensaasta. Sen yläpää on peitetty kanin tai muun eläimen turkilla. Altaissa pienet metallirenkaat on kiinnitetty malleiden taakse. Kahvan lopussa värilliset kangasnauhat on sidottu toiseen metallirenkaaseen. Joillakin kahvoilla on eläimen pään muoto tai ne edustavat henkiolentoa, Etelä -Altai -ihmisissä vasara on ihmisen muotoinen.

merkitys

Altai -rummut piirtävät puita, jotka edustavat enimmäkseen maailmanpuuta, ihmishahmoja, mukaan lukien shamaani rummullaan ja siivillä, eläimillä ja sairaudenhengeillä varustetut hahmot, jotka yhdessä edustavat myyttistä maailmankarttaa. Altaians maalattu luvut mustana, valkoisena ja joskus Brownin Telengite alaryhmä usein myös sisäpuolella. Esimerkiksi raudan poikkipalkin yläpuolella näkyy tähtitaivas, kun taas kolmen kaarevan viivan alla on sateenkaari ( solongy ) koivun vieressä, josta kahva on tehty, ja vastaava eläin, jonka iho antoi kalvon. Muita hahmoja tulkitaan kuolleiden valtakunnan aaveiksi tai uhritoimituksiksi. Alaosan täyttää keskellä ”rummun mestari”, tikkuhahmo, jossa on osoitetut kylkikaaret, ja rautatanko käsivarsien sijasta. Rummun "herran" tai "mestarin" on tarkoitus edustaa ensimmäistä shamaania tai shamaanin esi -isää, joka on hänen rinnallaan henkilökohtaisena suojelijahengenä. Rumpukalvon sisäpuoli on luultavasti ensiarvoisen tärkeä, koska se kokoaa yhteen shamaanin avuksi kutsumat henget istunnon aikana. Ulkopuolella olevat luvut, jotka on myös järjestetty "rummun päällikön" ympärille, ovat tällöin johdettuja kopioita.

Tätä tulkintaa ei voida soveltaa Abakan -joen tataareihin, koska ne koristivat vain yläosan. Myös ne erottivat kalvon ylemmäksi kolmannekseksi ja suuremmaksi alemmaksi pintaksi vaakasuoralla viivalla. Ylhäällä taivaalla näet auringon, kuun ja tähdet sekä ratsastajat jousilla ja nuolilla eläinten metsästyksessä. Joskus tähdet ovat puiden ja puupylväiden päällä. Alemmalla pinnalla on ihmishahmoja, kuten shamaani rumpuineen, sairaita henkiä ja eläimiä kuolleiden valtakunnasta. Jotkut Altai -rummut on myös koristeltu tähdillä ja muilla kuvioilla kalvon ulkoreunalla. Tatarit Pohjois -Altaissa ja mongolit eivät luoneet mitään kalvon muotoilua.

Tungus piirsi maailman keskipisteen ympyräksi kalvon keskelle ja neljä puoliympyrää reunoille, jotka on liitetty keskelle viivoilla symboloimaan maailman neljää aluetta. Altailaiset vastustavat tätä yleismaailmallista käsitettä, jossa yksittäiset hahmot saivat ilmeisesti enemmän huomiota kuin kokonaissuunnitelma. Khakasiankielinen shamaani Khakassian alueelta ( Abakanin ympäriltä ) viittasi rummulla Orion- tähdistöön , jonka avulla shamaani voisi löytää tiensä taivaalliseen maailmaan. Käki ja korppi tukivat häntä pitkällä matkallaan. Entinen lintu säilytti yhteyden shamaanin ja maan välillä ollessaan taivaassa, ja korppi varmisti, että sairaan miehen kadonnut varjon sielu palasi. Shamaani oli aiemmin selvittänyt taudin syyn näytetyllä koivulla.

Toisin kuin saamelaiset, Pohjois -Aasiassa ei ole tunnettua oraakkelia, joka olisi suoritettu shamaanirummulla. Tungus ja samojedi puolestaan ​​heittävät rumpukapulan ilmaan ja lukevat myönteisen tai kielteisen vastauksen oraakkelilta sen sijainnista maassa. Tämäntyyppisellä ennustamisella oli kuitenkin aina toissijainen merkitys verrattuna rumpujen lyömiseen shamaanisena.

Rumpua, kuten shamaanin pukua, pidettiin pyhänä ja sitä oli pidettävä huolellisesti, koska sen vahingoittaminen olisi tehnyt shamaanin sairaaksi. Seremonioita järjestettiin uuden rummun käyttöönottoa varten, kuten niitä, joita oli noudatettava rituaalisen kontaminaation sattuessa, esimerkiksi kuoleman sattuessa shamaanitaloon. Kun siemenet kulkivat shamaanin rummun päälle, altalaiset rikkoivat sen ja panivat sen kuolleen haudan viereen.

Tunguksen myötä puun oli tultava pyhästä paikasta, ja altailaisten kanssa puun ei sallittu näyttää mitään vaurioita, minkä vuoksi oikea puu etsittiin syrjäiseltä alueelta. Jakutit (ja luultavasti myös muut kansat) leikkasivat puukaistan lehtikuoren rungosta tangentiaalisella leikkauksella niin, että puu pysyi hengissä. Ajatus siitä, että käytetty puu on "shamaanipuu" ja kuva maailmanpuusta, on laajalle levinnyt Pohjois -Aasiassa. Siksi jakutit uhrasivat eläimelle uhrin puulle ja kaatoivat uhriveriä ja vodkaa sitä vastaan. Jokainen Siperian shamaani voisi viitata tiettyyn shamaanipuuhun, jonka kohtalo liittyi hänen omaansa.

"Keula" tai "laulava jousi" oli joidenkin rumpujen shamaanien nimi. Leonid Pavlovich Potapov (1905–2000) tutki perusteellisesti shamaanirummun historiaa Altaissa. Hänen vuonna 1934 perustettu kehitysteoriansa, jonka mukaan rumpua shamaanin työkaluna edelsi metsästysjousi (jota voidaan käyttää myös musiikillisena jousena ), on nykyään kiistanalainen. Ernst Emsheimer tulkitsi rummun, Potapovin, demoneja hylkiväksi instrumentiksi, joka vastaa jousia, jossa on maagisia nuolia, ja loi suhteen rummun tämän toiminnon ja sairauden diagnoosin välille. Pohjois -Aasian maagisessa mielikuvituksessa sairauksille on kaksi mahdollista syytä: ne ovat joko sairaan ihmisen kehoon tulleen pahan hengen seurausta tai kadonnutta sielua, joka on poistunut ruumiista ja jonka henki estää palaamasta. Emsheimer viittasi ensimmäiseen sairauden kahdesta syystä. Nykyään ei ole selvää, onko tämä itse asiassa vanhempi kahdesta perinteisestä käsityksestä sairaudesta, kuten pitkään uskottiin.

Shamaanin puku ja tapahtumien rumpu

Evenkit ovat paimentolaiskansojen jotka asuvat lukuisissa pienissä ryhmissä Siperiassa ja vähäisemmässä määrin myös Mongoliassa ja on oma kielensä . Vuonna Mantšuria Koillis-Kiinassa tänään vielä toimia noin 200 poroa Evenki karjaa. Heidän esi -isänsä muuttivat sinne Hinggan -vuorille 1820 -luvulla etsimään metsästys- ja laidunmaata poroille. Kiinalaiset Evenkit ovat perinteisten shamanististen uskomustensa seuraajia. Saapuessaan heidät järjestettiin klaaneiksi, joista jokaisella oli oma shamaani. Sosiaalisten rakenteiden hajoamisen jälkeen 1930-luvun puolivälissä koko ryhmässä oli vain yksi naispuolinen shamaani, joka kuoli vuonna 1944. Myöhemmin Evenkit tunsivat ryöstettävänsä suojeluksensa ja altistuneena henkille. He kokivat vaikean yleisen rappeutumisen ajan, kunnes uusi shamaani löydettiin 1950 -luvulla.

Evenk -shamaanin varusteisiin kuuluu puku, päähine ( derboki ) ja kehyksinen rumpu, jossa on vasara. Rumpikalvon tavoin puku edustaa mikrokosmisen kuvaa maailmasta ja tarjoaa asuinpaikan shamaanin avuliaalle hengelle. Puku kuvaa manchurilaista wapitia ( Cervus elaphus xanthopygus , Evenkish kumaka ). Tämän mahtavan hirven voiman ja maagisten kykyjen kerrotaan siirtyvän shamaaniin, kun hän pukeutuu pukuun . Myös täällä shamaanin, hänen yhteisönsä ja rumpunsa välillä on voimakas suhde. Puu, jonka puusta runko on tehty, ja eläin, jonka turkista kalvo tarjosi, elävät ja työskentelevät rummussa Pohjois -Aasian ideoiden mukaan. Yksitoiminen rumpulyönti ja laulu harjoittavat hypnoottista vaikutusta potilaan parantumiseen, kun taas shamaani joutui transsiin. Shamaani -istunnot kestivät useita tunteja ja päättyivät usein päähenkilön heikkouteen. Evenkien viimeinen shamaani kuoli vuonna 1998.

eskimo

Design

Eskimojen bassorumpu ( qilaat ) Nunivakin saarella Beringinmerellä, 1927

Eskimot , jotka asuvat napapiirin pitkiä matkoja äärimmäisestä koilliseen Siperian kautta Alaskan ja Kanadan ja Grönlannin , jakaa yhteinen kieli perheen , kulttuurin ja perinteisen uskonnon. Sen pyöreässä rumpurummussa qilaat tai qila on tunnusomaista lyhyt kahva, joka ulottuu rungosta toiselle puolelle. Näitä kahvan rumpuja käytettiin paitsi shamanismissa myös kevyessä musiikissa kappaleiden ja tanssien mukana. Grönlannissa lisäksi rummun kappaleita inngerutit, ”rumpu kiista ” ( ivertut pisii ) pelataan heidän kanssaan , jossa kaksi vastustajaa, mukana rummut, heittää toisiaan kärjessä. Kehyksinen rumpu on - harvinaisempia helistimiä lukuun ottamatta - ainoa perinteinen musiikki -instrumentti muuten puhtaasti vokaalisesta eskimomusiikista. Niiden halkaisija Kanadassa voi olla jopa yksi metri, muilla alueilla se on pienempi. Yupik Alaskassa kansi runko rummut kanssa ihon merinisäkäs . Rumpua pidetään yleensä ylös vasemmalla kädellä ja se osuu kehyksen alaosaan vasaralla oikeassa kädessä.

Siperian koilliskärjessä olevat Naukan -shamaanit osuivat kehyksiin rummulla kehyksellä. Kahva koostui mursun keilaa tai poronsarvi. Mursun ohutta ja lähes läpinäkyvää vatsan ihoa käytettiin kalvona. Eskimo -rummut olivat harvinaisia, ja kun ne olivat, ne maalattiin vain merkityksettömillä hahmoilla. Ainoa poikkeus ovat Chugachmiut -shamaanit Etelä -Alaskassa ( Chugach -vuoret ), jotka koristivat kaikki tärykalvot samalla kun vaihtivat rummut helistimiin rituaaleissa.

merkitys

Drum tanssijat lähellä Rankin Inlet on Hudsoninlahden Kanadassa, 1995

Rumpu tanssija ja shamaani Anda Kûitse (1951-2019), An East Greenlander maasta Kulusuk

Koska eskimo -rumpua käytettiin samanaikaisesti viihdyttävässä ja seremoniallisessa musiikissa, sillä ei ollut samaa pyhää merkitystä kuin saamelaisilla tai Pohjois -Aasiassa. Siksi vastaavat puhtaus- ja suojalait puuttuivat. Tanskalainen etnologi Erik Holtved (1899–1981) osallistui merkittävästi eskimorummun historialliseen tutkimukseen. Hänen mielestään eskimon shamanismi juontaa juurensa oraakkelikulttiin. Ruotsalainen uskonnontutkija Åke Hultkrantz on ristiriidassa tämän kanssa, kun hän sanoo, että rummun ( qila ) nimen ei tarvitse olla peräisin oraakkelista, vaan se voi yleensä edustaa maagista kontekstia. Eskimojen shamanismi seuraa Pohjois -Aasian perinnettä kokonaisuutena, mutta heikentyneessä muodossa.

Yupik -shamaani Alaskassa oli arvostettu, arvostettu ja yleensä rikas yhteiskunnan jäsen. Hän oli vastuussa henkisesti ja fyysisesti sairaiden paranemisesta, jota varten hän käytti maagisten voimiensa lisäksi yrttilääkettä. Kaikenlaisten taikatemppujen lisäksi, joita hän teki kokoushuoneessa, hänen tärkein tehtävänsä oli välittäjä metsästäjien ja metsästyshenkien välillä. Hän otti heihin yhteyttä laulaessaan ja rummuttaessaan itse säveltämiään kappaleita. Transsitilassa hän lähti matkalle toiseen maailmaan. Suurissa juhlatilaisuuksissa hän esitti tilaisuuksiin sävellettyjä kappaleita, joita hänen avustajansa istuivat hänen ympärillään laulun mukana.

Alkuun saakka 20. vuosisadan jokainen Patri- klaani Naukan Koillis-Siperiassa oli apua oman shamaani, jolla oli suuri vaikutus säätelyssä sosiaalisissa kysymyksissä. Tehokkain shamaani kuului kylän vanhimman klaanille. Hän oli vastuussa kaikkien uskonnollisten seremonioiden suorittamisesta, ja ilman siunaustaan ​​uutta taloa ei voitu rakentaa. Paranemisseremoniaa varten shamaani joutui kosketuksiin henkien kanssa, jotka hän kutsui potilaan kehoon sairauden poistamiseksi heidän kanssaan. Taudin hoidon perusta on kuvitteellinen suhde symboliseen tekoon, joka tässä tapauksessa koostuu shamaanista, joka liikuttaa rumpukapulaa potilaan yli etuoven suuntaan ( yaranga ). Tähän suuntaan taudin pitäisi poistua. Shamaani selvitti sairauden syyn sairaan ihmisen reaktiosta, josta itsestään tuli oraakkeli. Shamaani sitoi narun päänsä ympärille ja kiinnitti rumpukapulan vapaaseen päähän. Shamaani piti tätä potilaan pään alla, kun hän esitti hänelle kysymyksiä. Pään nostaminen hieman merkitsi hyväksyntää, jos pää painui, tämä katsottiin negatiiviseksi. Vasara myös suojeli taloa pahoilta hengeiltä.

Grönlannissa shamanistisia käytäntöjä voitiin vielä tutkia 1800 -luvun lopulla itärannikon Tasiilaqin alueella , joka toisin kuin länsirannikko ei ollut ollut yhteydessä kristinuskoon ennen sitä. Vuonna 1884, tanskalainen tutkija Gustav Frederik Holm oli ensimmäinen ulkomaalainen maata siellä ja viettää talven on turkista veneessä ( umiaq ) souti mukaan inuiittien naisia. Hänen kuvauksensa kattavat kulttuurin, mukaan lukien shamaanien rikkaat uskomukset, musiikin ja työn - ennen ensimmäisen lähetysaseman avaamista kymmenen vuotta myöhemmin. Shamaanin ( angakkoq ) tehtäviin kuuluivat sairaiden parantaminen, loitsut pahan sään estämiseksi ja loitsut hyvään metsästykseen maagisten loitsujen ( serratit ) avulla. Yksin suoritettu shamaaninen rituaalilaulu ( angakkup inngerutaa ) oli kadonnut jo noin vuonna 1905. Pelätessään rangaistusta lähetyssaarnaajilta, jotka kielsivät ankarasti kaikki pakanalliset tavat, inuiitit olivat myös lakanneet laulamasta rumpuja.

Pohjois-Amerikka

Buffalo Thunderdrum, tasangon intiaanien seremoniallinen rumpu

Mitä kauempana etelään napapiiristä, sitä harvemmin shamaanit käyttävät kehyksiä. Innu Kanadan alueella Labradorin käyttää kehyksen rumpu olla oraakkeli ennen metsästystä ja, kuten siemenet, laita pieni esine (osoitinta) rummun. Peli on löydettävä osoittimen suuntaan, joka hyppää kalvon yli. Shamaanit ( "lääketiede miehet") ja intiaanien on luoteisrannikolla beat runko rummut peitetty hirvi iho, maaginen voima, joka on kasvanut helistimiä kiinnittää sisäpuolelle. Tlingitien uskotaan harjoittavan luoteisrannikon voimakkainta shamanismin muotoa . Tlingit -shamaani voi käyttää useita auttajahenkiä. Pukeutumalla tietyn hengen naamioon hänestä tulee saman hengen omaksuma ja hänen sanansa ovat voimassa niin kauan kuin hengen sanat. Jokainen naamio edustaa yksilöllistä henkeä. Hän loihti yhden aaveista rummuttamalla, laulaen ja tanssimalla tulen ympärillä. Hän lankeaa yhä enemmän transiin ja näyttää yhä enemmän pakkomielteen merkkejä pyörivien silmien kautta, kunnes hän yhtäkkiä pysähtyy, tuijottaa rumpuaan ja huutaa kovan huudon. Seuraavassa on henki, joka nyt puhuu läsnäolijoille. Kuten kehysrummut, myös pakkomielle etelässä oleva ilmiö katoaa.

Vuoden Omaha on Missourijokea , parantajat ehkä pieni rumpuja kalvoa venytetään rauta tynnyri vanne. Muussa tapauksessa puisia helistimiä käytetään useammin tähän tarkoitukseen Pohjois -Amerikassa, ja siirtyminen helistinrumpuista shamaaniseen helistimeen on kaikin puolin sujuvaa. Joillekin Pohjois -Amerikan intiaaneille vedenkeittimet ja vesirumput eivät ole yksinomaan shamaanien käytössä rituaalimusiikissa.

Suorat viittaukset Pohjois -Aasian ideoihin voidaan nähdä harvoin: Mystisessä kokemuksessa rannikko Salishin shamaani kuulee rummun lyönnin, jonka hän seuraa syvään metsään, jossa hän tulee värisevään havupuuhun. Tässä maagisessa paikassa hän saa voiman parantaa, suojelijan henkensä ja, jos hän vierailee uudelleen, kyvyn vaikuttaa muihin ihmisiin. Tämä antaa saman suhteen rummun ja pyhän puun välillä kuin Pohjois -Aasiassa. Aloitusrituaali, jossa puinen sauva on juuttunut onttoon puunrunkoon, perustuu ilmeisesti aasialaiseen maailmanpuun ajatukseen.

Mapuche

Mapuche -lippu, joka kuvaa maalattua kultrún -kalvoa keskellä.

Mapuchet lounaisrannikolla Etelä-Amerikan osuus hämmästyttävää poikkeus tässä maanosassa, koska ne käytännössä shamanismi, joka on suuri yhtäläisyyksiä Pohjois-Aasia ideoita, vain että täällä yleensä nainen tai mies transvestiitti naisten vaatteisiin hänellä muka taikavoimia että toinen toisessa taidossa puhua vatsallaan ja tehdä taikuutta käsillään. Pohjois- Chilessä vanha kulttuuri on väistynyt kristillistymisen ja eurooppalaisten musiikkityylien omaksumisen myötä, etelässä olevat mapuchet ovat säilyttäneet osan ennen siirtomaa-aikaista perinnettään itsenäisyystaistelussaan.

Shamaani -rituaaleissa käytetty rumpu on kultrún ( kultrum, cultrum ), pieni, litteä puinen vedenkeittimen rumpu, joka on peitetty koiran tai hevosen nahalla ja lyöty puisella vasaralla. Kattilan rumpu on toiminnallisesti vastaava kuin Siperian runko. Se mainitaan espanjalaisten valloittajien varhaisimmissa raporteissa 1500-luvun jälkipuoliskolta, joten se, kuten luonnollinen trumpetti trutruka, oli olemassa jo ennen siirtomaata. Yksi mahdollinen syy joihinkin samanlaisiin shamaanisiin käytäntöihin, jotka olivat olemassa kaukaa, näkyy vanhassa maayhteydessä, joka johti Pohjois -Amerikasta Tyynenmeren rannikolla etelään Chileen. Rummun iästä ja alkuperästä esihistoriallisina aikoina ei tiedetä mitään. Sitä esiintyy muualla Etelä -Amerikassa.

Tiibet

Varsi rumpu chos-rNga , pelataan yhdessä parin symbalein rol-mo vuonna Cham maskin tanssi , joka on osa Bon uskonto. Cham -rumputanssissa ( rNga 'cham ) tanssijat lyövät rumpuja kuin shamaanit.

Muinaisilla intialaisilla kosmogonisilla ideoilla, kuten maailmanvuorella , luomismyytillä maidon valtameren pyörteestä tai kotkalla, joka istuu maailmanpuun huipulla ( Garuda Intiassa ), on vastaavia Himalajan pohjoispuolella, erityisesti alueilla, joilla Intiasta levinnyt buddhalaisuus on alkuperäiskansojen myyttien päällä. Vuonna Tiibetissä , buddhalaisuus, joka tuli maahan noin 7. vuosisadalla, sekoitettiin uskonnon Bon , joka läpäisee maagisia elementtejä ja joiden shamanistiseen perinteet ovat suurelta osin säilynyt vuonna tiibetiläisbuddhistien . Tuolloin Bon oli valtion uskonto, jolla oli oma pappiluokka ja shamaanit, jotka olivat vastuussa uhreista. Joissakin tapauksissa on vaikea määrittää, ovatko maagiset käytännöt intialaisia ​​vai tiibetiläisiä; joka tapauksessa tiibetiläinen shamanismi on siirtynyt kaukana Pohjois -Aasian muodoista.

Pohjois -Aasian perinteistä on jäljellä shamaanin päätehtävä, mystinen lento toiselle maailmalle, joka suoritetaan transsissa rumpujen ja laulun avulla. Mahdollisesti vanhempi rituaali ovat omistusrituaalit, joissa shamaani käyttää rumpumusiikkia kutsuakseen avuliaan hengen kehoonsa. Tämän aktiivisesti aiheuttaman pakkomielteen lisäksi Tiibetissä on usein demoneiden haluttomia takavarikointeja, mikä selittää fyysiset ja psyykkiset sairaudet. Buddhalaisen käsityksen mukaan se, että demoni voi tunkeutua kehoon ja ottaa haltuunsa, liittyy negatiiviseen karmaan , jonka henkilö on kerännyt.

Kuten Keski- ja Pohjois -Aasiassa yleensäkin, rummun lyöminen on tavallinen tekniikka Tiibetin Bonissa, jolla shamaani uppoutuu uskonnolliseen ekstaaseen. Kuten kaikkialla, kehysrumpu nähdään vuorena, jolla shamaani liikkuu kolminkertaisessa maailmassa, joka koostuu kolmesta taivaan tasosta (jumalien, lohikäärmeiden, suurten shamaanien asuttamina), maan (ihmiset, shamaanit, eläimet, henget) ja alamaailma (vesikäärmehenget, tiibetiläiset klu'i-gdon, alamaailman henget ). (Keski -Aasian) maailmanpuu seisoo (intialaisen) maailmanvuoren huipulla ja yhdistää kolme maailman tasoa. Pohjois -Aasian käsityksen mukaan rumpu mahdollistaa shamaanin nousemisen tai laskeutumisen kahteen muukalaiseen maailmaan, koska se on tehty maailmanpuun puusta ja koostuu siten samasta myyttisestä yhteydestä maailmanpuun, rummun ja shamaanin välillä . Maailmanpuun oksissa lintujen muodossa olevat sielut odottavat uudestisyntymistä.

Rituaalisessa tiibetiläisessä musiikissa käytetty rumpurumpu on kaksoisnahkainen pyöreä varsirumpu ( chos-rNga ), jossa on pitkä kahva. Tämän tyyppinen rumpu vastaa dhyangro käyttää shamans Itä Nepalissa paranemista seremonioita . Bon-shamaani puolestaan ​​käyttää yksipäistä runkorumpua ilman varsia , jota kutsutaan nimellä Bon po'i rNga ("rumpu bon po") tai phyed rNga (" puolirumpu "). Shamaanirummussa voi olla myös yhdeksän rautarengasta, jotka symboloivat taivaan yhdeksää kerrosta (joita shamaani kulkee nousunsa aikana). Sitä kutsutaan myös rNga yu ; sen kahvaa kutsutaan yu ba ("elämän puu") ja puurunkoa rNga shing (" rumpupuu "). Shamaaninen alkuperä näkyy kaikissa nimissä. Monissa rituaaleissa kehysrumpu korvataan tiimalasirummulla ( damaru ), joka on valmistettu kahdesta kallon kuoresta .

Samojen sanojen mukaan rumpu tarkoittaa lohikäärmettä ja ukkosta ja peili salamaa. Kun shamaani pitää rumpua ja peiliä käsissään, hänellä on kyky päästä taivaalle ja vaikuttaa säähän. Toinen kielellinen yhteys varhaisimmissa tiibetiläisissä käsikirjoituksissa on "laulun laulaminen" ja "käärmehengen saaminen". Sääntekijöille myös trumpetin (yleensä lannan ), etanan sarven ( dung-kar ), veden ja sateen välinen suhde on tärkeä.

Kuten saamelaiset, tiibetiläiset tuntevat rumpu -oraakkelin. Viljanjyvät jaetaan rumpumembraanille, joka on jaettu segmentteihin. Sitten shamaani lyö toista rumpua läheltä ja tarkkailee tärinän aiheuttamia jyvien liikkeitä.

Vuonna Min Shan vuoret, kauko itäpuolelle Tiibetin ylängöllä vuonna Sichuanin maakunnassa , The Qiang etnisten vähemmistöjen on oma shamanistisista perinne. Nimi Qiang (koostuu ”lampaiden” ja ”ihmisen” merkeistä) ihmisille, joilla on etäinen suhde vuoristoalueen nykyisiin asukkaisiin, löytyy ensimmäistä kertaa oraakkeliluista 2. vuosituhannelta eKr. Qiang -shamaanin (kiinalainen wu , täällä shüpi ) varusteet , kuten hän käyttää sitä edelleen, sisältävät puvun, jonka apinannahkahattu ( jar ta ), joka on koristeltu lehmillä , metalliosilla ja luilla, herättää erityistä huomiota päähineenä . Apinan uskotaan tulevan pyhästä metsästä, se on kaikista eläimistä puhtain ja kykenee voittamaan demonit. Tiibetiläisen mytologian mukaan apinat ja demonit ovat vastustajia. Apina tuki Qiangin ensimmäistä shamaania ja on heidän suojelijansa tähän päivään asti. Shüpi saa mahdollisuuden lentää ilman läpi kolmesta apulaitteestaan: kaulakoru, jossa on mustat lasihelmet, ketju, jossa on linnun luut ja rumpu.

Kaksi Qiang-rummun tyyppiä voidaan erottaa muodon mukaan: Yksipäinen rumpurumpu ( bu, bo, mbo, rbu, i-bou tai rue ) iskeytyy tikulla ja on suurempi kuin kaksipäinen helistin ( ji wu ), joka on kiinnitetty siihen Kun kahva työnnetään vartaloon, rannetta liikutetaan ympyrässä niin, että kaksi jousiin kiinnitettyä liidakiveä tuottavat kolinaa. Lehmännahalla peitettyä yksinahkaista kuoppaa käytetään ajamaan pois haamuja ja demoneja; jos rumpu on peitetty lampaan- tai vuohennahalla, se voi muodostaa kosketuksen jumalien kanssa. Puinen kahva, joka sijaitsee keskellä alapuolella, ei ole liitetty suoraan runkoon, kuten Pohjois -Aasian rumpurummuissa, vaan ulottuu vain molemmista päistä puusta tai raudasta valmistettuun sisärenkaaseen, joka on kiinnitetty runko siksak -nauhoituksella. Tämä mahdollistaa rummun värähtelyn vapaammin ja tuottaa täydellisemmän äänen. Bu: n kalvo ei yleensä ole koristeltu hahmoilla. Yksipäistä rumpua käytetään muun muassa sairaiden parantamiseen, kun potilas on pahansuopaisten henkien vallassa, kadonneiden vapaiden sielujen vangitsemiseen, korkeampien voimien siunauksen saamiseksi morsiamen ja sulhasen puolesta häissä ja hautajaisissa rituaaleja. Shamaani kokee tulevaisuuden rummun kautta ja soittaa sitä rytmisinstrumenttina uskonnollisissa lauluissa ja ekstaattisissa tansseissa. Kaksinkertainen ji Wu on muunnelma damarulle käytettyjen on Himalajalla ja DTA-BBER-ler (lausutaan "damberlor") ja naxi , joka on johdettu tästä sanskritin sana . Henkilö voi käyttää yhtä rumpujen ja symbaali qi ni (tai shi tsa ila ) pelata. Jälleen tässä yhdistelmässä tiibetiläisen myytin mukaan rumpu tarkoittaa ukkosta ja symbaali salamaa. Metallinen symbaali loistaa kuin peili, jolla demonit voidaan saada kiinni.

Kiina

Kiinalaiset legendat ja kansantarinat sisältävät lukuisia ”maagisia lentoja”, jotka osoittavat, että muinaisessa Kiinassa ajatus matkustavasta sielusta, joka voisi lentää kuin lintu, oli ekstaasin symboli. Runoilijat ja filosofit yhdistävät sankareiden taivaalliset matkat eläviin kuvauksiin taivaallisesta maailmasta ja koko kosmisesta järjestyksestä. Myyttinen alkuperäinen keisari Shun (legendan mukaan 23. vuosisadalla eKr., Asui 100 vuotta) lensi ensimmäisenä, myöhemmille hallitsijoille tästä kyvystä tuli merkki täydellisyydestä ja heidän elinkaaristaan ​​täsmälleen 100 vuotta. Hänen seuraajansa Yu Suuren sanotaan ottaneen tanssiaskeleita, jotka ovat tyypillisiä transsiin joutuvaan shamaaniin. Shamanismi, lintulento, joka ministerin mukaan tehtiin 5. vuosisadalla eKr. Vain hengellistä keskittymistä tarvittiin, ja tällaiset yliluonnolliset asiat tulivat myöhemmin taolaisuuteen .

Joillakin Shang -dynastian (16. - 11. vuosisata eaa.) Hallitsijoilla on nimessään wu -sana "shamaani", vaikka on epäselvää, olivatko he itse rumpali -shamaaneja vai oliko heidän ammattiryhmänsä esi -isä. Muinaiset kiinalaiset shamaaniset uskomukset on tiivistetty Wuismiksi . Etelään Jangtse oli shamaaneista kutsuttiin Ling Wu . Kiinalaisen hahmolingin vanha muoto koostuu hahmoista sade ja suu ja tarkoittaa "huutaa sadetta". Yhteyteen Wu siellä on merkitys "kuten shamaani soittaa sateessa". Maan uhriin lyöneen rummun sanassa ling ku on myös symboli ling , jota yleensä käytetään maagiseen yhteyteen ("maaginen voima") . Rummut ja huang- tanssi olivat osa sateenseremonioita ja muita uhri-rituaaleja Kiinassa, koska ne on siirretty esikristillisistä ajoista. Sateen taikaa suorittivat naispuoliset shamaanit ( wu ), urospuolisten wu: n katsottiin olevan yhtä voimakkaita nekromantteja, jotka karkottivat luonnossa elävät demonit naamaritanssien ja rumpujen avulla.

Kun Xiongnu syntyi, Keski -Aasian paimentolaiset heimot, jotka kiinalaisissa lähteissä noin 3. vuosisadan puolivälissä eKr. Mainitaan ensimmäistä kertaa, shamanistiset käytännöt levisivät Siperiasta. Han-dynastian shamaanien varusteisiin kuului puku, kellovyö, päähine ja yksipäinen rumpurumpu . Mukaan Wei Shu (a "tutkielma seremonioita"), keisari T'ai-tsu n pohjoisen Wei-dynastian (385-535) oli shamaanit suorittaa rummuilla edessä 40 temppelin pyhäkköjä.

Shamaaniset käytännöt Kiinassa on säilynyt taolaisessa kansanuskonnossa. Siitä lähtien, kun se kiellettiin kulttuurivallankumouksen aikana , uskonnollisesta palvonnasta restauroiduissa temppeleissä ja esi -pyhäkköissä on jälleen tullut osa kulttuurielämää. Uudelleen heränneiden esi -isien palvonnan, maagisten parantajien, ennustajien ja henkimaailman kanssa kosketuksiin joutuvien šamaanien palvonta keskittyy nyt Kaakkois -Kiinan Guangdongin maakuntaan . Useimmiten naiset vierailevat temppeleissä tai käyttävät shamaanin apua.

kirjallisuus

• Tore Ahlbäck, Jan Bergmann (Toim.): Saamelainen shamaanirumpu. Perustuu asiakirjoihin, jotka on luettu saamelais shamaanirumpua käsittelevässä symposiumissa, Åbo, Suomessa 19. - 20. elokuuta 1988. Donnerin uskonnollisen ja kulttuurihistorian tutkimuslaitos, Åbo 1991.
• Mircea Eliade : Shamanismi ja arkaainen ekstaasitekniikka. Suhrkamp, ​​Frankfurt / Main 1980, s. 168-176.
• Ernst Emsheimer : shamaanirumpu. In: Ludwig Finscher (Hrsg.): Musiikkia menneisyydessä ja nykyisyydessä . (MGG) 2. painos. Sachteil 8, 1998, sarakkeet 1030-1034.
• Maren Goltz: Meiningerin "maaginen rumpu". Siemenkeitin historiasta, merkityksestä ja toiminnasta. (PDF; 176 kt). Julkaisussa: Yearbook of the Hennebergisch-Fränkisches Geschichtsverein 21. 2006, s. 171–196.
• Uno Harva : Altailaisten kansojen uskonnolliset ajatukset. FF Communications nro 125.Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki 1938.
• Ernst Manker: Lapin maaginen rumpu. Etnologinen monografia.
  • Nide 1. Rumpu materiaalisen kulttuurin muistomerkinä. (Acta Lapponica 1) Bokförlags Aktiebolaget Thule, Tukholma 1938.
  • Osa 2. Rumpu todisteena hengellisestä elämästä. Tukholma 1950.

nettilinkit

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ Åke Hultkrantz : Rumpu shamanismissa. Muutamia pohdintoja. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S.10.
2. ↑ Uno Harva, s.51, 53.
3. ↑ Uno Harva, s. 543.
4. ↑ Andrew Neher: Fysiologinen selitys epätavallisesta käyttäytymisestä rumpuja sisältävissä seremonioissa. Julkaisussa: Human Biology. Vuosikerta 34, nro 2. Wayne State University Press, toukokuu 1962, s. 151-160.
5. ↑ Åke Hultkrantz: Rumpu shamanismissa. Muutamia pohdintoja. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann, s.11.
6. ↑ Rolf Kristoffersson: Äänikuva saamelaisten shamaanirumpusta. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S.170 f.
7. ↑ Ernst Emsheimer: Shamaanirumpu. Julkaisussa: MGG , Sp. 1034.
8. ↑ ^{a b} Mircea Eliade, s.172.
9. ↑ Theophil Chodzidło: Arvostelu: Lapin taikarumpu. Etnologinen monografia. Nide 1. Ernst Mankerin rumpu materiaalisen kulttuurin muistomerkinä. Julkaisussa: Anthropos , Volume 37/40, Issue 1-3. Tammi - kesäkuu 1942/1945, s. 395–398.
10. ↑ Maren Goltz: Meiningerin "maaginen rumpu". Sivut 171–196, tässä s. 172.
11. ↑ Inger Zachrisson: Saamelainen shamaanirumpu. Hieman pohdintaa arkeologisesta näkökulmasta. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (Toim.), S. 83, 89, 92.
12. ↑ Inger Zachrisson: Saamelainen shamaanirumpu. Hieman pohdintaa arkeologisesta näkökulmasta. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (Toim.), S. 87 f.
13. ↑ Inger Zachrisson: Saamelainen shamaanirumpu. Hieman pohdintaa arkeologisesta näkökulmasta. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S.86.
14. ^ Ingela Bergman: Vuorten kulttuurimaisema. Sisäiset ja ulkoiset tekijät saamelaisten luonnonkäytössä. (PDF) Silvermuseum, Arjeplog.
15. ↑ Håkan Rydving: Saamelaiset rummut ja uskonnollinen kohtaaminen. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S. 29–34.
16. ↑ Jouko Keski-Säntti, Ulla Lehtonen, Pauli Sivonen, Ville Vuolanto: The Drum as Map: Western Knowledge Systems and Northern Indigenous Map Making. Julkaisussa: Imago Mundi . Vuosikerta 55. 2003, s. 120-125, tässä s. 123.
17. ↑ Ernst Emsheimer: Shamaanirumpu . Julkaisussa: MGG , Sp. 1034.
18. ↑ Maren Goltz: Meiningerin "maaginen rumpu". S.177.
19. ↑ Håkan Rydving: Saamelaiset rummut ja uskonnollinen kohtaaminen. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S. 37, 43 f.
20. ^ Richard Jones-Bamman: Saamelainen musiikki. Julkaisussa: Thimothy Rice, James Porter, Chris Goertzen (Toim.): Garland Encyclopedia of World Music. Osa 8: Eurooppa. Routledge, New York / Lontoo 2000, s.305.
21. ↑ Eero Autio: Käärme- ja siksak-motiiveja rockmaalauksissa ja rummuissa. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S. 64, 67 f.
22. ↑ Håkan Rydving: Saamelaiset rummut ja uskonnollinen kohtaaminen. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S.41.
23. ↑ Maren Goltz: Meiningerin "maaginen rumpu". Sivut 179-182.
24. ^ Andreas Lüderwaldt: Saamelainen musiikki. Julkaisussa: Stanley Sadie (Toim.): The New Grove Dictionary of Music and Musicians . Osa 22. Macmillan Publishers, Lontoo 2001, s. 206.
25. ↑ Uno Harva, s. 526-530, 534.
26. ↑ Uno Harva, s. 531-534.
27. ↑ Åke Hultkrantz: Rumpu shamanismissa. Muutamia pohdintoja. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (Toim.), S.15.
28. ^ Mircea Eliade, s.169.
29. ↑ Åke Hultkrantz: Rumpu shamanismissa. Muutamia pohdintoja. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S. 16 f.
30. ^ F. Georg Heyne: Shamaanin sosiaalinen merkitys kiinalaisen poron-Evenkin keskuudessa. Julkaisussa: Asian Folklore Studies. Vuosikerta 58, nro 2, 1999, s. 377-395, tässä s. 384, 388.
31. ↑ F. Georg Heyne: Naiset, jotka hallitsevat henkiä: Henget ja shamaanit porojen Evenkien keskuudessa Great Hinggan -vuorilla (Koillis -Kiina). Julkaisussa: Anthropos. Vuosikerta 98, numero 2, 2003, s. 319-340, tässä s. 322, 337.
32. ^ Zygmunt Estreicher: Eskimusiikki . In: Friedrich Blume (Hrsg.): Musiikki menneisyydessä ja nykyisyydessä (MMG). 1. painos, nide 3, 1954, sarake 1528.
33. ↑ Tassan S. Tein, Demitri B. Shimkin, Sergei Kan: Siperian eskimon shamaanit. Julkaisussa: Arctic Anthropology. Vuosikerta 31, nro. 1, 1994, s. 117-125, tässä s.120.
34. ↑ Åke Hultkrantz: Rumpu shamanismissa. Muutamia pohdintoja. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S. 17 f.
35. ^ Thomas F.Johnston: Yupik -eskimon laululuokat ja musiikkityyli. Julkaisussa: Anthropos. Nauha. 84, nro 4./6, Anthropos Institute, 1989, s. 423-431, tässä s. 426.
36. ↑ Tassan S. Tein, Demitri B. Shimkin ja Sergei Kan: Siperian eskimon shamaanit. Julkaisussa: Arctic Anthropology. Vuosikerta 31, nro. 1, 1994, s. 117-125, tässä s.118.
37. ^ Michael Hauser: Perinteinen ja muokattu grönlantilainen musiikki. Julkaisussa: Arctic Anthropology. Vuosikerta 23, nro 1/2, 1986, s. 359-386, tässä s.360.
38. ↑ Kenneth M.Stewart: Spirit Possession in Native America. Julkaisussa: Southwestern Journal of Anthropology. Vuosikerta 2, nro 3, syksy 1946, s. 323–339, tässä s. 327.
39. ↑ Åke Hultkrantz: Rumpu shamanismissa. Muutamia pohdintoja. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S. 19 f.
40. ↑ Åke Hultkrantz: Rumpu shamanismissa. Muutamia pohdintoja. Julkaisussa: Ahlbäck, Bergmann (toim.), S. 21 f.
41. ↑ Ewald F. Böning: Das kultrún, mapuchen machirumpu. Julkaisussa: Anthropos. Vuosikerta 73, numero 5./6, 1978, s. 817-844, tässä s.818.
42. ↑ Uno Harva, s. 84 f.
43. ^ Mircea Eliade, s.406.
44. ↑ Isabella Krause: shamaanit, noidat, bardit ja oraakkelit. Demonien ja jumalien hallussapidon ilmiöitä Tiibetissä ja Ladakhissa. Fabri Verlag, Ulm 2012, s.57 f.
45. ^ Ter Ellingson-Waugh: Musical Flight in Tiibet. Julkaisussa: Asian Music. Vuosikerta 5, nro 2. University of Texas Press, 1974, s. 3-44, tässä s. 6-8.
46. ^ Ter Ellingson-Waugh: Musical Flight in Tiibet. Julkaisussa: Asian Music. Vuosikerta 5, nro 2. University of Texas Press, 1974, s. 15, 17 f.
47. ↑ Michael Oppitz : Qiangin shamaanien rituaaliesineet. Julkaisussa: RES: Anthropology and Aesthetics. Ei. 45, kevät 2004, s.15, 20, 23-26.
48. ↑ Marcel Granet : Kiinan ajatus. Sisältö - muoto - merkki. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1980, s.73.
49. ↑ Mircea Eliade, s.418-421.
50. ↑ H. Miyakawa, A. Kollautz: Shamanismin esihistoriasta ja esihistoriasta : sarvien ja lintujen pukeutumisen kruunu ja niiden suhde taikuuteen ja totemismiin. Julkaisussa: Journal of Ethnology. Vuosikerta 91, numero 2, 1966, s.161--193, tässä s.167, 169 ja s.
51. ↑ Pui-Lam-laki: Kansan uskonnon ja sukupuolisuhteiden elvyttäminen maaseudulla Kiinassa: alustava havainto. Julkaisussa: Asian Folklore Studies. Vuosikerta 64, nro 1, 2005, s.89-109, tässä s.91.