Alkemia

Pieter Bruegel vanhempi . Alkemistit (1558) Philipp Gallen kaiverruksena
jotkut elementtisymbolit :
1 =  tina , 2 =  lyijy , 3 =  kulta , 4 =  rikki , 5 =  elohopea , 6 =  hopea , 7 =  rauta

Kuten alkemia tai alkemia (myös alkemia , kreikkalais-Arabic- Lähi -Latin Alkimia , neo-latina alchymia , varhainen Uusi High Saksan alchimei , alchemey ) kuvaamalla alkaen 1. / 2. vuosisadalla lähtien. Vuosisata oppi aineiden ominaisuuksista ja niiden reaktioista. Se on vanha luonnonfilosofian haara, ja se erotettiin käsitteellisesti 1700- ja 1700 -luvuilla modernista kemiasta ja farmakologiasta ja lopulta korvattiin näillä aiheilla. Usein oletetaan, että kullan "tuotanto" ( kullan synteesi ) oli alkemistien ainoa tavoite . Spektri alchemists ulottuu käytännön alussa kemistit, valmistajat ruuti ja farmaseutit, varhainen ajatuksia aineen rakennetta, joka sisältää myös vaihdettavuus ( transmutaatio ) metallien ja muiden elementtien tai mineraaleja tai niiden suoloja, voimakkaasti myyttisiä spekulaatioita ideoita noin samanaikainen taitojen muutos , joka äskettäin löysi esimerkiksi syvyyspsykologin Carl Gustav Jungin kiinnostuksen "kullanvalmistajia" kohtaan.

Etymologia ja alkuperä

Hermes Trismegistus , kaiverrus
Joseph Wright Derbystä : Alkemistit etsivät viisasten kiveä; Öljyvärimaalaus, 1771
Muinaisten filosofien elementtisymbolit
1 = tuli, 2 = maa, 3 = vesi, 4 = ilma
Wagner luo homunculuksen , 1800 -luvun kuparilevykaiverruksen.

Vanhimmat tunnetut alkemian tietueet, erityisesti Tabula Smaragdina , ovat peräisin muinaisesta Egyptistä ja hellenistisestä Kreikasta . Koska tämä tuli ensin yksinomaan arabimaailmassa Eurooppaan, sana tulee alkemia ( keskiaikaisesta latinalaisesta alkimiasta , ranskalais-espanjalaisesta opetetusta ja naturalisoidusta 1400-luvulta lähtien) on luultavasti arabialainenالخيمياء/ al-ḫīmiyāʾ taiالكيمياء/ Al-kīmiyā' , joka puolestaan on alkuperältään in Greek (mahdollisesti χυμεία chymeía varten "sekoitus" tai χημεία chēmeía varten "metallin valu", "valu" - Lähi Kreikka ääntäminen sekä Chimia  - tai χυμός Chymos "nestemäinen") voisi. Sanan merkitystä ei ole vielä selvitetty varmasti ja mahdolliset tulkinnat ovat erilaisia. Paracelsus ja Georg Agricola käyttivät sanoja kymia alkemiassa ja kymista alkemiassa . Esimerkiksi vanhempien olettamusten mukaan alkemia voidaan kääntää ”egyptiläisten taiteeksi” tai koptilaisesta / muinaisesta egyptiläisestä kêmi -nimestä ”musta [e earth]” (vertaa myös Kemet ) toisessa käsittelyssä ” valulaitoksen opiksi ”.

Tabula Smaragdina oli (länsimaisten) alkemistien peruskirja. Se on kokoelma muutamia, vaikeasti ymmärrettäviä ja tulkintaa tarvitsevia , alun perin kreikkalainen, myöhemmin latinalaisessa versiossa, Hermes Trismegistosille , ja joka sisältää kaiken maailman viisauden.

Vastuualue ja saavutukset

Yhteinen tavoite alchemists oli transmutaatioon perusmetallien osaksi kultaa ja hopeaa. Se, että tämä oli mahdollista tuolloin, ei missään tapauksessa yleisesti tunnustettu edes keskiajan tutkijoiden keskuudessa; Suuret tutkijat, kuten Avicenna , Ramon Lull ja Arnaldus von Villanova, hylkäsivät tämän. Kuitenkin, se ei estänyt useita Alchemical kirjoituksia tulemasta liukastui niitä (esim. Pseudo-Lull ), mikä oli yleinen käytäntö uuden ajan ja keskiajan alkemistiseen kirjallisuutta ja vaikeuttaa arvioida. Toinen ongelma on, että aina ei ole täysin selvää, mitä alkemiallisissa teksteissä tarkoitetaan siellä mainituilla kemikaaleilla, jotka eivät yleensä ole puhtaassa muodossa.

Viisasten kivi oli siellä alkemistien Erityisesti muuntaminen emäksen metallin kulta tai hopea mahdollistavat "tinktuura". Sitä ei kuluteta prosessissa, kuten nykypäivän kemian katalyytti. Alkemiaa hallitsi kuitenkin vain osittain ajatus kullan ja filosofisen kiven keinotekoisesta tuotannosta ; antiikin ajoista lähtien ihmiset ovat etsineet yleismaailmallista ihmelääkettä sekä lännessä että idässä (myös usein filosofin kivi) ( Panacea ). Kysytty universaali liuotin kutsuttiin Alkahest .

Teoreettisen komponentin lisäksi oli käytännön osa, joka vaati tislaus- , uutto- ja sublimaatiolaitteiden huolellisen käytön . Arabimaailmassa Rhazes oli tyypillinen edustaja alkemian yksinomaan käytännölliselle suuntautumiselle.

Taulukko alkemiallisista symboleista ( Basilius Valentinusin viimeinen tahto ja testamentti , 1670)

Kreikkalais-arabialaisessa alkemiassa alkuaineet maa, vesi, ilma ja tuli tunnettiin Empedokleen mukaan ( neljän elementin oppi ). Myös Aristotelesen lähestymistavoissa oli jo olemassa käsitys vastakkaisista periaatteista (kuuma - kylmä, kuiva - märkä), joilla oli vastaavuutensa alkemiassa. Tämän mukaan aineet on ensin vapautettava epäpuhtaista ainesosista muunnoksia varten noudattamalla periaatteita (kuten lämmitys, jäähdytys, tiettyjen aineiden lisääminen) ja jäljitettävä materia prima -arvoon , joka sitten z. B. olisi muutettava kullaksi.

Arabimaailmassa yhdeksännestä vuosisadasta lähtien (edeltäjiä myöhäisessä hellenistisessä Egyptissä) rikki ja elohopea olivat myös erityisen tärkeitä, mikä tuli myös ratkaisevaksi länsimaiselle alkemialle, joka tuli tunnetuksi 1200 -luvulla, kun arabialaiset kirjailijat tulivat tunnetuksi sovittelu kehittyi Espanjan yli. He ottivat "periaatteiden" roolin aineiden muutoksessa. Rikin periaate (tai filosofinen rikki. Rikki) määritettiin tulelle ja ilmaan (palavat aineet), "periaate" elohopealle (Mercurius philosophorum, filosofinen elohopea ), maa ja vesi.

Useimmat keskiajan alkemistit olivat pappeja, erityisesti luostareissa. Vasta keskiajan lopussa alkemia levisi laajemmille piireille, mikä ilmenee ensimmäisten kansallisten kielten alkemiallisten kirjoitusten syntymisestä. Yksi vanhimmista saksankielisistä alkemiallisista tutkielmista on Alchymey teuczsch , joista osa on kirjoitettu salakirjoituksella , käsikirjoituksella, joka on kirjoitettu vuonna 1426 useiden Halsin läänin kirjailijoiden toimesta . Alkemiaa edistivät tai jopa harjoittivat korkeat papit ja ruhtinaat. Keskiajan alkemialliset kirjoittajat olivat pääasiassa uskollisia kirkolle ja yrittivät integroida työnsä kirkon opetukseen. Vastaavasti asetuksia ei suunnattu alkemiaa itseään vastaan, vaan pikemminkin petollisia alkemisteja (kuten paavi Johannes XXII: n härkä 1317 alkemian väärentäjiä vastaan) tai muita ylilyöntejä (monet kansalaiset olivat niin pakkomielle, että joutuivat velkaan tai aiheuttivat tulipalon).

1500 -luvun alussa Paracelsus esitteli kolmannen periaatteen, "suolan", joka heijastaa osittain nyt löydettyjen mineraalihappojen merkitystä. Hänen ja hänen seuraajiensa tavoitteena oli ensisijaisesti tuon ajan lääketieteen uudistaminen ja farmasian löydöt ( iatrokemia ). Alkemisti, kirjoittaa Paracelsus, "erottaa pahan hyvästä, muuttaa hyvän tinktuuraksi".

Alkemistit hallitsivat usein hiljaisuutta tietämyksensä suhteen ulkopuolisia kohtaan. He käyttivät salattua teknistä kieltä, joka ei ollut ymmärrettävää tietämättömille. Monia salaisuuksia vasta suullisesti uskottu luotettavimpana opiskelijat ( adepteja ) ilmaisu taitavia saada merkitys aloittamista . 1500 -luvulta lähtien alkemiallinen tieto levisi laajemmille piireille painamisen myötä, joka korvasi käsialan. Conrad Gessnerin ja Andreas Libaviuksen ensimmäiset sanakirjat alkemistille julkaistiin, jotta tieto saataisiin laajemman joukon tutkijoiden käyttöön. Erityisesti Libaviuksen alkemiaa (1597, 1606) pidetään ensimmäisenä nykyaikaisena kemian oppikirjana, jossa alkemiaa metallien muutoksen suppeammassa merkityksessä käsiteltiin yhdessä käytännön reseptien ja antiikin ajalta peräisin olevan teorian kanssa.

Alkemistit sisälsivät usein myös astrologian , joten metallit edustivat taivaankappaleita: kulta auringolle (latinalainen sol ), hopea kuulle (latinalainen luna ), rauta Marsille, elohopea elohopealle, tina Jupiterille, kupari Venukselle, johtaa Saturn (katso myös planeettojen metalleja ).

Toisin kuin satunnaiset väärinkäsitykset, alkemistit käsittelivät vain allegorisesti elävien taiteellisten olentojen tuotantoa ( homunculus , basiliski ). Näiden okkultististen kokeiden kaikuja löytyy edelleen Goethen teoksista Faust I ja Faust II , Hoffmannin Sandmannista ja Meyrinkin Golemista . Kemialliset elementit esitettiin myös kuvallisissa esityksissä. Esimerkiksi miehen ja naisen liitosta syntyi hermafrodiitteja , joilla oli molempien lähtöaineiden ominaisuudet. Tämä ei tarkoita keinotekoisen olennon luomista, vaan kemiallinen reaktio tulkitaan kuvallisesti. Usein taiteellisesti kehitetyissä kuvitelluissa kirjoissa on lähinnä allegorinen ja meditatiivinen luonne, eivätkä ne ole ohjeita todellisille kokeille. Munaa pidettiin alkemiallisena symbolina.

Alkemistiset ajatukset perustuivat silloiseen yleiseen ja sitovaan luonnonfilosofiaan. Vaikka jotkut ajatukset saattavat vaikuttaa järjettömiltä, ​​teorioiden muodostuminen aineiden muutoksista käytännön laboratoriotyössä johti nykyaikaiseen luonnontieteeseen. Alkemiassa kokeilu sai täysin uuden aseman tieteelle, joka oli pääasiassa anti-aristotelistinen. Siirtyminen alkemiasta nykyään yleisiin materiaalitieteisiin, kuten metallurgiaan , lääketeollisuuteen ja lääketieteelliseen tutkimukseen, tapahtui joissakin tapauksissa sujuvasti, mutta tietyt perinteet vanhenivat.

Alkemistit liittyivät usein kaivostoimintaan ja metallin työstöön varhaisina kemistit ja metallurgit . Apteekin lisäksi muita alueita olivat mm. B. lasin tuotanto. Kokeellinen soveltaminen alkemia on perustana (uudelleen) keksinnön posliini ja musta jauhe on Euroopassa . Esimerkiksi posliini on ollut sivutuote kullan etsimisessä. Saksin hovin alkemisti Johann Friedrich Böttger pelasti henkensä toimittamalla ainakin " valkoista kultaa " "työnantajalleen" . Alkemisti Vincentio Casciorolo Bolognasta ensimmäisestä tuottanut phosphorescent ainetta vuonna 1604 , niin sanottu "bolognese valoisa kivi" tai "Lapis Solaris". Tämä löytö rohkaisi keskusteluihin valon luonteesta ja johti ensimmäisiin spektroskooppisiin tutkimuksiin jo vuonna 1652 . Hennig Brand Hampurista oli alkemisti, joka löysi valkoisen fosforin vuonna 1669 ja sen kemiluminesenssin ("Phosphorus mirabilis") ja siten ensimmäisen kemiluminesenssireaktion ollenkaan. Tämä kemiluminesenssireaktio löysi tiensä oikeuslääketieteelliseen kemiaan Mitscherlich -näytteenä ja on edelleen vaikuttava koe tänään.

Työvälineet

Uudelleenvalinta (vasen)

Jotkut alkemistin aluksista on nimetty eläinten, kuten siilien, hanhen tai ihmisparin, mukaan.

Magnum opus

Opus magnum tai suuri teos on termi, jota käytetään keskiaikaisessa eurooppalaisessa alkemiassa ja joka viittaa raaka -aineen onnistuneeseen muuttamiseen kullaksi tai filosofisen kiven luomiseksi . Sitä käytettiin vertauksena hengelliseen muutokseen hermeettisessä perinteessä . Tie viisasten kiven tai Lapis Philosophorumin tuotantoon kulki neljä, myöhemmin kolme vaihetta, esityksestä riippuen, oletetaan jopa seitsemän tai kaksitoista vaihetta.

Magnum -opuksen käytännön sovellus oli muuttaa perusmateriaalit kullaksi transmutaatiolla ohjaamalla perusmateriaali ”punaisen kiven” läpi. Se muodosti vastineen yksinkertaisemmalle pienelle teokselle , jossa ”valkoista eliksiiriä ” käytettiin perusmateriaalien muuttamiseen hopeaksi.

Alkemiassa oli aina kiistaa siitä, kuinka vaiheet tulisi suunnitella yksityiskohtaisesti. Nelivaiheisessa prosessissa ”mustuus” (nigredo) on alku ja symboloi aineen alkuperäistä tilaa. Tämä tila tunnettiin myös nimellä materia prima . "Valkaisun" (albedo) ja "kellastumisen" (citrinitas) vaiheet seuraavat lisäprosesseja ja päättyvät korkeimpaan "punoitukseen" (rubedo). Nämä tasot perustuivat kreikkalaiseen quaternity-filosofiaan tai prosessin neljään osaan melanoosiksi (mustuminen), leukoosiksi (valkaisu), ksantoosiksi (keltaisuus), iosis (punoitus). Tämä ajatus perustuu muinaiseen teoriaan maan, veden, ilman ja tulen neljästä elementistä. Vasta myöhään keskiajalla neljänneksestä tuli kolminaisuus, jolloin ksantoosin vaihe eli keltaisuus jätettiin pois.

Toinen jako oli: Materia Prima, kalsinointi, sublimaatio, liuos, mätäneminen, tislaus, hyytyminen, tinctura, kertolasku, projektio.

Vuosisatojen kuluessa Opus Magnumista on kehittynyt erottamaton seos erilaisista ohjeista ja kokemuksista, mikä teki käytännön prosessista yhä ymmärrettävämmän. Yleensä haluttiin piilottaa oma tietämättömyytensä tai naamioida epäonnistumiset. Ohjeet olivat myös symbolisia, epäselviä ja kirjoitettu hämmentävällä kielellä. Paracelsus ylittää neljä vaihetta ja kuvailee muun muassa De natura rerumissa seitsemän vaiheen transmutaation prosessia. Kanssa George Ripley , kun hänen Liber Duodecim portarum on jo kaksitoista vaiheita kullan tuotanto.

Juuri tämä sekava web ajatuksia ja kuvia, jotka johtivat perustaja analyyttisen psykologian , Carl Gustav Jung , siihen tulokseen, että askel quaternity Trinity voidaan selittää sisäisten ja psykologisista syistä. Suuressa teoksessa ei kuvattu ulkoisia tai käytännön prosesseja , vaan sisäiset yhteydet projisoitiin alitajuisesti asiaan ja työmenetelmään.

Tämä lähestymistapa kehittyi myös rinnakkain käytännöllisen alkemian kanssa länsimaisessa mystiikassa . Ruusuristiläiset puhuivat hengellisestä tai teoreettisesta alkemiasta, jonka piti saada aikaan täydellisyyttä omassa persoonassaan. Gustav Meyrink liittyy teoksiinsa tähän perinteeseen; katso sen kolmen tason mystinen tulkinta:

  • nigredo (putrefactio) , mustuminen (mätäneminen) : yksilöinti , puhdistus, epäpuhtauksien polttaminen; Sol niger (musta aurinko)
  • albedo , valkaisu: henkistäminen, valaistuminen
  • rubedo , punoitus: ihmisen liitto Jumalan kanssa, rajoitetun ja rajoittamattoman liitto

Rebis

Rebis Theoria Philosophiae Hermeticaesta (1617), Heinrich Nollius

Rebis (latinalaisesta res bina , mikä tarkoittaa kaksinkertaista tai kaksoismateriaalia) on alkemiallisen opus magnumin tai suuren teoksen lopputuote. Kun on käynyt läpi mädäntymisen ja puhdistumisen vaiheet, jotka erottavat toisistaan ​​vastakkaiset ominaisuudet, nämä ominaisuudet yhdistyvät toisinaan jumalalliseksi hermafrodiitiksi, hengen ja aineen sovitukseksi, olentoksi, jolla on sekä maskuliinisia että naisellisia ominaisuuksia, kuten mies ja nainen osoittavat päät yhdessä kehossa. Aurinko ja kuu vastaavat uros- ja naaraspuoliskoa, aivan kuten punainen kuningas ja valkoinen kuningatar liittyvät toisiinsa. Rebis kuva ilmestyi työn Azoth Filosofien mennessä Basilus Valentinuksen vuonna 1613.

Syvyyspsykologinen merkitys

Kuten Opus Magnumissa jo selitettiin, alkemia ei ollut vain käytännön oppiaine "metakemian" merkityksessä. Pikemminkin sillä on myös filosofinen ulottuvuus. Erilaiset alkemialliset prosessit - kuten tietyn metallin muuttaminen toiseksi - edustavat ihmisen kehitystä, ts. H. sisäisiin psykologisiin prosesseihin. Koska ” transmutaatiolla psyyken”, kuten opettavat muinaiset mysteerikulttien , kärsimyksen kautta, kuoleman ja transformoidut ylösnousemusta taitavia uuteen, jumalallinen olemassaolo, on projisoitu asian alkeminen työpajoissa muinaisista ajoista lähtien. Se johti "aineen muutokseen"; Mineraaliset aineet kärsivät kaikkien muutoksen kärsimysten hajottamisesta, polttamisesta ja käsittelystä, kuten ihminen, joka on lunastettava ja muutettu. Tavoitteena oli muuttaa alemmat aineet tai metallit arvokkaimmaksi metalliksi, kuolemattomaksi kullaksi tai yleismaailmalliseksi aineeksi (lapis) tai lunastavaksi yleislääkkeeksi. Tämän analogian löytäminen on ensimmäinen, joka kuvaa Zosimusta Panopolikselta unelmissaan .

Vuonna hänen tärkein työ, ongelmat mystiikan ja symbolista (1914), The psykoanalyytikko Herbert Silberer oli luultavasti ensimmäinen selvittää psykologista ulottuvuutta alkemiaa. Sveitsiläinen psykiatri ja psykoterapeutti Carl Gustav Jung näki alkemistien työmenetelmissä ja muutoskuvissa rinnakkaisuuden nykyaikaisten ihmisten unelmakuviin heidän elämäkertansa löytämisen aikana. Henkilökohtaisilla ongelmilla, näennäisesti ratkaisemattomilla tehtävillä, eksistentiaalisilla kriiseillä tai tarvittavilla kypsymisprosesseilla on suuri merkitys. Hän kutsui tätä prosessia yksilöllisyydeksi ja kuvasi yksityiskohtaisesti tämän tiedostamattoman kuvamaailman prosesseja ja lakeja tai "psyyken transmutaatiota". Hän piti yksilöllisyyden tutkimista analyyttisen psykologiansa keskeisenä tehtävänä .

Spagyric

Termi " spagyric " ( kreikan kielestä σπάω spao = " erotan " ja ἀγείρω ageiro = "yhdistän, yhdistän") on Paracelsuksen käyttöön ottama termi, jota hän käytti synonyyminä alkemiaan. Hän ei nähnyt alkemian tehtävää kullan, vaan lääkkeiden valmistuksessa. Hän valitsi termin "spagyric" erottaakseen sen muista suunnista. Tämän seurauksena spagyricia pidettiin alkemian lääketieteellisenä alalla. Spagyriset lääkkeet ovat lääkkeitä, jotka valmistetaan alkemiallisen tai spagyrisen tiedon perusteella. Kasvis-, kivennäis- ja eläinperäisiä aineita käytetään spagyristen lääkkeiden lähtöaineena.

Hienoja alkemisteja

Muinaisen Egyptin ja muinaisen alkemistit

Kiinan alkemistit

Kiinassa alkemia oli osa uskonnollista taolaisuutta . Joissakin järjestelmissä uskottiin, että ihmiset voivat saavuttaa seitsemän kehitysvaihetta: jumalalliset, vanhurskaat, kuolemattomat, Dao -ihmiset, viisaat, hyveelliset, tavalliset ihmiset ja orjat. Kolme ensimmäistä tasoa ovat kuolemattomia. Kuka tahansa voi kiivetä näitä tikkaita orjasta jumalaksi. Hyppy Dao -miehen neljännestä, vielä kuolevaisesta vaiheesta viidenteen, ensimmäiseen, kuolemattomaan ihmisvaiheeseen ei kuitenkaan voi tapahtua itse, mutta tätä varten tarvitaan alkemiaa.

Kiinalaiset alkemistit uskoivat, että he löysivät cinnabarista (dan) ainakin elämän eliksiirin pääkomponentin kuolemattomuuden saavuttamiseksi. Cinnabar on myrkyllistä sisältämänsä elohopean vuoksi. Koska sitä on vaikea liuottaa, sillä ei ole niin voimakasta akuuttia vaikutusta. Mutta koska cinnabaria käytettiin lääkkeenä pitkään, ihmiset kuolivat kroonisesta elohopeamyrkytyksestä. Sekä Kiinan ensimmäinen keisari että myöhemmin alkemistien asiakkaat sekä alkemistit itse kuolivat alkemiallisesta lääketieteestä. Siksi alkemia julistettiin Waidaniksi (ulkoinen cinnabar) ja Neidan (sisäinen cinnabar) keksittiin. Neidan perustuu meditaatioon ja muihin henkisiin menetelmiin. Nykyään harjoitellaan vain Neidania. Nouseminen tasolta toiselle tulisi tehdä viljelemällä Daoa. Se tekee tämän keräämällä energiaa (qi) ja yhdistämällä mielen (shen).

Ensimmäiset kuolemattomuuden taiteen asiantuntijat olivat Fangshit , jotka tarjosivat shamanistisia käytäntöjä. Tästä perinteestä tulee Wei Boyang , vanhimman kiinalaisen alkemiallisen tutkimuksen Zhouyi cantong qi (”Kirjeenvaihtojen yhdistämisestä”) kirjoittaja, joka legendan mukaan asui 2. vuosisadalla jKr. Hänellä sanotaan olevan seuraava myytti: Kun koira putosi kuolleena oikean eliksiirin kokeessa, isäntä sanoi: ”Olen luopunut maailman tieltä, perheestäni ja ystävistäni asuakseni vuorilla. Olisi häpeä palata takaisin löytämättä pyhien kuolemattomien Daoa. Tämän eliksiirin kuolema ei voi olla pahempaa kuin elää ilman sitä. Joten minun on otettava se. ”Hän nielaisi eliksiirin ja putosi kuolleena paikan päällä. Pettyneiden opiskelijoiden lähtiessä Koira ja Mestari heräsivät ja nousivat taivaaseen tullakseen kuolemattomiksi.

Toinen oli Ge Hong (284–364 jKr), jonka pääteoksen nimi on Baopuzi (”Hän, joka omaksuu leikkaamattoman tukin” tai ”Mestari, joka omaksuu yksinkertaisuuden”). Shangqing Koulu myöhemmin otettiin joitakin hänen tekniikoita.

Lü Dongbin , yksi kahdeksasta kuolemattomasta , sanotaan olleen yksi ensimmäisistä, joka keskittyi yksinomaan sisäiseen alkemiaan . Hänen oppilaansa oli Liu Haichan; Zhang Boduanin (987-1082 jKr) sanotaan saaneen tietonsa tästä. Hän kirjoitti Wuzhen -pianon ("Todellisuuden ymmärtämisestä"), joka siirtää ulkoisen alkemian ilmaisun sisäisiin muutoksiin. Tavoitteena on luoda shengtai (kuolemattomuuden "henkinen alkio"). Hänen kuolemansa jälkeen perustettiin monia Neidanin kouluja . Hänen oppilaansa perusti " täydellisen todellisuuden koulun " eteläisen haaran (kirjaimellisesti "tapa ymmärtää totuus").

Geber, kemian isä
Nikolaus Flamelin "alkemialliset hahmot"

Arabiankielisen kulttuurin alkemistit

Kopio Andreas Libaviuksen laboratoriosta Rothenburg ob der Tauberissa

Länsimaiset alkemistit

Arkeologiset löydöt

Vuonna 2010 Lutherstadt Wittenbergin entisen fransiskaaniluostarin pohjoispuolelta löytyi roskakuopasta alkemian työpajan jäännöksiä vuosina 1570–1600 . Se on Euroopan vanhin tunnettu tällainen löytö 1500 -luvun alkemistien työpajan jäänteiden vieressä, jotka löydettiin Itävallan Oberstockstallista 1970 -luvun lopulla . Monet rikkoutuneet lasipullot kunnostettiin arkeokemian Christian-Heinrich Wunderlichin johdolla ja esiteltiin alkemianäyttelyssä Hallen osavaltion esihistoriallisessa museossa vuonna 2016. Siinä oli paljon antimonijäämiä (määrä olisi riittänyt tappamaan puolet silloisen Wittenbergin asukkaista) sekä elohopeaa ja esimerkiksi pienen koiran jäännöksiä, jotka oli lämmitetty saviastiassa. Toistaiseksi laboratoriota ei voitu nimetä kenellekään nimellä tunnetulle alkemistille; se tuli todennäköisesti Saksin kuninkaallisen hovin läheisyydestä. Erityisesti Paracelsus kannatti antimonin käyttöä apteekissa (sen vaikutuksen lisäksi kullasta erottavana aineena), vaikka se on hyvin myrkyllistä.

Kaivausten aikana vuonna 1980 Oberstockstallin kartanoon kuuluvassa kirkossa Oberstockstallissa löydettiin alkemian laboratorion haudatut jäänteet lattialaatan alta (lukuun ottamatta arvokkaita metalliesineitä, kuten vaa'at ja laastit, joita ei enää löytynyt), kuten lasista valmistetut kulhot, still -kuvat (mukaan lukien alembic tislausta varten), lasipullot ja -pullot, yli 300 upokkaan jäännökset, sulatusuunin jäänteet (tuulen suuttimet jne.), näytepalat ja noin 100 tuhkakuppia, jäännökset kupariesineistä (seulat, harjat, putket), luujäänteistä (luultavasti luutuhkan poistoa varten). Yksi pönttö voitaisiin ajoittaa 1549, kaksi laatat noin 1560, kolikon kun Rudolf II jälkeen 1576. Puukappaleiden dendrochronologically päivätty ja 1586, 1590 ja 1596. Laboratorio sijaitsi kirkon sakristian holvissa, ja siitä oli näkymät pääalttarille.

Seurakunta ( Kirchberg am Wagram ) oli Passaun tuomiokirkon alainen . Kaivinkone Sigrid von Osten löysi historiallisia todisteita alkemiasta kiinnostuneista ihmisistä, kuten von Trenbachin perheestä, jolla oli myös yhteyksiä kaivostoimintaan . Urban von Trenbach oli pastori Kirchbergissä vuodesta 1552 ja Passaun piispa vuodesta 1598. Toinen ehdokas oli Viktor August Fugger, joka oli ollut pastori Kirchbergissä vuodesta 1572 ja kuoli onnettomuudessa vuonna 1586 pian sen jälkeen, kun hänet oli nimitetty apotiksi Zwettlin luostarissa , mikä saattoi olla laboratorion loppu. Kirkon portaalissa on grimasseja, jotka muistuttavat Baphometin esityksiä.

Museoita ja näyttelyitä

  • Alkemianäyttely Berliinin Kulturforumissa 2017
  • "Maailman salaisuuden etsintä", erikoisnäyttely Landesmuseum Hallessa (Saale)
  • Alkemia ja taide Kunstpalastin säätiömuseossa
  • Perusnäyttely "Alchemy Weikersheim" at Weikersheim Castle ja Wolfgang II. Von Hohenlohe

kirjallisuus

Vanhempaa kirjallisuutta

  • Martin Ruland: Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, cum obscuriorum verborum et rerum Hermeticarum, tum Theophrast-Paracelsicarum phrasium. Palthenius, Frankfurt 1612. (Reprint Hildesheim 1964; (digitoitu) )
  • Edmund O. von Lippmann : Alkemian alkuperä ja laajeneminen. 3 osaa. Osa I - II: Springer, Berliini 1919 ja 1931; Osa III: toim. Richard von Lippmann, Weinheim an der Bergstrasse 1954.
  • Karl Christoph Schmieder : Alkemian historia. 1832. (Toimitettu ja hiljattain asetettu ja tarkistettu painos, jonka esipuhe on kirjoittanut Marco Frenschkowski. Marixverlag, Wiesbaden 2005, ISBN 3-86539-003-X ) (digitoitu versio ) .
  • Hermann Kopp : Alkemia vanhemmalla ja uudemmalla ajalla. Panos kulttuurihistoriaan . 2 osaa, Winter, Heidelberg 1886, Volume 1 , Volume 2 .
  • E. Ribeaud: Alkemia ja alkemistit Sveitsissä. Julkaisussa: Communications from Natural Research Society in Lucerne. Toinen numero, 1896/97.
  • John Ferguson Bibliotheca Chemica . 2 osaa. James Maclehose, Glasgow 1906 (Bio-Bibliographisches Lexikon), Volume 1 , Volume 2 .
  • Günther Goldschmidt: Alkemistian alkuperä , Ciba -lehdessä 1938, nro 57.
  • Günther Goldschmidt: Keskiaikainen alkemia. Julkaisu: Ciba -lehti. 6, 1939, nro 65, s. 2234-2267.
  • Wilhelm Ganzenmüller : Alkemia keskiajalla . Paderborn 1938. (Uudelleenjulkaisu Hildesheim 1967)
  • Gustav Friedrich Hartlaub : Viisasten kivi. Alkemian ydin ja kuvat. München 1959 (= Saksalaisen kansallismuseon kirjasto saksalaisesta taiteesta ja kulttuurihistoriasta. Osa 12).
  • Eric John Holmyard : Alkemia. Pingviini, Harmondsworth 1957 ja 1968.
  • Titus Burckhardt : Alkemia - Sense and Worldview. Walter Verlag, Olten 1960.
  • Jack Lindsay: Alkemian alkuperä kreikkalais-roomalaisessa Egyptissä. Lontoo 1970.
  • Stanislaus Klossowski de Rola : Alkemia. Salainen taide. München 1974.
  • Johannes Fabricius: Alkemia. Keskiaikaiset alkemistit ja heidän kuninkaallinen taiteensa. Kööpenhamina 1976.
  • Hermann Beckh : Alkemia. Aineellisen maailman salaisuudesta. Toimittaja Willem Frans Daems. 3. Painos. 1942. (Painettu uudelleen Dornachissa 1987)
  • Gerhard Eis : Tietoja alkemistien puheesta ja hiljaisuudesta. Julkaisussa: Saksan neljännesvuosittain kirjallisuus- ja henkihistoria. Nide 25, 1951, s. 415-435; myös: Gerhard Eis: Ennen ja jälkeen Paracelsuksen. Tutkimuksia Hohenheimin siteistä perinteisiin ja uutisia seuraajistaan. Stuttgart 1965 (= Medicine in History and Culture. Volume 8), s. 51–73.
  • Gerhard Eis: Alkemistien sosiaalisen ja eettisen vastuun tunne. In: Tiedostot XVIII. International Sociological Congress / Actes du XVIII e Congrès international de sociologie, II.Meisenheim am Glan 1962, s. 244-252.
  • Harry J. Sheppard: Gnostilaisuus ja alkemia. Julkaisussa: Ambix. Osa 6, 1957, s. 86-101.
  • Harry J. Sheppard: Gnostisen ja alkemiallisen suhteen alkuperä. Julkaisussa: Scientia. 97/56, 1962, s. 146-149.
  • Harry J. Sheppard: Ouroboros ja aineen ykseys alkemiassa. Tutkimus alkuperästä. Julkaisussa: Ambix. Osa 10, 1962, s.83-96.
  • Herwig Buntz: Saksan alkemiallisia traktaatteja 1500- ja 1500 -luvuilta. Filosofinen väitöskirja München 1969.

Julius Ruska oli yksi alkemian johtavista historioitsijoista, etenkin arabimaailmassa (katso siellä lueteltua kirjallisuutta).

Klassisia alkemian kokoelmia olivat De Alchemia , Artis Auriferae , Musaeum Hermeticum , Theatrum Chemicum , Bibliotheca Chemica Curiosa , Deutsches Theatrum Chemicum ja Theatrum Chemicum Britannicum .

Nykyinen kirjallisuus

  • Jette Anders: 33 alkemistia. Muinaisen tieteen piilotettu puoli. Past Publishing, Berliini 2016, ISBN 978-3-86408-204-7 .
  • Manuel Bachmann, Thomas Hofmeier: Alkemian salaisuudet . Schwabe Verlag, Basel 1999, ISBN 3-7965-1368-9 .
  • George-Florin Calian: Alkimia Operativa ja Alkimia Speculativa. Jotkut nykyaikaiset kiistat alkemian historioinnista. CEU: n vuosikerta keskiaikaisista opinnoista, 2010. (online)
  • Reinhard Federmann : Kuninkaallinen taide. Alkemian historiaa. Paul Neff, Wien / Berliini / Stuttgart 1964.
  • Horst Friedrich: Alkemia: Mitä se on? Painos Efodon, Michaelis Verlag, 2002, ISBN 3-89539-608-7 .
  • Helmut Gebelein : Alkemia. Eugen Diederichs, München 1991. (2. painos, ibid 1996, ISBN 3-424-01062-6 ).
  • Helmut Gebelein: Alkemia. (= Diederichs -kompakti). Kreuzlingen / München 2004, ISBN 3-7205-2501-5 .
  • Bernhard Dietrich Haage: Alkemia keskiajalla: ideoita ja kuvia - Zosimosista Paracelsukseen. Artemis ja Winkler, Düsseldorf / Zürich 1996, ISBN 3-7608-1123-X . (2. painos ibid. 2000, ISBN 3-7608-1222-8 ).
  • Margareth Hagen, Margery Vibe Skagen: Kirjallisuus ja kemia: Valinnaiset affiniteetit. Aarhus University Press, 2. painos, 2013.
  • Daniel Hornfisher: Leijona ja Phoenix. Suuri käytännön spagyrisen ja alkemian käsikirja. J. Kamphausen, 1998, ISBN 3-591-08432-8 .
  • Guido Jüttner, Joachim Telle : Alkemia. Julkaisussa: Keskiajan sanasto . Nide 1. München 1978, sarakkeet 329-342.
  • Otto Krätz : 7000 vuotta kemiaa: alkemia, musta taide - musta jauhe - räjähteet - tervakemia - maalit - muovit - biokemia ja paljon muuta. Verlag DW Callwey, München 1999, ISBN 3-933203-20-1 .
  • Jacques van Lennep: Alkemia. Panos alkemian historiaan. 2. painos. Bryssel 1985.
  • Stanton J.Linden (toim.): Alkemianlukija: Hermes Trismegistusista Isaac Newtoniin. Cambridge University Press, 2003.
  • Stanton Marlan: Musta aurinko. Pimeyden alkemia ja taide. College Station: Texas A&M University Press, 2010
  • Zweder RWM von Martels (toim.): Alchemy Revisited. Groningenin yliopiston kansainvälisen alkemian historian konferenssin artikkelit 17.-19. Huhtikuuta 1989. (= Collection de Travaux de l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences. Nide 33). Brill, Leiden / New York / Kööpenhamina / Köln 1990, ISBN 978-90-04-09287-7 (englanti).
  • Christoph Meinel (toim.): Alkemia Euroopan kulttuurin ja tieteen historiassa (= Wolfenbütteler research. Volume 32). Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1986, ISBN 3-447-02655-3 .
  • Tara Nummedal: Alkemia ja auktoriteetti Pyhän Rooman valtakunnassa. University of Chicago Press, 2007.
  • Raphael Patai: Juutalaiset alkemistit. Princeton University Press, 1994.
  • Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges , Herwig Buntz (toim.): Alkimia. Ideologia ja tekniikka. München 1970.
  • Claus Priesner , Karin Figala (toim.): Alchemy: Lexicon of hermetic science. München 1998, ISBN 3-406-44106-8 .
  • Claus Priesner: Alkemian historia. Beck 2011, ISBN 978-3-406-61601-3 .
  • Lawrence M.Principe : Alkemian salaisuudet. University of Chicago Press, 2013.
  • Alexander Roob: Hermeettinen museo. Alkemia ja mystiikka. Taschen Verlag, Köln 1996, ISBN 3-8228-8803-6 .
  • Hans-Werner Schütt : Filosofin kiven etsiminen. Alkemian historia. Beck, München 2000, ISBN 3-406-46638-9 .
  • Joachim Telle , Sven Hartman: Artikkeli Alchemie , Sven Hartmanin osa I, osa II (historiallinen), kirjoittanut Joachim Telle, julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , Volume 2, De Gruyter 1978, s. 195-227.
  • Jörg Völlnagel: Alkemia. Kuninkaallinen taide. Hirmer Verlag, München 2012, ISBN 978-3-7774-6071-0 .
  • Jost Weyer : Alkemia latinalaisella keskiajalla. Julkaisussa: Chemistry in our time. 23. vuosi 1989, s. 16 ja sitä seuraava
  • Michael Wächter: Lyhyt historia kemian löytämisestä nykyhistorian ja luonnontieteiden kontekstissa , Verlag Königshausen und Neumann, Würzburg 2018, ISBN 978-3-8260-6510-1 .
  • Dierk Suhr: The Alchemists-Goldmakers, Healers, Philosophers , Jan Thorbecke Verlag, Ostfildern 2006, ISBN 978-3-7995-0163-7 .

Psykologinen ja mytologinen tulkinta

Bibliografiat

  • Volker Fritz Brüning: Alkemistisen kirjallisuuden bibliografia . 3 osaa, KG Saur Verlag, München 2004–2006:
    • Osa 1: Alkemistiset painokoneet painotekniikan keksinnöstä vuoteen 1690 . 2004, ISBN 3-598-11603-9 .
    • Osa 2: Alkemistinen painatus vuosina 1691–1783 . 2005, ISBN 3-598-11604-7 .
    • Osa 3: Alkemistiset painotuotteet vuosilta 1784–2004, lisäykset, rekisterit . 2006, ISBN 3-598-11605-5 .

nettilinkit

Wikilähde: Alkemia  - Lähteet ja koko teksti
Wikisanakirja: Alkemia  - selitykset merkityksistä, sanojen alkuperästä, synonyymeista, käännöksistä
Commons : Alchemy  - albumi, jossa on kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Yksilöllisiä todisteita

  1. ↑ Early New High German Dictionary . Osa 1, s.759 f.
  2. ↑ Jörg Barke: Chymien kieli: käyttäen esimerkkiä neljästä painoksesta vuosilta 1574-1761. (= Saksan kielitiede. Osa 111). Tübingen 1991, s. 174 ja useammin.
  3. ↑ Herwig Buntz: Alkemia. Julkaisussa: Werner E. Gerabek et ai. (Toim.): Encyclopedia Medical History. De Gruyter, Berliini / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s.30 , täällä: s.30 .
  4. ↑ Johann Hübner (toim.): Curieuses and reales Natur-, Kiunst-, Berg-, Gewerck- und Handlungslexicon […] Leipzig 1712 ja 1717 (jokainen avainsana ”Alchymia”).
  5. ↑ Herwig Buntz: Alkemistit piispa Peter Philipp von Dernbachin (1672–1683) palveluksessa. Julkaisussa: Würzburgin sairaushistoriaraportit. Osa 3, 1985, s. 335 s.
  6. ↑ Katso esimerkiksi Wilhelm Hassenstein, Hermann Virl : Das Feuerwerkbuch vuodelta 1420. 600 vuotta saksalaisia jauheaseita ja aseseppiä . Ensimmäisen painoksen uudelleenjulkaisu vuodelta 1529, käännös yläsaksaksi ja Wilhelm Hassensteinin selitykset. Verlag der Deutsche Technik, München 1941, s. 65 ("Haluatko tehdä hyvän tölkkijauheen [...]. Ja se on paras opetus, joka löytyy kaikesta alkemiasta.") Ja 102.
  7. ↑ Katso esimerkiksi Ursula Klein: Yhteys ja affiniteetti. Nykyaikaisen kemian perusta 1600- ja 1700 -luvun vaihteessa. Birkhäuser Verlag, Berliini 1994, s.
  8. ↑ Jack Lindsay: Alkemian alkuperä kreikkalais-roomalaisessa Egyptissä. Lontoo 1970.
  9. ^ Heinrich Schipperges : Teoreettisen patologian historialliset käsitteet. Käsikirjoitukselliset tutkimukset lääketieteestä myöhään keskiajalla ja varhaisella uudella ajalla. Berlin / Heidelberg / New York / Tokio 1983 (= Heidelbergin tiedeakatemian teoreettisen patologian tutkimuskeskuksen julkaisut. Ilman tilavuutta), s.65.
  10. ↑ Syed Mahdihassan: Alkemia nimien valossa arabiaksi, sanskritiksi ja kreikaksi. Julkaisussa: Janus. Osa 49, 1960, s.79-100.
  11. ↑ Michela Pereira: Raymond Lullille omistettu alkemiallinen korpus. (= The Warburg Institute Surveys and Texts. 18). Warburg Institute, Lontoo 1989.
  12. ^ Dietrich Brandenburg: Alkemia ja lääketiede. Antiikin ja islamilaisen keskiajan korjaustoimenpiteistä. In: Lääketieteellinen kuukausittain. Osa 28, 1974, s. 531-535, ja osa 29, 1975, s. 25-28.
  13. ↑ Ernst Darmstaedter : Lääketiede ja alkemia. Paracelsuksen opinnot. Leipzig 1931.
  14. ↑ Arthur John Hopkins: Alkemia, kreikkalaisen filosofian lapsi. New York 1967.
  15. ↑ Edmund O. von Lippmann : Chemical and Alchemical Aristotelesilta. Julkaisussa: Luonnontieteiden historian arkistot. 2/3, 1910/1912, s.234-300.
  16. ↑ Herwig Buntz: Euroopan alkemia 1300–1800 -luvulta . Julkaisussa: Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges, Herwig Buntz (toim.): Alkimia. Ideologia ja tekniikka. München 1970, s. 119-210.
  17. ↑ Vertaa kaksijakoisuus muiden uskonnollisten ja hengellisten järjestelmiä, kuten Yin ja Yang on taolaisuus tai Ida ja Pingala Ayurveda ja jooga
  18. ↑ Rainer Rudolf: Alchymey teuczsch. Julkaisussa: Author's Lexicon . 2. painos. Osa 1 (1978), sarake 209.
  19. ↑ Joachim Telle: Alchemie II julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie. Osa 2. De Gruyter, 1978, s.208.
  20. ↑ Katso myös Bernhard Milt : Kemiallinen-alkemiallinen lääketiede ja sen vaikutukset. Julkaisussa: Natural Research Societyin neljännesvuosittainen julkaisu Zürichissä. Nide 98, 1953, s. 178-215.
  21. ↑ Rudolf Schmitz : Renessanssin huumekonsepti. Julkaisussa: Rudolf Schmitz, Gundolf Keil : Humanismi ja lääketiede. Acta humaniora, Weinheim 1984 (= Deutsche Forschungsgemeinschaft: Communications from the Commission for Humanism Research. Volume 11), ISBN 3-527-17011-1 , s. 1–21, tässä: s. 15 (siteerattu).
  22. ↑ Jörg Barke: Chymien kieli: käyttäen esimerkkiä neljästä painoksesta vuosilta 1574-1761 (= Saksan kielitiede. Osa 111). Tübingen 1991.
  23. ↑ Berend Strahlmann: Kemisti kautta aikojen. Verlag Chemie, Weinheim 1972, s.92.
  24. ^ Ensimmäinen kemian oppikirja: Andreas Libaviuksen alkemia (Frankfurt, 1597) , ETH -kirjasto 2019
  25. ↑ Siksi myös englanniksi Mercury ( quicksilverin vieressä ) elohopealle
  26. ↑ Jost Weyer: Alkemia latinalaisessa keskiajassa. Julkaisussa: Chemistry in our time. 23. vuosi, 1989, s. 16 ja sitä seuraava.
  27. ↑ Gustav Friedrich Hartlaub : Goethe alkemistina. Julkaisussa: Euphorion . 3. jakso, 48, 1954, s. 19–40 ( digitoitu versio (PDF) osoitteesta archiv.ub.uni-heidelberg.de)
  28. ^ Syed Mahdihassan: Alkemia, jonka symboli on muna. Julkaisussa: Janus. 63, 1976, s. 133-153.
  29. ↑ Johann Jakob Bachofen : Äiti oikea ja alkuperäinen uskonto. Käyttämällä Rudolf Marxin valintaa toim. Kirjailija: Hans G. Kippenberg 1927. (6. painos. Stuttgart 1984, s. 21–42: Muna symbolina )
  30. ↑ Harald Tausch: Muistoja maallisesta paratiisista. Persia ja alkemia Paul Flemingin ja Adam Oleariuksen kanssa. In: Mitä Poëte voi! Tutkimuksia Paul Flemingin (1609–1640) työstä. De Gruyter, Berliini 2012, ISBN 978-3-11-027877-4 , s.389, alaviite 74.
  31. ↑ Paul Diepgen : Eliksiiri. Herkullisin lääkkeistä. CH Boehringer Sohn, Ingelheim am Rhein 1951, s. 17 ja 43 s.
  32. ↑ Opus Magnum julkaisussa: Claus Priesner, Karin Figala: Alchemie. Hermeettisen tieteen sanasto. München 1998, s. 261.
  33. ^ A b Carl Gustav Jung: Teoksia. Psykologia ja alkemia. 7. painos. Zürich 1994, s. 268.
  34. ↑ Ks. Esimerkiksi Dietlinde Goltz , Joachim Telle , Hans J. Vermeer : Pseudo-Thomas Aquinas. Tutkimukset ja tekstien (= Sudhoffs arkisto . Supplement 19), Steiner, Stuttgart 1977, ISBN 3-515-02589-8 .
  35. ↑ Michelspacher Cabala: Taiteen ja luonnon peili . 1615.
  36. ↑ George Ripley: Liber Duodecim Portarum. Julkaisussa: Theatrum Chemicum. Osa III, Strasbourg 1659, s. 797 ja sitä seuraavat sivut.
  37. ↑ Meyrink ja theomorphic kuvaksi ( Memento syyskuusta 12, 2007 Internet Archive )
  38. ^ Lazarus Zetzner: Theatrum Chemicum . Strasbourg 1661.
  39. ↑ Heinrich Jamsthaler: spagyricum viatorum. Frankfurt am Main 1625.
  40. ↑ Heinrich Nollius: Theoria philosophiae Hermetica. Hanau 1617.
  41. ^ Murray Stein: Muutos: Itsen syntyminen. Princeton University Press, 1989, s.101.
  42. ↑ Mircea Eliade: Sepät ja alkemistit. Herder, 1992.
  43. ↑ Carl Gustav Jung: "Valitettavasti liian aikaisin kuollut Herbert Silberer on ansioitunut siitä, että hän löysi ensimmäisenä salaiset säikeet, jotka ulottuvat alkemiasta tajuttoman psykologiaan." Mysterium conjunctionis. Osa 2, Olten 1956.
  44. ↑ Carl Gustav Jung: Teoksia. Osa 13, 1978: Tutkimuksia alkemiallisista käsitteistä. Siinä: "Visio Zosimos" vuodelta 1938/1954.
  45. ↑ Carl Gustav Jung: Teoksia. Osa 12, 1972/1980: Psykologia ja alkemia. 1944/1952. Siinä "Yksilöllisyysprosessin unisymbolit", 1936 ja "Pelastuksen ideat alkemiassa" vuodelta 1937.
  46. ↑ Ks. Esim. Joachim Telle : Myöhäiskeski- ja varhaismodernista Alchemia medicasta erityisesti huomioiden Joachim Tanck. Julkaisussa: Rudolf Schmitz , Gundolf Keil (Toim.): Humanismi ja lääketiede. Acta humaniora, Weinheim 1984 (= Duetsche Forschungsgemeinschaft: Communications from the Commission for Research on Humanism. Osa 11), ISBN 3-527-17011-1 , s. 139–157.
  47. ↑ Katso myös Rudolf Schmitz: Alkemia ja apteekki renessanssin aikana. Julkaisussa: Pharmaceutical sanomalehti. Osa 103, 1958, s. 329-333.
  48. ↑ WJ Wilson: Alkeminen käsikirjoitus, jonka on kirjoittanut Arnald Bruxellasta. Julkaisussa: Osiris. Osa 2, 1936, s. 220-405.
  49. ↑ Katso myös Bruce T.Moran: Saksan tuomioistuimen alkemiallinen maailma. Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1991 (= Sudhoffsin arkisto . Liite 29), ISBN 3-515-05369-7 . - digitoitu .
  50. ↑ Jette Anders: 33 alkemistia. Muinaisen tieteen piilotettu puoli. Berliini 2016.
  51. ↑ Christoph Seidler: Wittenbergin myrkkysekoitin. Julkaisussa: Spiegel Online. 17. maaliskuuta 2016. Täällä se on päivätty vuosien 1520 ja 1540 välillä.
  52. ↑ Maailman salaisuus purettu. Christian-Heinrich Wunderlich keskustelussa Anke Schaeferin kanssa. Julkaisussa: Deutschlandradio Kultur. 24. marraskuuta 2016. Wunderlich on täällä vuodesta 1570 vuoteen 1600.
  53. ↑ Alkersisti Oberstockstallista ja hänen monista arvoituksistaan , kulttuuristaan ​​ja viinistään. Kaivinkone oli Sigrid von Osten
  54. ^ Alchemy -erikoisnäyttely ( muisto 13. tammikuuta 2017 Internet -arkistossa ), State Museum for Prehistory, Halle, 25. marraskuuta 2016 - 5. kesäkuuta 2017.
  55. ↑ Werner Soukup, Sigrid von Osten: Oberstockstallin alkemistilaboratorio. Alustava raportti tutkimushankkeen tilasta. Julkaisussa: Communications from the Society of German Chemists, Department of Chemistry. Nide 7, 1992 ( PDF )
  56. ↑ Alkemianäyttely Berliinin Kulturforumissa 2017
  57. ↑ Alkemia "Maailman salaisuuden etsintä", erikoisnäyttely Landesmuseum Hallessa (Saale)
  58. ^ Alkemia ja taide museossa Kunstpalast Foundation