Charmides

Charmidesin alku vanhimmassa säilyneessä keskiaikaisessa käsikirjoituksessa, Codex Clarkianus, joka on kirjoitettu vuonna 895 (Oxford, Bodleian Library , Clarke 39)

Charmides ( antiikin Kreikan Χαρμίδης Charmides ) on varhainen työskentely kreikkalainen filosofi Platon , kirjoitettu vuonna vuoropuhelun muodossa . Sisältö on kuvitteellinen keskustelu Platonin opettajan Sokratesen ja nuorten Charmidesin , jonka mukaan vuoropuhelu on nimetty, ja hänen serkkunsa Kritiasin välillä .

Sokratesin kaksi keskustelukumppania ovat historiallisia henkilöitä. Charmides oli Platonin äidin Periktionen veli ; Critias, Periktionen serkkuna, liittyi myös suurelta osin Platoniin. Molemmista tuli myöhemmin tunnettuja oligarkkialan poliitikkoja .

Vuoropuhelu yrittää selvittää, mikä on varovaisuus (sōphrosýnē) ja mistä sen tarkoitus ja tarkoitus koostuvat. Tutkimus ei johda positiiviseen tulokseen; Ainakin lupaava lähestymistapa näyttäisi ehdottavan määritelmää, jonka mukaan varovaisuus on omien ja muiden ihmisten tietämystä ja tietämättömyyttä, eli vaatii itsetuntemusta. Tämä herättää kysymyksen siitä, onko tieto, jonka kohteena on itse, edes mahdollista ja mitä sillä voi olla käyttöä. Molemmat kysymykset ovat avoimia kaikista ponnisteluista huolimatta, selkeyttä ei toistaiseksi voida saada. Siksi vuoropuhelu päättyy aporiaan , tilanteeseen, jossa ratkaisua ei ole näkyvissä.

Tutkimuksessa käydään kiistanalainen keskustelu siitä, mitkä seuraukset Platon otti Charmidesissa tehdyn tutkimuksen negatiivisista tuloksista ja kuinka hän arvioi itseviittaustiedon mahdollisuutta.

Paikka, aika ja osallistujat

Filosofinen keskustelu käydään Ateenassa , osallistujien kotikaupungissa. Vuoropuhelun aloittaa kehystarina , jossa Sokrates esiintyy kertojana keskustellessaan ystävänsä kanssa. Hän kuvaa ystävälleen yksityiskohtaisesti keskustelunsa Charmidesin ja Critiasin kanssa luottaen vain hänen muistiinsa. Tämä pääkertomuksen kertomus menneisyydestä, kirjallisen vuoropuhelun "kerronnan" tai "dihegematiikan" muoto, antaa kirjoittajalle mahdollisuuden tarjota lukijalle lisätietoja keskustelijan käyttäytymisestä ja mielialan muutoksesta. Tämä on kertomuksen etu verrattuna "dramaattiseen" muotoon, jossa keskustelu esitetään suoraan luonnonkauniilla tavalla ja lukija kokee vain sanotun paljas sanamuoto. Tarkastellessaan tapahtumia, joita hän kuvailee kuuntelijalle, Sokrates reagoi suoraan sanottuna hänen tunteisiinsa tuolloin.

Sokratesin mukaan keskustelun paikka oli Palaistra des Taureas, rengasaukio, joka toimi suosittuna viihde- ja urheilutapaamispaikkana. Se sijaitsi Akropoliksen eteläpuolella Persefonen temppelin vastapäätä . Sokrates antaa vuoropuhelun alkamisajankohdan: Ilta ennen "paluuta armeijasta Poteidaian eteen ". Hän kertoo häviävän taistelun, joka tapahtui vähän ennen. Vanhemmassa tutkimuskirjallisuudessa uskottiin, että Poteidaian taistelu tapahtui syksyllä 432 eKr. Chr. Tarkoitetaan , mutta nykyisen tutkimuksen mukaan on varmaa, että se oli Spartoluksen taistelu toukokuussa 429 eKr. Toimii. Historiallinen Sokrates osallistui koko kampanjaan, joka kesti 432 - toukokuu 429 eKr. Kesti, osallistui. Siksi Platon jättää keskustelun toukokuussa 429 eKr. Tapahtumaan.

Sokratesen rintakuva (1. vuosisata, Louvre , Pariisi)

Sokrates, Charmides, Kritias ja filosofi Chairephon , Sokratesen ystävä ja opiskelija, ovat mukana. Charmides on teini-ikäinen (meirákion) , hän on noin 14-17-vuotias. Kritias on noin kolmekymmentä, Sokrates neljäkymmentä. Sokrates ja Chaerephon ovat suunnilleen saman ikäisiä ja ovat olleet ystäviä nuoruudestaan ​​asti. Kuten useimmissa Platonin keskusteluissa, Sokrates on päähenkilö. Kuten tavallista, hän on nöyrä ja tietämätön. Siitä huolimatta hän ohjaa keskustelua aina haluamaansa suuntaan ja saa muut ymmärtämään ideoidensa riittämättömyyden. Aluksi Critias kiittää Charmidesia varovaisuudesta; hänen käyttäytymisensä osoittaa sitten hänen hyvän temperamenttinsa, mutta hän ei ole oikeastaan ​​tasainen siinä mielessä, että vaaditaan tämän termin ymmärtämistä. Critias on Charmidesin vartija, jonka isä on jo kuollut. Hän on kaukana "varovaisuudesta" maltillisuuden, varovaisuuden ja itsehillinnän merkityksessä; häneltä puuttuu laatu, josta keskustellaan. Hänen aristokraattinen asenne ja halveksunta yksinkertaista, työväestöä kohtaan erottuvat selvästi; Hän pitää kaupallista toimintaa käsityöläisenä tai kauppiaana häpeänä. Keskustelussa hän ei ole taipuvainen pääsemään esiin nousevien ongelmien pohjalle; kun hän kohtaa vastustusta, hän kiertää ongelman uudella lähestymistavalla. Chairephon ottaa vain puheenvuoron alussa; hän ei osallistu keskusteluun filosofisesta ongelmasta.

Juoni on jaettu kahteen selvästi erotettuun osaan: Keskustelun ensimmäisessä vaiheessa Charmides on Sokratesen kumppani, toisessa Critias ottaa roolinsa.

sisältö

Kehystarina

Kertojana Sokrates kertoo, että palattuaan Palaistran kampanjasta hän tapasi monia tuttavia, mukaan lukien Critias ja Chaerephon. Hän kysyi heiltä, ​​kenellä nuorista, jotka olivat kasvaneet hänen lähtiessään kolme vuotta sitten, oli erityisiä henkisiä tai fyysisiä etuja. Molemmat ylistivät Charmidesia kauneimmaksi, ja kun Sokrates kysyi hengellisistä ominaisuuksista, Critias huomautti serkkunsa huomaavaisesta tavasta. Charmides, joiden kauneus teki voimakkaan vaikutuksen homoeroottisessa miljöössä, kutsuttiin. Sokrates oli myös kiehtonut nuorten näky, mutta hänen todellinen tavoite oli hengellinen kohtaaminen Charmidesin kanssa.

Tämän alkuperäisen tilanteen kuvausta seuraa Sokratesin raportti keskustelun kulusta.

Keskustelun ensimmäinen vaihe

Charmides kysyy Sokrateselta lääkitystä hänen päänsärkyynsä. Sokrates käyttää tätä mahdollisuutena selittää hänelle kokonaisvaltaisen lääketieteen käsite : Et voi parantaa päätä yksin, mutta sinun on kiinnitettävä huomiota sen yhteyteen muuhun kehoon. Hyvät lääkärit ovat tietoisia tarpeesta hoitaa kehoa kokonaisuudessaan osan parantamiseksi. Tämä kreikkalaisten lääkäreiden tuntemus on vain osittainen totuus. Niiden ulkopuolella johtaa oivallus, jonka hän, Sokrates, on velkaa trakialaisille lääkäreille, jotka vetosivat jumalaan Zalmoxisiin . Heidän syvemmän terveystuntemuksensa mukaan ruumis on parannettava yhdessä sielun kanssa, koska kaikella siinä olevalla hyvällä ja pahalla on alkuperä sielussa. Sielun parantuminen koostuu varovaisuuden antamisesta. Siksi Charmidesin pitäisi ensin tutkia sielunsa.

Sokrates aloittaa tutkimuksen kysymällä Charmidesilta, onko hän todella yhtä tasapäinen kuin Critias on väittänyt, vai onko häneltä vielä puuttuu jotain tältä osin. Tällöin hän hämmentää Charmidesia, joka ei halua lausua loukkaavaa itsekehua eikä syyttää itseään ja olla ristiriidassa Critiasin kanssa. Kaksi päättävät tutkia kysymystä yhdessä.

Ensinnäkin Sokrates väittää, että tasapäiseltä ihmiseltä voidaan odottaa, että hän on tietoinen tasapäisyydestään ja voi sen vuoksi myös sanoa, mistä se koostuu. Charmides ajattelee, että varovaisuus ilmaistaan ​​siinä, että kaikki tapahtuu järjestyksellisesti, tarkoituksella, rauhallisesti. Toisaalta Sokrates väittää, että monilla alueilla nopea, ketterä lähestymistapa on hitaampaa parempi sekä fyysisessä liikunnassa että henkisessä toiminnassa. Mutta varovaisuuden on oltava jotain kaunista ja sellaista, johon kannattaa pyrkiä kaikissa olosuhteissa; siksi sitä ei pidä rinnastaa mihinkään, joka on joissakin tapauksissa sen päinvastaista huonompi. Charmides näkee tämän ja hänen on nyt löydettävä uusi lähestymistapa. Hänelle tulee mieleen, että varovaisuus on ominaisuus, joka tekee ihmisistä nöyriä. Tämä huomio johtaa hänet toiseen määritelmäehdotukseensa: Hän rinnastaa varovaisuuden "häpeän tunteeseen" ( vaatimattomaan pidättyvyyteen). Mutta tämä yritys epäonnistuu. Sokrates muistuttaa, että jo on päästy sopimukseen siitä, että varovaisuus on erinomainen asia. Vastaavasti se on ehdottomasti hyvä laatu, joka tekee väistämättä aina käyttäjänsä hyväksi. Kuten Sokrates selittää, tämä ei kuitenkaan koske häpeän tunnetta, koska on myös tilanteita, joissa vaatimaton hillitseminen on sopimaton ja siksi huono. Vaatimattomuus tai vaatimattomuus, kuten harkinta, ei ole hyve , mutta osoittautuu arvoneutraaliksi .

Charmides tekee sitten kolmannen yrityksen linjalla, jonka hän kuuli joltakin. Sanonnan mukaan se, joka "tekee oman asiansa", on varovainen. Sokrates on aluksi vaikuttunut; hän ilmaisee oletuksen, että sanonta tuli Critiasilta tai muulta "viisaalta". Critias kiistää heti olevan kirjoittaja. Lukija saa epäsuorasti ymmärtää, että Charmides otti sanan vartijalta ja että Critias esitteli ajatuksen pojalle omana tietonaan, vaikka todellisuudessa hän oli sen velkaa Sokrateselle. Critias haluaa nyt peittää tämän esityksen Sokratesilta. Sokrates siirtyy sitten sisällön tutkimiseen, ja varovaisuuden alun perin viisas määritelmä osoittautuu ongelmalliseksi. Kukaan ei vain tee " omia juttuja " siinä mielessä, että hän on täysin omavarainen , hoitaa vain omaa liiketoimintaansa ja huolehtii kaikesta mitä tarvitsee. Tällainen omavaraisuus ja sen myötä sosiaalisen työnjaon poistaminen eivät voi olla hyvän lainsäädännön ja valtionhallinnon tavoite. Poliittinen varovaisuus ei voi koostua siitä. Siksi Sokrates kuvailee sanan hämmentävänä; Vaikka sillä on järkeä, sen kirjoittaja ei tietenkään ole yksimielinen, mutta ensin on löydettävä piilotettu merkitys. On tärkeää ymmärtää, mitä "omalla" tarkoitetaan.

Keskustelun toinen vaihe

Sillä välin Critias on tullut kärsimätön ja pystynyt hillitsemään kunnianhimoaan vain vaikeuksin. Charmidesin kolmannen epäonnistuneen yrityksen jälkeen hän puuttuu keskusteluun, loppu käydään hänen ja Sokratesen välillä. Critias ottaa vastaan ​​arvoituksellisen sanan puolustuksen ja selityksen. Hän ymmärtää "omansa" olevan arvokasta ja hyödyllistä. Varovaisuus on tehdä hyvää . Sokrates puolestaan ​​väittää, että voi tehdä jotain hyödyllistä ymmärtämättä sitä. Esimerkiksi lääkäri voi parantaa potilaan ymmärtämättä hänen tekojensa vaikutuksia ja tietämättä etukäteen, vastaako potilas hoitoon vai ei. Sokratesille tämä ei kuitenkaan ole varovaisuutta, koska järkevän henkilön on oltava täysin selvä toiminnastaan ​​ja sen seurauksista. Ainoastaan ​​ymmärtävät ovat varovaisia ​​ja ymmärtäväisiä. Critias pitää myös varovaisuuden ominaispiirteenä sitä, että ymmärretään oma oikea toiminta, eli tiedetään syy sen oikeellisuuteen. Siksi Critiasin on tunnustettava määritelmänsä puutteellisuus.

Sitten Critias tekee uuden yrityksen: Hän rinnastaa nyt varovaisuuden itsetuntemukseen (ei itsetuntemukseen tekona). Hän vetoaa kuuluisaan sanontaan " Tunne itsesi! ”(Kreikan Γνῶθι σεαυτόν Gnothi Seauton ) on Temple of Apollon at Delphi . Se on Jumalan tervehdys temppelin kävijöille. Se on parempi kuin kreikkalaisten tavallinen tervehdys ”Ole onnellinen!” (Χαῖρε Chaíre ), koska itsetuntemus tai varovaisuus on toivottavampaa kuin ilo. Sokrates vastasi, että jos varovaisuus on tietoa, niin sen on oltava tiettyä tietoa, tietoa jostakin, aivan kuten lääketiede on tietoa terveellisistä. Terveys on arvokas lääketieteellisen tiedon tuote, ja talo on arkkitehdin asiantuntemuksen arvokas tuote. Vastaavasti Critiasin on kyettävä ilmoittamaan, mikä hänen tuotteensa on varovaisuuden vuoksi. Toisaalta Critias vastustaa vertailun epäasianmukaisuutta, koska varovaisuus ei ole erityinen, vaan kattava tieto. Tässä se muistuttaa matematiikkaa, joka ei myöskään tuota näkyvää tuotetta, kuten käsityötä tai taidetta. Sokrates myöntää tämän, mutta ei ole tyytyväinen siihen, koska kysymys siitä, mikä tietoisena tai tietona määritelty varovaisuuden kohde on, on vastaamatta. Critias ottaa tämän kysymyksen esiin ja selittää, että varovaisuus eroaa olennaisesti kaikentyyppisistä tiedoista juuri siinä mielessä, että se ei rajoitu yhteen yksittäiseen esineeseen, joka poikkeaa siitä. Pikemminkin se liittyy kaikkiin muihin osa-alueisiin samoin kuin itseensä, se on tietoa itsestään ja samalla kaikkea muuta tietoa. Ei vain tieto, vaan myös sen vastakohta, tietämättömyys, on tällaisen tiedon aihe. Tämän ymmärryksen mukaan varovainen henkilö tietää oman tietonsa laajuuden ja rajat ja pystyy myös selvittämään, mitä muut todella tietävät ja mitä ei.

Sokrates selittää vaikeudet, jotka johtuvat tästä varovaisuuden määrittämisestä. Ensimmäinen kysymys, joka nyt nousee esiin, onko mahdollista edes tietää, mitä tietää ja mitä ei. Jos vastaus tähän kysymykseen on myöntävä, kysymys on, mikä on tällaisen tiedon arvo. Sokrates julistaa itsensä tietämättömäksi tästä; Harkintojensa avulla hän oli joutunut näennäisesti toivottomaksi. Ajatus tiedosta, jolla on itsensä ja sen rajat, sekä vieraan tiedon ja tietämättömyyden kohteena, näyttää hänelle ongelmalliselta, koska hän ei ole löytänyt mitään sellaisesta maailmasta, jolle analoginen kohde-alue olisi osoitettu; mikään ei näytä hänelle olevan itse viittaavaa ja samalla yhteydessä johonkin muuhun. Käsitykset, impulssit, tahdon ja tunteet kohdistuvat aina konkreettisiin esineisiin, ei koskaan itseensä, esimerkiksi pelko liittyy aina johonkin kauhistuttavaan, ei itseensä tai toisten pelkoon. Ei ole myöskään mielipidettä, joka koskisi sekä muita mielipiteitä että itseään, mutta jolla ei ole mitään tekemistä sen kanssa, mihin muut mielipiteet liittyvät. Sokrates käyttää useita esimerkkejä havainnollistaakseen ongelmia, jotka syntyvät olettaen jotain itseviitettä. Tämä oletus edellyttää, että itseviittauksella itsellään on kohteensa laatu. Korva kuulee ääniä; itsensä kuulemiseksi sillä olisi oltava oma sävy. Visio havaitsee värit; nähdäksesi itsensä sillä olisi oltava oma väri. Kuinka tieto voisi täyttää tämän itsereferenssivaatimuksen, on Sokratesille täysin epäselvää. Hän ei ymmärrä, miten voitaisiin selvittää, esiintyykö jotain tällaista missään, ja jos on, niin missä tapauksissa. Critias on myös tappiollinen.

Itseviittauksen olemassaolon selventäminen on jätettävä sivuun. Täällä keskustelu kääntyy hypoteettiseen kysymykseen siitä, mitä sisältöä ja hyödyllisyyttä omavaraisuuteen perustuvalla tietämyksellä ehdotetun varovaisuuden määritelmän mukaisesti voi olla, jos sellaista on. Sokratesen lausuntojen mukaan, jotka Critias tunnustaa lopullisiksi, varovaisuus ei salli mitään perusteltuja arvioita konkreettisista asioista, jos se on tietoa, joka liittyy vain tietoon sinänsä eikä sen konkreettiseen kohteeseen. Itse viittaavan tiedon avulla voidaan määrittää vain, että jollakin on tai ei ole tietoa, mutta ei sitä, mitä hän tietää. Vastaavaa erityistietoa ei voida määritellä sisällön suhteen tällä tavalla. Esimerkiksi varovaisuutta ei voida käyttää tarkistaakseen, mihin tietty lääkäri on pätevä. Tämä edellyttäisi tutkijan omaa lääketieteellistä osaamista, eikä tällä ole mitään tekemistä varovaisuuden kanssa. Tämä näyttää johtavan johtopäätökseen, että varovaisuudesta ei ole hyötyä elämiseen. Ilmeisesti se ei auta ihmisiä tuntemaan olonsa hyväksi ja onnelliseksi. Siksi ei voida osoittaa, että varovaisuus, joka ymmärretään tiedon tuntemisena, on hyvä ihmisille. Epäillään, että se on yliarvostettu.

Seuraavassa ajattelutavassa tutkitaan uudelleen, mikä voi olla itsereferenssitiedon hyödyllisyys. Sokrates kertoo "unelmasta", näkemyksestään yhteiskunnasta, jossa vallitsee varovaisuus. Koska jokaisella siellä on tiedon tuntemus, kukaan ei voi teeskennellä kykyä, jota hänellä ei ole. Tällainen petos nähdään läpi. Kukaan ei tekisi mitään pätevyytensä ulkopuolella; vain pätevä toiminta olisi mahdollista.

Mutta tässä herää Sokrateselle kysymys, olisiko tällainen varovaisuuden ohjaama elämä myös hyvää ja onnellista. Kaksi keskustelukumppania ovat yhtä mieltä siitä, että kaikki tiedot eivät voi johtaa hyvään elämään. Tekninen tieto tai kattava tieto menneistä, nykyisistä ja tulevista olosuhteista ei johda eudaimoniaan , menestyvään elämään, joka liittyy hyvinvointiin tai onnellisuuteen. Sen sijaan, kuten Critias toteaa Sokratesen kysyessä, tarvitaan vain yksi tieto: hyvästä ja pahasta. Tämä ei kuitenkaan muodosta varovaisuutta, vaan laskee hyödylliseen tietoon, toisin sanoen toiseen tietoryhmään. Tämä herättää jo edellä käsitellyn kysymyksen siitä, onko varovaisuudella itsessään myös käyttöä ja mistä sen tarkoitus ja tarkoitus voivat koostua. Jos se on tiedon tuntemusta, sen - kuten Critias toteaa - sen pitäisi olla parempaa kuin hyödyllinen tieto, mukaan lukien tieto hyvistä ja pahoista, ja siten ainakin välillisesti hyödyllinen. Kritias ei kuitenkaan onnistu nimeämään tiedon tuntemisen konkreettista hyötyä. Hänen on myönnettävä, että se ei tee ihmisistä onnellisia eikä anna heille konkreettista etua, kuten veneet tai tekniikat. Joten se näyttää olevan hyödytön. Sokrates arvioi: Eikä ole ollut mahdollista selvittää, mitä tarkoitetaan varovaisuudella, eikä hypoteettisesti oletetun itseviittaustiedon käyttöä ole löydetty.

Lopuksi Sokrates kääntyy jälleen Charmidesin puoleen, joka voisi tehdä vääriä johtopäätöksiä filosofisen tiedon hankkeen pettymyksestä. Vuoropuhelun erittäin epätyydyttävä tulos ei tarkoita, että varovaisuus on todella arvoton. Epäonnistuminen johtuu pikemminkin vain siitä, että hänellä, Sokratesella, ei ole tarvittavaa kykyä selvittää kysymys. Siksi Charmideja ei pidä johtaa harhaan. Sen sijaan hänen pitäisi pitää itseään onnekkaana, jos hän on varovainen. Charmides on nyt hämmentynyt varovaisuudesta, koska hän ei tiedä mikä se on ja omistaa hän vai ei. Hän ei kuitenkaan usko, että Sokrates on yhtä tietämätön kuin hän näyttää, ja päättää tulla oppilaanaan ja oppia häneltä päivittäisessä seurassa.

tulkinta

Nykyaikaiset keskustelut pyörivät - kuten usein Platonin dialogien tulkinnassa - etenkin tekijän oman kannan kysymyksen ympärillä. Vallitsevan tutkimuslausunnon mukaan tämä vastaa yleensä hänen vuoropuheluhahmonsa Sokratesen käsitystä. Tässä tapauksessa on kuitenkin havaittavissa, että oletuksia, joita Platon on edustanut muissa teoksissa, kuten Sokratesin Apologiassa , ja jotka hän itse ilmeisesti hyväksyy, kritisoidaan ilmeisesti Charmidesissa ja ne näyttävät epäilyttäviltä, ​​ongelmallisilta tai vääriltä . Vuonna Charmides , asema Sokrates on, että yksi ei voi arvioida osaamista muiden alueella, jossa yksi ei asiantuntemusta. Platonin muissa teoksissa esitetyn esityksen mukaan tämä on Sokratesen tapa: Hän kuvaa itseään tietämättömäksi, mutta kykenee tunnistamaan muiden tietämättömyyden ja paljastamaan sen siten, että se on tunnistettavissa myös muille.

Erilaisia ​​lähestymistapoja käytetään tutkimuksessa tämän ilmeisen tai todellisen ristiriidan selittämiseksi. John Stuartin tulkinnan mukaan Mill on Charmides vain dialektinen harjoitus, joka hylätään joissakin teorioissa, mutta ei johda päätökseen tietystä kannasta. Toinen hypoteesi on, että Platon halusi osoittaa sokraattisen menetelmän riittämättömyyden tällaisten kysymysten ratkaisemisessa. Tällöin hän erottui opettajan lähestymistavasta tai ainakin relativisoi heidän suorituksensa. Hän oli tullut siihen tulokseen, että sellainen oivallus, joka voidaan saavuttaa sokraattisen tutkimuksen yhteydessä, ei sovi filosofian keskeisen tehtävän ratkaisemiseen: Sen avulla ei voida edetä tietoon, joka tarttuu hyveeseen - tässä varovaisuus jotka takaavat hallussapidon ja tekevät ihmisistä onnellisia. Tämän ongelman ratkaisemiseksi tarvitaan toinen, ei-sokraattinen tapa, jonka Platon väittää omana löytönään. Tämä tulkinta on kiistanalainen. Heitä vastaan on väitetty, että kritiikki tietyn käsitteen meta-science in Charmides osu sokraattinen hakemisen menetelmä tietoonsa tarkastelemaan kriittisesti ehdotettujen määritelmien (Elenchos), mutta vain epärealistinen ajatus Kritias käsiksi tehtävään meta-tiedettä. Kritiikki vaikuttaa vain teknistä pätevyyttä koskeviin tuomioihin, ei Sokratesin eettisen tiedon testeihin . Hugh H.Benson uskoo, että Charmidesin väite aiheuttaa ongelman vain osalle Platonisen Sokratesen filosofisesta toiminnasta anteeksipyynnön mukaisesti . ja Platonin varhaisissa teoksissa esitetyn kuvauksen mukaan tämä oli pääosa Sokratesen elämäntyöstä. Vuonna Charmides ainoa mahdollisuus tunnustaa jonkun toisen osaamista omassa tietämättömyys on riidanalainen . Tämä asettaa kyseenalaiseksi tietämättömän opiskelijan kyvyn arvioida opettajan pätevyys ja päättää järkevästi liittyykö häneen. Gabriela Roxana Carone ei näe mitään vakavaa vaaraa Charmidesin väitteissä, joiden mukaan Sokraattinen-projekti saavuttaisi rajoitetun "inhimillisen viisauden", kuten apologiassa kuvataan . Charles H. Kahn tutkii metatiedon kysymystä käyttämällä neljää mahdollista tapausta: X tietää, että hänellä on tietoa F: stä; X tietää, ettei hänellä ole tietoa F: stä; X tietää, että Y: llä on tietoa F: stä; X tietää, että Y: llä ei ole tietoa F: stä. Kahn pitää Sokratesin väitettä kahden viimeisen tapauksen mahdollisuudesta, kun X on tietämätön, vakuuttava. Hän näkee tämän vakavana vastaväitteenä anteeksipyynnössä kuvattua sokraattista tutkintamenetelmää vastaan . Kahnille ratkaisu on oletus, että Sokratesen tietämättömyyttä ei todellakaan ole olemassa, vaan hän vain väärentää didaktisista syistä. Todellisuudessa Sokratesilla oli tieto kussakin tapauksessa keskustelluista aiheista ja siten myös pätevyys tarkistaa ulkomaisia ​​tietopyyntöjä.

Kuten muillakin hämmennyksellä päättyneillä "aporeettisilla" vuoropuheluilla, on edelleen auki, katsoiko Platon ratkaisemattomat ongelmat ratkaistavaksi ja onko hänellä itsellään ratkaisu, jonka hän kieltäytyi lukijoilta kannustaakseen heitä tekemään omia ponnistelujaan. Hän olisi voinut löytää ideointinsa puitteissa tyydyttävän ratkaisun näkökulmastaan . Erityisesti kysymys siitä, pitäisikö Platon sellaisenaan tietoa, jolla on itsessään samoin kuin muiden tuntemus, olevan mahdollista ja mahdollisesti hyödyllistä, on kiistanalainen. Sen vahvistavat muun muassa Paul Natorp , Michael Erler ja Gerhard Müller , kun taas Joachim Adamietz , Bernd Effe ja Oded Balaban kieltävät sen . Ekkehard Martens uskoo, että Platon halusi hylätä sofistien väitteen itseviittaustietoon sulkematta siten pohjimmiltaan ihmisen itseviittaavaa tietoa; hän jättää tämän mahdollisuuden - esimerkiksi osana Jumalan itseviittaavaa tuntemusta - Charmidesissa . Vuoropuhelun aporeettinen tulos on pelkkä huijaus.

Vasilis Politis huomauttaa, että tässä vuoropuhelussa Platonin Sokrates puolustaa sekä itseviittaavan tiedon mahdollisuutta että hyödyllisyyttä. Tässä ei ole ristiriitaa, koska väite heijastavaa tietoa vastaan ​​perustuu tiettyyn oletukseen kohteen tavoitteesta, nimittäin siihen, että se koostuu yksinomaan tiedosta ja tietämättömyydestä; Itse viittaavan tiedon puolesta esitetyssä väitteessä ei kuitenkaan ole sitoutunut tällaiseen yksinoikeuteen. Siksi vain ensimmäinen lähestymistapa johtaa aporiaan, kun taas toinen tarjoaa ulospääsyn. Platonin mielessä oleva ratkaisu oli, että itseviittaava tieto ei ollut vain refleksiivistä, vaan myös muita esineitä, joihin sisältyi hyvää ja pahaa. Tällä tavoin Politis kääntyy joidenkin filosofian historioitsijoiden kannattaman tulkinnan mukaan, jonka mukaan Platon halusi osoittaa, että itseviittaava tieto on joko mahdotonta tai, jos se on mahdollista, hyödytöntä ja siksi se ei ole varovaisuuden määritelmän kannalta mahdollista; pikemminkin varovaisuus on määriteltävä hyväksi ja pahaksi tiedoksi. Politis epäilee, että Platonin Sokrates ei olisi voinut esittää ratkaisuaan vuoropuhelussa, koska hänen olisi tällöin pitänyt osoittaa, että reflektiivisellä tiedolla on useita tavoitteita, mutta se on silti yhtenäinen tieto eikä kahden erillisen tiedon yhdistelmä. Tämän vaikean tehtävän hoitaminen olisi ylittänyt vuoropuhelun laajuuden.

Toinen tutkimuskirjallisuudessa käsitelty aihe on vuoropuhelun loppu: Charmides ilmoittaa painokkaasti haluavansa nyt ehdottomasti tulla Sokratesen oppilaana, vaikka jälkimmäinen kuvasi itseäänkin huonoksi tutkijaksi tutkimuksen epätyydyttävän lopputuloksen vuoksi. Charmides toivoo suuresti tulevia oppitunteja, ja Critias kannustaa häntä tekemään niin. Thomas Alexander Szlezák näkee tässä viittauksen Platonin " kirjalliseen kritiikkiin ", hänen hylkäämään tietyn erityisen vaativan filosofisen sisällön kirjallisen viestinnän. Charmides täytyi lopettaa ilman mitään ratkaisua, koska Platon ei halunnut levittää kirjallisesti kriittisen tiedon. Tämä tieto varattiin suulliseen viestintään päteville opiskelijoille. Siksi vuoropuhelun lopussa Platon antoi Charmidesin solmia opiskelijasuhteen Sokratesen kanssa. Keskustelun ainoa tarkoitus oli testata Charmidesin pätevyys filosofiseen koulutukseen.

Poliittinen tausta

Platonin rintakuva (roomalainen kopio kreikkalaisesta Platon-muotokuvasta Silanionista , Glyptothek München )

On huomattavaa, että Platon valitsi päähahmoiksi kaksi erittäin epäsuosittua hahmoa Sokratesen, Charmidesin ja Critiasin rinnalle. Vuoropuhelun laatimishetkellä molemmat olivat täysin huonosti demokraattisesti hallitussa Ateenassa , koska heidän antidemokraattinen politiikkansa oli johtanut sisällissotaan ja epäonnistunut lopulta katastrofaalisesti. Heillä oli 404–403 eKr. Eaa., Neljännesvuosisadan kuluttua vuoropuhelun toimintajaksosta, tunnetut oligarkkipoliitikot osallistuivat kolmenkymmenen lyhyeen terrorikuvaan ja kaatui sitten taistelussa voittaneita demokraattisia voimia vastaan. Nämä tapahtumat muokkaivat hänen imagoaan seuraavana aikana. "Kolmekymmentä tyrannia" muistivat jälkipolvet julmina hallitsijoina. Toisaalta Chairephon, neljäs, enimmäkseen hiljainen hahmo Charmidesissa , oli demokraatti. Oligarkkien ja demokraattien välisen verisen konfliktin merkitys vuoropuhelun taustana korostuu usein tutkimuskirjallisuudessa. Walter Thomas Schmid huomauttaa, että Charmidesissa ylistettyä varovaisuutta arvostettiin erityisesti konservatiivisissa, aristokraattisissa piireissä Ateenassa. Tässä miljöössä ihaillaan epädemokraattista spartalaista valtiota ja yhteiskunnallista järjestystä ja arvostellaan kotikaupungin radikaalisti demokraattista perustuslakia halveksivasti. Nykyajan puhdas suosittu sääntö hylättiin poikkeamana idealisoidun menneisyyden kokeilusta. Ateenan yläluokan aristokraattisesti ajattelevat jäsenet korostivat varovaisen valtionhallinnon merkitystä. He toivat seurauksena toteutuneen kansan säännön hillitsemättömyyden ja piittaamattomuuden yhteydessä, koska mielialasta riippuvaiset satunnaiset enemmistöt tekivät kauaskantoisia päätöksiä suosituissa kokouksissa. Ateenan demokratian vankka kannattaja Chairephon kuvataan Charmidesissa impulsiiviseksi, mikä vastaa tätä kuvaa. Jopa äärimmäisen konservatiivisessa spartalaisessa yhteiskunnassa varovaisuus oli erittäin tärkeää. Historiallinen Critias erottui itsestään erityisesti kunnioittaen Spartan olosuhteita. Normaaleissa olosuhteissa hänen antidemokraattiset tunteensa estivät poliittisen uran kotikaupungissaan; vain vallankaappauksen avulla hän saattoi saada luovaa voimaa.

Yleisesti ottaen varovaisuutta pidettiin hyveenä Ateenassa, mutta siihen oli myös tiettyjä varauksia. Uskottiin yleisesti, että se oli toissijaista rohkeudelle ja isänmaallisuudelle eikä välttämättä yksi kykenevän soturin ominaisuuksista.

Critiasin Charmidesissa kannattamaa varovaisuuden käsitettä käytetään tutkimuksessa vuosien 404–403 eKr poliittisen kehityksen taustalla. Harkittu. Se tulkitaan osana hänen oligarkistista asennettaan ja hänen pyrkimyksiään valtaan. Kritiasille "varovaiset" ovat aristokraattinen eliitti, jolla on syynsä vuoksi pätevyys hallita ihottuman massaa. Hänen kiinnostuksensa vuoropuhelun aiheeseen perustuu ensisijaisesti siihen, että se tarjoaa hänelle mahdollisuuden laillistaa oligarkkinen valtaoikeusvaatimus. Platonin tarkoituksena oli etenkin selvittää ero Sokratesen ja Critiasin asenteen välillä ja saada lukija tietämään Critiasin vaatimus pätevyydestä. Samalla hän halusi hylätä syytöksen, jonka mukaan Sokrates vaikutti aikanaan Critiasiin ja Charmidesiin ja osallistui siten heidän myöhempään kohtalokkaaseen työhönsä.

Se, että Platon esitteli Ateenassa vihattuja oligarkkeja vilkkaassa filosofisessa keskustelussa Sokratesen kanssa ystävällisessä ilmapiirissä ja välttänyt suoraa viittausta myöhempään poliittiseen rooliinsa, tulkitaan tutkimuksessa eri tavalla. Yhden hypoteesin mukaan hän halusi antaa lukijalle signaalin siitä, että nämä kaksi olivat tehneet suhteellisen kunnollisen vaikutelman tässä varhaisessa vaiheessa ja että kaikkia Kritiasin arvoja - etenkään konservatiivista varovaisuuden ideaalia - ei ollut aliarvioitu. Mahdollisesti kyse oli puolustautumisesta Sokratesen lisäksi myös itse Platonia vastaan ​​esitettyihin syytteisiin: hänen perheenjäsenensä kahteen oligarkkiin ja epäilevä asenne Ateenan demokraattiseen perustuslakiin epäilivät häntä sympatisoivansa oligarkiaan .

Esiintyminen

On kiistatonta, että Charmides kuuluu Platonin varhaisen vuoropuhelun ryhmään, joka on ominaista johtamaan aporiaan - tilanteeseen, joka näyttää toivottomalta. Vanhemmissa tutkimuksissa sitä pidettiin yhtenä filosofin ensimmäisistä teoksista ja se julkaistiin 390-luvulla eKr. Päivämäärä eKr., Mutta viime aikoina jonkin verran myöhempi luokitus on vakiintunut: joko loppupuolella kolmesta vaiheesta, johon Platonin kirjallinen työ yleensä jakautuu, tai toisen, keskivaiheen alussa. Ensinnäkin otetaan huomioon 380-luvut eKr. Ideat näyttävät viittaavan filosofin keskimmäisen luovan ajan kypsään platonismiin . Jotkut väitteet voidaan selittää tyydyttävästi vain ennakoimalla lausuntoja myöhemmissä teoksissa.

vastaanotto

Muinainen ja keskiaika

Muinaisina aikoina Charmideihin kiinnitettiin suhteellisen vähän huomiota. Vuonna tetralogical järjestyksessä teoksia Platonin, joka ilmeisesti 1. vuosisadalla eKr Se kuuluu viidenteen tetralogiaan. Filosofian historioitsija Diogenes Laertios luki hänet "tutkiviin" kirjoituksiin ja antoi vaihtoehtoisen otsikon varovaisuudesta . Näin tehdessään hän viittasi keskiplatonistisen Thrasylloksen nyt kadonneeseen käsikirjoitukseen .

Tutkija Athenaios , jolla oli tapana kritisoida jyrkästi Platonia, vastusti väitettyä ristiriitaa Sokratesen suhteessa Charmidesiin.

Muinaisia papyruksia ei ole säilynyt, käsinkirjoitettu perinne alkaa vasta 9. vuosisadalla. Tekstin lähetys perustuu neljään tekstitodistajaan ajanjaksolta 9.-13. kaikki muut käsikirjoitukset ovat kopioita, jotka riippuvat näistä neljästä. Vanhin säilynyt käsikirjoitus tehtiin 895 Bysantin varten Arethas Kesarealainen . Vuonna Lännessä Charmides oli tiedossa , että Latinalaisessa puhuvan tieteellisen maailmaan keskiajalla.

Varhainen nykyaika

Charmidesin alku ensimmäisessä painoksessa, Venetsia 1513

Kun ikä renessanssin humanismin oli Charmides löysi. Humanisti Marsilio Ficino käänsi sen latinaksi, jolloin se oli yleisön saatavilla. Hän jätti nimenomaisesti seksuaalisen osan pois, koska hän ei uskonut aikalaistensa pystyvän tulkitsemaan sellaisia ​​kohtia allegorisesti hänen näkemällään sopivaksi . Hän julkaisi käännöksen Firenzessä vuonna 1484 Platonin latinankielisten käännösten täydellisessä versiossa. Myös Poliziano otti hyökkäyksessä latinankielisen käännöksen, joka aloitettiin 1470-luvulla, mutta jäi ilmeisesti keskeneräiseksi; fragmentti hänen omaisuudestaan ​​painettiin vuonna 1498. Kolmas käännös tulee humanistilta Janus Cornariusilta ; se julkaistiin vuonna 1561 täydellisessä latinankielisessä painoksessa Platonin teoksista Baselissa.

Ensimmäinen painos kreikankielinen teksti on julkaistu Venetsian Aldo Manuzio syyskuussa 1513 aineksia osana ensimmäistä kokonaispainos Platonin teokset alkukielellä. Toimittaja oli Markos Musuros . Kaksi tulosteita seurasi Baselissa vuosina 1534 ja 1556.

Moderni

Platonin kirjoittajista kiistettiin 1800-luvulla ja 1900-luvun alussa, erityisesti Eduard Zeller . Nykyään, kuten muinaisina aikoina, sitä pidetään turvallisena. Kirjallisuuden laatu arvioidaan yleensä erittäin hyväksi. Michael Erler pitää sävellystä, hahmopiirustusta ja kielellistä suunnittelua ihailtavana, mutta sisältö ärsyttävänä. Ernst Heitsch arvioi, että Platon loi kielellisen taideteoksen, jossa keskustelun tyylikkyys ja tyyneys kehittyvät ajan aseellisten konfliktien taustalla. Kaikki esitetään voittavalla luonnollisuudella, ja kirjailija seuraa myös tasapainoisen sävellystensä muodollista puolta.

Filosofista sisältöä arvioidaan erityisesti sen suhteen näkökulmasta, että se liittyy nykyaikaisiin käsitteisiin. Kyse on pohdinnan ja itseluottamuksen ongelmasta. Jotkut tutkijat tulkitsevat Charmidesissa käytetyn itsereferenssitiedon keskustelun osallistumiseksi tietoisuuden ongelmaa koskevaan keskusteluun , toiset kieltävät yhteyden tietoisuuteen liittyvästä kysymyksestä. Ensimmäisen tulkinnan kannattajat eroavat toisistaan ​​sen suhteen, hyväksyikö Platon vai hylkäsikö teesin, jonka mukaan olennot perustuvat tietoisuuteen.

Filosofi Klaus Oehler havaitsi vuonna 1962, että Charmidesissa muotoiltiin ensiluokkainen filosofinen ongelma ja pudotettiin sitten uudelleen: kysymys tiedon olemassaolosta. Tämä käsittelee itsetietoisuuden ongelmaa. Tässä näkymä on "juuri se, mikä muodostaa modernin käsityksen maailmasta: subjektiivisuus, joka itsenäisesti vahvistaa itsensä ja maailman". Theodor Ebert kääntyi tätä näkökulmaa vastaan ​​vuonna 1974 . Hänen mielestään tulkit, jotka pitävät Platonin ”tiedon tuntemusta” parafraasina itseluottamuksen olemukselle, ovat edelleen jumissa historiallisesti riittämätön ongelmakehä. Charmidesin keskustelu on väistämättä "viety saksalaisen idealismin ongelmien luokkiin ". Vuonna 1985 Gerhart Schmidt kehui väitteen korkeaa älyllistä tasoa, mikä oli hämmästyttävää. Hän päätyi siihen tulokseen, että vuoropuhelussa "nykyajan perusta" tulee esiin ja että "meitä itse kutsutaan". Teos on varhainen mestariteos tekijältä, joka ennakoi tässä subjektiivisuuden periaatetta, jonka modernin ajan filosofia kirjoitti lippuunsa. Vuonna 1986 Karen Gloy antoi avainkohdan Charmidesille , koska siellä esiteltiin ensimmäistä kertaa länsimaisen filosofian historiassa kattava ja monikerroksinen käsitys itsevarmuudesta ja erilaiset tulkintamahdollisuudet ja heidän vaikeutensa. Vuoropuhelu muodostaa lähtökohdan kaikille myöhemmille teoreettisille lähestymistavoille. Vuonna 1987, Barbara Zehnpfennig verrattuna Platonin vastaus kysymykseen yhtenäisen tiedon ja epistemologian vuonna Charmides kanssa, Johann Gottlieb Fichte teoksessaan määrittämisessä Man , joka julkaistiin vuonna 1800 . Hän totesi, että Fichten lähestymistapa oli modernin tietoisuuden teorian perusta, mutta Platonin ongelman tutkiminen oli häntä parempi, koska se ennakoi ja kumosi "Fichteessä edustetun modernin tietoisuuden filosofian perusrakenteet". Platon osoittaa tutkittujen autonomisen tiedon teorioiden kestämättömyyden. Vuonna 2002 Franz von Kutschera kunnioitti Platonin uraauurtavaa saavutusta, joka ymmärsi Charmidesissa tiedon suhteeksi ja esitteli suhteen keskeiseksi loogiseksi luokaksi. Vuoropuhelussa " episteemisen logiikan ensimmäiset alkut , tiedon käsitteen logiikka" löytyy. Keskustelujen horisontti ulottuu siis paljon pidemmälle kuin varovaisuus. Ensimmäistä kertaa Platon tarttui suhteen käsitteeseen niin yleisellä tavalla, että se sisälsi kaikenlaiset suhteet. Ernst Heitsch totesi vuonna 2004, että Platon tunnisti ensimmäisenä, että tieto, joka on vaihtoehdon "oikea tai väärä" alla, ei ole moraalisen ja poliittisen kentän oikean toiminnan alaista, mutta arvoneutraali. Tämä oivallus tulee Charmidesista ; se on yksi Platonin tärkeimmistä perinnöistä jälkipolville.

Painokset ja käännökset

Painokset käännöksellä

  • Gunther Eigler (Toim.): Plato: Toimii kahdeksassa osassa. Osa 1, 4. painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 287-349 (Maurice Croiset, 4. painos, Pariisi 1956, kriittisen painoksen uusintapainos, saksankielisen käännöksen kirjoittanut Friedrich Schleiermacher , 2. painos, parannettu painos, Berliini 1818)
  • Ekkehard Martens (toim.): Platon: Charmides . Reclam, Stuttgart 1977, ISBN 978-3-15-009861-5 (ei-kriittinen painos käännöksellä)

Käännökset

  • Otto Apelt : Platonin vuoropuhelut Charmides, Lysis, Menexenos . Julkaisussa: Otto Apelt (Toim.): Platon: Kaikki dialogit. Osa 3, Meiner, Hampuri 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (johdannon ja selitysten kanssa; 2. painetun version painos, Leipzig 1922)
  • Ludwig Georgii : Charmides . Teoksessa: Erich Loewenthal (toim.): Plato: Koko teos kolmessa osassa. Osa 1, 8. painoksen muuttumaton uusintapainos, tarkistettu painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s.239-275
  • Rudolf Rufener: Plato: Frühdialoge (= kaikkien teosten vuosipäivänumero , osa 1). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 41–80 ( Olof Gigonin johdanto )

kirjallisuus

Yleiskuvaesitykset

Kommentit

  • Michael Erler: Aporioiden merkitys Platonin keskusteluissa. Harjoituskappaleita opastusta varten filosofisessa ajattelussa. De Gruyter, Berliini 1987, ISBN 3-11-010704-X , s.170-212
  • Marie-France Hazebroucq: La folie humaine et ses remèdes. Platon: Charmide ou de la modération. Vrin, Pariisi 1997, ISBN 2-7116-1297-X
  • Ernst Heitsch , Franz von Kutschera: Platonin hurmioihin. Franz Steiner, Stuttgart 2000, ISBN 3-515-07786-3
  • Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli sokraattinen. Tutkimus Platonin Protagorasta, Charmideista ja tasavallasta. University of Chicago Press, Chicago / Lontoo 2010, ISBN 978-0-226-47096-2 , s.145-240

Tutkimukset

  • Drew A.Hyland: Filosofian hyve. Tulkinta Platonin hurmioista. Ohio University Press, Ateena (Ohio) 1981, ISBN 0-8214-0588-8
  • Gerhard Müller : Platonin filosofinen vuoropuhelutaide (käyttäen Charmidesin esimerkkiä). Julkaisussa: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129–161
  • Walter Thomas Schmid: Platonin viehätykset ja järkevyyden sokraattinen ihanne. New Yorkin valtionyliopisto, Albany 1998, ISBN 0-7914-3763-9
  • Gerhart Schmidt : Platonin kritiikki järjestä tai Sokratesen kaksoisroolista Charmides-vuoropuhelussa. Königshausen & Neumann, Würzburg 1985, ISBN 3-88479-221-0
  • Young-Sik Sue: Itsetuntemus Charmidesissa. Sen epistemologinen ja eettinen osa Platonin filosofian kehityksen yhteydessä. Königshausen & Neumann, Würzburg 2006, ISBN 3-8260-3006-0
  • Thomas M. Tuozzo: Platonin viehätykset. Positiivinen Elenchus ”sokraattisessa” vuoropuhelussa. Cambridge University Press, Cambridge 2011, ISBN 978-0-521-19040-4
  • Bernd Witte: Tiede hyvistä ja pahoista. Tulkintoja Platonin 'Charmideista'. De Gruyter, Berliini 1970
  • Barbara Zehnpfennig : Heijastus ja meta-heijastus Platonissa ja Fichtessä. Rakenteellinen vertailu platonisista ”Charmides” ja Fichte “Determination of Man” (= Symposion. Vol. 82). Alber, Freiburg / München 1987, ISBN 3-495-47619-9

nettilinkit

Painokset ja käännökset

  • Charmides , kreikankielinen teksti John Burnetin painoksesta, 1903
  • Charmides , saksankielinen käännös Friedrich Schleiermacherin jälkeen, muokattu
  • Charmides , saksankielinen käännös Friedrich Schleiermacher

kirjallisuus

Huomautukset

  1. ↑ Katso esitystyypeistä Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 71–75.
  2. ↑ Katso sijainti Bernd Witte: Tiede hyvistä ja pahoista. Tulkintoja Platonin Charmidesista , Berliini 1970, s. 40 f.
  3. ^ Platon, Charmides 153a.
  4. ↑ Christopher Planeaux: Sokrates, Alkibiades ja Platonin Τὰ Τὰοτειδεατικά. Onko Charmideilla historiallinen ympäristö? Julkaisussa: Mnemosyne 52, 1999, s. 72-77; Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 311 f.; Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s.237-240.
  5. ↑ Platon, Charmides 154b.
  6. ^ Platon, Charmides 163b - c.
  7. ↑ Katso yksittäisten vuoropuheluhahmojen luonteesta sekä historiallisista hahmoista Kritias ja Charmides Walter Thomas Schmid: Platonin Charmides ja järkevyyden sokraattinen ihanne , Albany 1998, s. 10–14; Thomas M. Tuozzo: Platonin viehätykset , Cambridge 2011, s.52-90 ; Young-Sik Sue: Itsetuntemus Charmidesissa , Würzburg 2006, s. 27–44; Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s.90-94, 108-113; Voula Tsouna: Sokratesen hyökkäys intellektualismiin Charmideissa . Julkaisussa: Mark L.McPherran (toim.): Viisaus, tietämättömyys ja hyve (= Apeiron 30/4), Edmonton 1997, s. 63-78, tässä: 63-72; Gerasimos Santas : Sokrates työssä hyveestä ja tiedosta Platonin viehätysvoimissa . Julkaisussa: Edward N.Lee et ai. (Toim.): Exegesis and Argument , Assen 1973, s. 105-132, tässä: 105-108.
  8. ^ Platon, Charmides 153a-155b. Katso Laurence Lampertin kommentti: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen, Chicago 2010, s.147-162.
  9. ↑ Platon, Charmides 155e-157c. Katso Laurence Lampertin kommentti: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen, Chicago 2010, s.162-169. Traakialaisen lääketieteen ja Zalmoxiksen osalta katso asiaankuuluvat artikkelit julkaisusta Thomas M. Robinson, Luc Brisson (toim.): Plato: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 278–295 ja Zoe Petre: “Zalmoxis, roi et dieu ". Autour du Charmide . Julkaisussa: Dacia 51, 2007, s. 47-72; Francis P. Coolidge: Filosofian suhde Σωφροσύνη: Zalmoxian Medicine in Platon's Charmides . Julkaisussa: Ancient Philosophy 13, 1993, s.23-36. Katso Mark L.McPherran: Sokrates ja Zalmoxis huumeista, riipuksista ja puhdistuksesta . Julkaisussa: Apeiron 37, 2004, s. 11-33.
  10. ↑ Platon, Charmides 157c-158e. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s.169 f.
  11. ↑ Platon, Charmides 158e-161b. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s.170-173; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin dialogeissa , Berliini 1987, s. 171–177.
  12. ^ Gerhard Müller: Platonin filosofinen vuoropuhelutaide (käyttäen Charmidesin esimerkkiä) . Julkaisussa: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129–161, tässä: 131.
  13. ^ Platon, Charmides 161b-162b. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s. 173-178; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin keskusteluissa , Berliini 1987, s. 177-181.
  14. ↑ Katso Theodor Ebert: Mielipide ja tieto Platonin filosofiassa , Berliini 1974, s. 55–57.
  15. ^ Platon, Charmides 162c-164d. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s. 178--185; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin dialogeissa , Berliini 1987, s. 181–186.
  16. ↑ Katso Theodor Ebert: Mielipide ja tieto Platonin filosofiasta , Berliini 1974, s.58.
  17. ↑ Platon, Charmides 164d- 167a . Ks. Aryeh Kosman: Virtues of Thought , Cambridge (Massachusetts) 2014, s.227-235; Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen, Chicago 2010, s. 185-203; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin keskusteluissa , Berliini 1987, s. 186-189.
  18. ↑ Platon, Charmides 167a - 169d. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen, Chicago 2010, s.203-208; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin dialogeissa , Berliini 1987, s. 190–197.
  19. ↑ Platon, Charmides 169E-172c. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen, Chicago 2010, s.208--215; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin keskusteluissa , Berliini 1987, s. 197-200.
  20. ↑ Platon, Charmides 172c -173d. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s.215--218; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin keskusteluissa , Berliini 1987, s. 200-202.
  21. ↑ Platon, Charmides 173d-175d. Katso Hans-Georg Gadamer : Käytännön tietoa . Julkaisussa: Gadamer: Gesammelte Werke , Vuosikerta 5, Tübingen 1985, s. 230–248, tässä: 235 f. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen , Chicago 2010, s.218-230; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin keskusteluissa , Berliini 1987, s. 201-210.
  22. ↑ Platon, Charmides 175d-176d. Ks. Laurence Lampert: Kuinka filosofiasta tuli Sokratinen, Chicago 2010, s.230--234; Michael Erler: Aporioiden tunne Platonin dialogeissa , Berliini 1987, s. 210–212.
  23. ^ Charles H. Kahn: Platon ja Sokrateen vuoropuhelu , Cambridge 1996, s. 197 f.
  24. ^ John Stuart Mill: Huomautuksia joistakin Platonin suosituimmista vuoropuheluista . Julkaisussa: Collected Works of John Stuart Mill , osa 11, Toronto 1978 (ensimmäinen julkaisu), s. 37-238, tässä: 186.
  25. ↑ Louis-André Dorion: Charmide . Julkaisussa: Richard Goulet (Toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vuosikerta 5, Osa 1, Pariisi 2012, s. 723–732, tässä: 730 f.; Young-Sik Sue: Itsetuntemus Charmidesissa , Würzburg 2006, s. 17–19; Richard McKim: Sokraattinen itsetuntemus ja "Tietämyksen tuntemus" Platonin Charmidesissa . Julkaisussa: Transactions of the American Philological Association 115, 1985, s.59-77.
  26. ^ Hugh H.Benson : Huomautus sokraattisesta itsetiedosta Charmideissa . Julkaisussa: Ancient Philosophy 23, 2003, s. 31–47, tässä: 33–40, 46.
  27. ↑ Gabriela Roxana Carone: Sokratesen inhimillinen viisaus ja Sophrosune Charmidesissa , s. 164c, julkaisussa: Ancient Philosophy 18, 1998, s. 267–286, tässä: 267 s., 285 s.
  28. ^ Charles H.Kahn: Platon ja Sokratiikan vuoropuhelu , Cambridge 1996, s. 197-203.
  29. ^ Edward Halper: Onko tiedon tunteminen mahdollista?: Charmides 167a-169d. Julkaisussa: Thomas M.Robinson , Luc Brisson (toim.): Plato: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s.309-316 .
  30. ^ Paul Natorp: Platonin ideoteoria , 3. painos, Darmstadt 1961, s. 25–29; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.107; Michael Erler: Aporioiden merkitys Platonin dialogeissa , Berliini 1987, s. 190–197; Gerhard Müller: Platonin filosofinen vuoropuhelutaide (käyttäen Charmidesin esimerkkiä) . Julkaisussa: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129–161, tässä: 159–161. Katso Mary Margaret McCabe: Katse sisäpuolella Charmidesin viitta: Toisten ja itsensä näkeminen Platonin Charmidesissa . Julkaisussa: Dominic Scott (Toim.): Maieusis , Oxford 2007, s. 1–19, tässä: 16–18; Alan Pichanick: Kaksi kilpailevaa käsitystä Sôphrosunêsta . Julkaisussa: Polis 22, 2005, s.249-264.
  31. ↑ Joachim Adamietz: Selitetään pääosa Platonin Charmideista (164a - 175d) . Julkaisussa: Hermes 97, 1969, s. 37-57; Bernd Effe: Platonin 'Charmides' ja Sphettosin Aeschinesin 'Alkibiades' . Julkaisussa: Hermes 99, 1971, s. 198-208; Oded Balaban: Le rejet de la connaissance de la connaissance, la Thèse centrale du Charmide de Platon. Julkaisussa: Revue Philosophique de Louvain 106, 2008, s.663-693.
  32. ↑ Ekkehard Martens: Itseviittaava tieto Platonin ”Charmides” , München 1973, s. 84–91.
  33. ↑ Vasilis Politis: Aporian paikka Platonin Charmidesissa . Julkaisussa: Phronesis 53, 2008, s. 1–34, tässä: 4 f., 32–34. Vrt. Theodor Ebert: Mielipide ja tieto Platonin filosofiassa , Berliini 1974, s. 75.
  34. ↑ Platon, Charmides 175e - 176d.
  35. ^ Thomas Alexander Szlezák: Platon ja filosofian kirjoittaminen. Tulkintoja varhaisen ja keskivaiheen vuoropuheluista , Berliini 1985, s. 127–150.
  36. ↑ Walter Thomas Schmid: Platonin hurmurit ja järkevyyden sokraattinen ihanne , Albany 1998, s. 3–5, 12.
  37. ^ Walter Thomas Schmid: Platonin hurmurit ja järkevyyden sokraattinen ihanne , Albany 1998, s. 5 f.
  38. ^ Michael Eisenstadt: Critiasin määritelmät σωφροσύνη: sta Platonin Charmidesissa . Julkaisussa: Hermes 136, 2008, s. 492–495.
  39. ↑ On tämä poliittinen tausta katso Noburu Notomi: Kritias ja alkuperä Platonin poliittisen filosofian . Julkaisussa: Thomas M. Robinson, Luc Brisson (toim.): Plato: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 237–250; Noburu Notomi: Eettinen tutkimus kontekstissa. Critiasin kritiikki Platonin Charmidesissa . Julkaisussa: Maurizio Migliori et ai. (Toim.): Plato Ethicus. Filosofia on elämää , Sankt Augustin 2004, s. 245-254; Walter Thomas Schmid: Platonin viehätykset ja järkevyyden sokraattinen ihanne , Albany 1998, s.10-14 . Ks. Voula Tsouna: Sokratesen hyökkäys älyllisyydelle Charmideissa . Julkaisussa: Mark L.McPherran (toim.): Viisaus, tietämättömyys ja hyve (= Apeiron 30/4), Edmonton 1997, s. 63-78, tässä: 63 f.
  40. ↑ Katso tästä näkökulmasta Gabriel Danzig: Platonin viehätykset poliittisena tekona: apologetiikka ja ideologian edistäminen . Julkaisussa: Greek, Roman, and Bysantine Studies 53, 2013, s.486-519. Katso Thomas M. Tuozzo: Platon's Charmides , Cambridge 2011, s.53-90.
  41. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.104; Gerhard Müller: Platonin filosofinen vuoropuhelutaide (käyttäen Charmidesin esimerkkiä) . Julkaisussa: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129–161, tässä: 160 f. Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s.298; Gerhart Schmidt: Platonin järjen kritiikki tai Sokratesen kaksinkertainen rooli vuoropuhelumarmideissa , Würzburg 1985, s. 9; Bernd Witte: Tiede hyvistä ja pahoista. Tulkintoja Platonin Charmidesista , Berliini 1970, s. 42–46.
  42. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
  43. ↑ Athenaios 5,187e - f.
  44. ↑ Katso tekstilähetyksestä David J.Murphy: Platonin Charmidesin käsikirjoitukset . Julkaisussa: Mnemosyne 43, 1990, s. 316-340.
  45. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= Platonin tekstiperinteen "Codex B").
  46. ↑ James Hankins: Platon in Italian Renaissance , 3. painos, Leiden 1994, s.313, 452 f.
  47. ↑ Ks. Ficinon käännös David J.Murphy: Platonin Charmidesin tekstin perusta . Julkaisussa: Mnemosyne 55, 2002, s. 131–158, tässä: 150–153.
  48. ^ David J.Murphy, Platonin hurmioiden tekstin perusta . Julkaisussa: Mnemosyne 55, 2002, s. 131–158, tässä: 153 f. James Hankins: Platon in Italian Renaissance , 3. painos, Leiden 1994, s.449-453.
  49. ^ David J.Murphy, Platonin hurmioiden tekstin perusta . Julkaisussa: Mnemosyne 55, 2002, s. 131–158, tässä: 154 f.
  50. ↑ Katso myös Hans Herter : Itsetuntemus Sofrosynesta . Julkaisussa: Hans Herter: Kleine Schriften , München 1975, s. 305–315, tässä: s. 315 ja huomautus 49.
  51. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.106.
  52. ↑ Ernst Heitsch: Platon ja hänen dialektisen filosofoinninsa alku , Göttingen 2004, s.93 .
  53. ↑ Katso Ekkehard Martensin tutkimusraportti: Itseviittaustieto Platonin ”Charmides” , München 1973, s. 11-16.
  54. ↑ Klaus Oehler: Noetisen ja dianoettisen ajattelun oppi Platonissa ja Aristotelesissa , München 1962, s. 108 f.
  55. ^ Theodor Ebert: Mielipide ja tieto Platonin filosofiasta , Berliini 1974, s. 59–61.
  56. ↑ Gerhart Schmidt: Platonin järjen kritiikki tai Sokratesen kaksinkertainen rooli Dialog Charmidesissa , Würzburg 1985, s.7 , 9.
  57. ↑ Karen Gloy: Platonin teoria idesπιστήμη ἑαυτῆς Charmidesissa nykyaikaisten itseluottamusteorioiden edelläkävijänä . Julkaisussa: Kant-Studien 77, 1986, s. 137–164, tässä: 139.
  58. ↑ Barbara Zehnpfennig : Reflection and metarflection in Plato and Fichte , Freiburg / München 1987, s. 13 f.
  59. ^ Franz von Kutschera: Platonin filosofia , osa 1, Paderborn 2002, s.169, 180.
  60. ↑ Ernst Heitsch: Platon ja hänen dialektisen filosofoinninsa alku , Göttingen 2004, s. 110.
Tämä artikkeli lisättiin tässä versiossa loistavien artikkelien luetteloon 19. toukokuuta 2015 .