Volker Gerhardt

Volker Gerhardt, Berliini 2014

Volker Gerhardt (s Heinäkuu 21, 1944 in Guben / Brandenburg ) on saksalainen filosofi.

Gerhardt oli professori filosofian klo Berliinin Humboldtin yliopistossa 1992-2012 , jossa hän edelleen opettaa kuin vanhempi professori . Hänen tutkimuksensa keskittyvät etiikkaan , poliittiseen filosofiaan , estetiikkaan , metafysiikkaan ja teologiaan . Hänen historiallisen työnsä tavoitteena on verrata nykyaikaista ajattelua antiikiin, ja sen on ensisijaisesti työskenneltävä Platonin , Immanuel Kantin ja Friedrich Nietzschen kanssa , mutta myös Georg Wilhelm Friedrich Hegelin , Karl Marxin , Karl Jaspersin , Eric Voegelinin , Hannah Arendtin , Carl Schmittin ja monet muut. Hänen systemaattisissa tutkimuksissaan keskitytään elävän luonnon ja tuottavan kulttuurin väliseen yhteyteen ihmisten episteemisissä , moraalisissa , poliittisissa ja esteettisissä saavutuksissa.

Ura

Pakentuaan Gubenista Volker Gerhardt kasvoi puoliksi orvoksi Hagenissa / Westfalenissa . Vuonna 1965 hän läpäisi lukion tutkintotodistus Hohenlimburg ja opiskellut filosofiaa, sosiologiaa, psykologiaa ja laki on Frankfurtissa ja Münster ; Vuonna 1974 hän väitteli tohtoriksi Münsterissä. phil., jota seurasi habilitaatio vuonna 1984. Vuosina 1968/69 hän oli Saksan opiskelijajärjestöjen liiton (VDS) hallituksen jäsen . Vuodesta 1971 hän oli myös " Etäopetuksen yliopistoyhdistyksen" varapuheenjohtaja ja vuonna 1975 hän auttoi perustamaan etäyliopiston Hagenissa .

Vuonna 1975 hän aloitti avustajana Friedrich Kaulbach klo Universität Münster / Westfalenissa. Muina opettajina hän mainitsee Helmut Schelskin ja Gerold Praussin . Vuonna 1985 hänestä tuli filosofian professori Münsterissä, vuonna 1986 hän vieraili professorin tehtävissä Zürichin yliopistossa ja johti vuosina 1988-1992 Kölnin Saksan urheiluyliopiston filosofian instituuttia . Vuonna 1992 hänet nimitettiin käytännön filosofian perustajaprofessoriksi Hallessa, mutta lokakuussa 1992 hän otti vastaan ​​käytännön filosofian (pääpaino: oikeus- ja sosiaalifilosofia) tuolin Humboldtin yliopistossa Berliinissä. Sen jälkeen, kun rauhanomainen vallankumous hän oli ensimmäinen johtaja äskettäin perustetun instituutin filosofian, jossa hän opetti, kunnes hänen eläkkeelle vuonna 2012. Vuoden tauon jälkeen hän on opettanut jälleen vanhemmana professorina Humboldtin yliopistossa vuodesta 2015/16.

Gerhardt lähti kirkosta nuorena miehenä, mutta on ollut jälleen protestanttisen kirkon jäsen vuodesta 2000.

Kunnianosoitukset, jäsenyydet

Vuonna 1998 hänestä tuli Berliini-Brandenburgin tiedeakatemian jäsen , hän oli sen varapuheenjohtaja vuosina 2001–2007 ja vastasi tutkimusprojekteista. tutkimushankkeet; Hänet valittiin uudelleen vuosina 2005 ja 2009. Hän on Berliinin-Brandenburgin tiedeakatemian Nietzschen komission puheenjohtaja, jossa hän aloitti uuden painoksen Kantin teosten akateemisesta painoksesta vuonna 2001. Siitä lähtien hän on toiminut projektin projektipäällikkönä, jonka pitäisi valmistua vuoteen 2024 mennessä. Vuosina 2001–2018 hän johti BBAW: n Kant -valiokuntaa. Hän on Baijerin ja Heidelbergin akatemian ja Leopoldinan neuvoa -antavien toimikuntien jäsen . Vuosina 1998 ja 2012 hän oli Saksan kansallisen säätiön senaatin jäsen .

Vuosina 2001–2007 hän oli kansallisen eettisen neuvoston jäsen ja vuosina 2008–2012 sen seuraaja, Saksan eettinen neuvosto .

Vuosina 1997–2002 hän oli Saksan tutkimuksen säätiön bioetiikan rahoitushankkeen valiokunnan puheenjohtaja . Vuodesta 2002 lähtien hän osallistui Friedrich Nietzschen teosten koko kriittisen painoksen julkaisemiseen. Hän on toiminut filosofisen vuosikirjan toimittajana vuodesta 2002 . Vuosina 2004–2007 hän oli Alexander von Humboldtin säätiön palkintotoimikunnan jäsen ; Vuonna 2005 hän johti Berliinin osavaltion senaatin opetus-, nuoriso- ja urheilulaitoksen eettistä ydinkomiteaa ja vastasi Berliinin koulujen etiikanopetuksen puiteohjeista .

Lokakuussa 2006 hänet nimitettiin yliopiston neuvottelukunta Saksan evankelinen kirkko , samaan aikaan tuli jaoston jäsenistä teologisen ja nimitettiin yliopiston neuvoston Philipps yliopiston Marburgin viisi vuotta .

Vuonna 2007 hänet nimitettiin kunniajäseneksi professori yliopistossa Wuhan vuonna Hubein , kansantasavalta Kiinan . Vuonna 2008 hänelle myönnettiin Debrecenin yliopiston kunniatohtori (Dr. phil. Hc). Vuonna 2017 hän sai Leopzigin yliopiston teologisen tiedekunnan kunniatohtorin arvon (tohtori theol. Hc).

Vuodesta 2005-2009 hän otti hallinnan ihmisen hanke toteutetaan yhdessä Detlev Ganten ja Julian Nida-Rümelin , joka kysyy , mitä seurauksia on Human Genome Project for minäkuvaan ihmisten. Liittyi myös liittohallituksen sponsoroima nuorten kykyjen ohjelma tietoisuuden toiminnoista . Tulokset on dokumentoitu Human Project -sarjassa, joka on nyt kasvanut 15 tilavuuteen .

Volker Gerhardt on ollut jäsenenä SPD: n perusarvojen komission vuodesta 2010 ; Vuosina 2011 ja 2012 hän oli Berliinin Humboldt -yliopiston neuvoston puheenjohtaja, jonka vanhempi professori hän on eläkkeelle jäämisen jälkeen syksyllä 2012. Heinäkuussa 2014 pidetyssä jäähyväisluennossa "Theory of Humanity" käsiteltiin itsemääräämisoikeutta (1999), yksilöllisyyttä (2000) järkeä ja elämää (2002), osallistumista (2007), yleisöä (2012) ja aistia merkityksen (2014) järjestelmällisellä tiellä ja hahmotteli johtopäätöksensä. Alustava tulos on tutkimuksessa Humanity. Tietoja ihmiskunnan hengestä (2019).

tehdas

yleiskatsaus

Jokainen, joka haluaa tuoda Gerhardtin filosofisen lähestymistavan yhteen otsikkoon, voisi puhua järkevästä eksistentialismista, joka ei nimenomaan näe itseään modernina, mutta samoin kuin Sokrates kuin Seneca , Michel de Montaigne , Jean-Jacques Rousseau , Kant, Hegel tai Nietzsche voidaan perustella täällä.

Hän itse laittoi poliittisen filosofiansa antologiaan eksistentiaalisen liberalismin otsikolla . Siihen liittyy esimerkillinen ajattelu , joka johtaa esimerkilliseen etiikkaan , jossa jokaisen on näytettävä esimerkkiä ihmisyydelle persoonassaan.

Kritiikissään modernin ajattelun modernismin pakkomielle hän varoittaa nykyaikaisen filosofian historiallis-filosofisesta harhasta, josta ei ole tullut tärkeämpää kuin siirtyminen uudelle ajalle, koska se asettaa historian vastuuseen nykyajan ratkaisemattomista ongelmista. Sitä vastoin Gerhardt vaatii tiedon ja toiminnan klassisten kysymysten tosiasiallista painoarvoa, korostaa luonnon ja elämän merkitystä hengen itsetuntemukselle, pitää kysymystä maailman ja itsensä jumalallisesta maasta välttämättömänä. osoittaa työssään, että erityisesti globaalin yksilöllistymisen olosuhteissa järjestelmällinen ajattelu on yksi tieteenä pitävän filosofian ensisijaisista tehtävistä.

Hänen viimeisin työ, hän kuvailee lähestymistapaa humanitaarisena naturalismi , joka ei ole reduktionistinen eikä dualistically päättyy , joka vie loogisesti pakottavia yhteyden yksilöllisyyden ja yleispätevyyden lähtökohtana empiirisesti sovellettu eksistentiaalinen rationalismin .

Varhaiset työt

Gerhardtin ensimmäiset filosofiset teokset vuosina 1974-1981 käsittelevät Immanuel Kantin kriittistä filosofiaa ja kysyvät yksittäisten motiivien, sosiaalisten asenteiden ja kohtuullisten väitteiden välisestä yhteydestä. Väitöskirjaa järkeilystä ja kiinnostuksesta seurasi tutkimusraportti (kirjoitettu Friedrich Kaulbachin kanssa ) Kantin vastaanotosta ja lain ja säännön tutkiminen , joka käsittelee jo vallan ja todellisuuden suhdetta.

Valtaongelman vuoksi Friedrich Nietzsche siirtyi fokukseen, jolle Gerhardt omisti lukuisia esseitä (koottu Pathos and Distance ) ja kaksi monografiaa. Vuonna 1984 esitellyssä tutkimuksessa Vom Willen zur Macht (julkaistu vuonna 1995) vallan ongelma tunnistetaan Nietzschen keskeiseksi kysymykseksi, joka liittyy läheisesti hänen arvoteoriaansa ja ensimmäisiin kysymyksiin. Nietzsche elämän merkityksestä, kulttuurin merkityksestä, moraalista ja totuudesta. Vuonna 1992 julkaistussa ja useaan kertaan uudelleen painetussa yleisesityksessä Nietzschen ajattelua tulkitaan sen puolustuksen kontekstista, jota hän puolustaa perinteitä vastaan, johon hän kuitenkin kuuluu kaikissa filosofisissa vastustuksissaan. Tämä pätee erityisesti hänen suhteeseensa Kantin, Platonin ja Sokratesin kanssa. Gerhardt tulkitsee vuoden 2000 kuolemansa 100. vuosipäivän jälkikäteen Nietzschen ajattelua traagiseksi olemassaolofilosofiaksi, joka ei vältä nykyaikaisen itsensä huutokaupan viettelyä. Näin ollen Nietzschen "korotettu renessanssi " kuuluu aistimusten ja olemassaolon otsikoihin . Gerhardt syvensi myöhemmin sitä sisältävää kritiikkiä tarkastellessaan Nietzschen ruumiinfilosofiaa: niin tärkeää kuin on aloittaa ruumiista, ymmärrys järjen organisoinnista, joka ylittää yksittäisen kehon, on ratkaisevan tärkeää. Se ei ole, kuten Nietzsche ehdottaa, sidottu yksittäisen kehon "merkkijonoon", vaan mahdollistaa sosiaalisen yhteyden keskinäisen viestinnän ja arvioinnin kautta tietoisuudesta, joka kattaa yksilön ja on lopulta julkinen. Kritiikki menee askeleen pidemmälle, kun hän syyttää Nietzscheä siitä, että hänen kritiikkinsä totuudesta , joka perustuu joka tapauksessa väärinkäsitykseen, vaatii totuuden keskeyttämistä itseään kohtaan dogmaattisesti väitetyn amoralismin seurauksena . omasta ajattelustaan.

Poliittinen teoria

Historiallisten analyysien lisäksi, jotka sisälsivät yhä enemmän myös Platonin työtä, tutkittiin politiikan perusteita Münsterin metafysiikasta ja politiikasta (1985) avatussa luennossa (1985) ja Berliinin avajaispuheessa politiikasta ja elämästä (1993). . Vuonna 1995 ilmestyi Kantin kirjan ikuisesta rauhasta tulkinta , joka todistaa, että Kant ei ainoastaan ​​suunnitellut oikeudellista ja poliittista teoriaa suppeammassa mielessä, vaan myös käsityksen politiikasta, joka kattaa pragmaattiset, historialliset ja kulttuuriteoreettiset kysymykset. Kantin mukaan politiikkaa on pidettävä "harjoittavana oikeusteoriana", joka perustuu moraalisiin ja oikeudellisiin periaatteisiin, mutta jonka konkreettinen toteutus on edelleen suurelta osin riippuvainen tilanteeseen perustuvasta tuomiosta. Samaan aikaan politiikka ei voi paeta ihmisen toiminnan tieteellistä, taloudellista ja teknistä dynamiikkaa, ja sen on osoitettava taitonsa uudistusvalmiudessa.

Näin Gerhardt perusti politiikkateoriansa, joka julkaistiin vuonna 2007 ohjelmallisella otsikolla Osallistuminen. Politiikan periaate ilmestyi ja sen selitti esseekokoelma nimeltä Eksistentiaalinen liberalismi vuonna 2009 . Matkalla sinne suoritetaan historiallisen ja systemaattisen tarkastelun neljä vaihetta, joiden pitäisi selventää perusasiat ja vahvistaa poliittisen humanitaarinen tavoite:

Itseluottamus ja yksilöllisyys

Ensimmäinen askel oli itsemääräämisoikeus . Yksilöllisyyden periaate (1999). Teos, joka on jaettu kymmeneen lukuun otsikoiden alla: itsetuntemus , itsenäisyys, itsehallinto , itsensä järjestäytyminen , itseluottamus , itsensä parantaminen, itsevastuu , itsekäsitys, itselainsäädäntö ja itsensä toteuttaminen , tarjoaa eettisen perustan itsensä järjestävän elämän perustalle. Se kehittää ihmiselämän perusperiaatteita, jotka perustuvat omaan näkemykseen luonnosta, jonka kasvavana osana ihmiset - kulttuuriolennot - ymmärtävät itsensä. Ihmisen toiminnan lähtökohta ja tavoite on ihmisen itsekokemus yksilönä, jonka on hallittava itseään löytämissään ja samalla hänen muuttamissaan luonnonolosuhteissa. Tunnustaminen ja tieto ovat välttämättömiä ja samalla koskaan riittämättömiä keinoja yksilölliseen itsemääräämisoikeuteen, joka kaikissa vaiheissa on edelleen riippuvainen älykkäiden yksilöiden läsnäolosta ja yhteistyöstä. Itsemääräämisoikeus edellyttää yksilön itsenäisyyttä, joka pitää itseään järkevänä, mutta ei voi tehdä ilman muiden ohjausta ja apua. Tarvittava luottamus omiin voimiin liittyy tietoisuuteen omien kykyjemme rajoituksista. Siksi ihmisen itsensä toteuttamiselle ei ole vain ulkoisia vaan myös sisäisiä esteitä. Mutta tämä ei muuta sitä tosiasiaa, että henkilö toimii omilla perusteillaan omista syistään. Vaikka hän ei tekisi tätä kaikissa tilanteissa, hän silti vaatii sitä itseltään eikä voi kieltää sitä muille joutumatta ristiriitaan itsensä kanssa.

Yksilöllisyys ja maailma

Toinen askel oli vuonna 2000 julkaistu Yksilöllisyys. Maailman elementti saavutettu. Jos etiikka perustuu henkilön itsenäisyyteen ja politiikka on suunnattava jokaisen kansalaisen ylläpitämiseen ja kehittämiseen, on selvitettävä, mikä yksilöllisyys, johon molemmat tapaukset perustuvat, on selvitettävä. Ennen kaikkea se on jokaisen ihmisen itsetunnon ehto. Erityisesti ikätovereitaan kohtaan, vaikka hän haluaisi vain ilmaista yhteisen tarpeen, hänen on tunnistettava itsensä tiettyksi eläväksi olennoksi, joka on ainutlaatuinen hänen elämäntarinansa ja tilanteensa kanssa. Avaruus ja aika kohtaavat jokaisen ihmisen olemassaolon ainutlaatuisuuden sosiaalisen eron, koska tässä paikassa voi tällä hetkellä olla vain yksi ainoa olento. Avaruuden ja ajan yksilöivä toiminto ei rajoitu ihmisen olemassaoloon. Ihmisille (jotka ymmärtävät itsensä yksilöinä) jokaisella esineellä ja jokaisella tapahtumalla on ainutlaatuisuus, joka liittyy läheisesti kaikkien ilmiöiden ohimenevyyteen. Siksi hänen on ymmärrettävä maailma kokonaisuutena yksittäisten tapahtumien kokonaisuutena, jota itseään ei voida ymmärtää muuten kuin erikseen. Toisin kuin atomimaailma, erillisistä yksilöistä koostuvaa yksilömaailmaa ei kuitenkaan voida irrottaa ihmisten itsetunnosta yksilöinä. Teesiä yksilöllisyydestä "maailman elementtinä" ei siksi pidä ymmärtää lausumana fyysisestä tilanteesta, vaan sen tarkoituksena on yhdistää ihmisten ymmärtämien tapahtumien keskinäinen yhteys heidän itsekäsitykseensä. Se ilmentää ihmismaailman toiminnallista metafysiikkaa, jossa ihmisen on pakko säilyttää sosiaalisesti ja poliittisesti uhanalainen yksilöllisyytensä yksinkertaisesti syistä suojata tietonsa ja toimintansa.

Ihminen ja ihmiskunta

Kolmas askel, jota ei alun perin suunniteltu, oli välttämätöntä keskustelua olosuhteita vuosisadan vaihteessa, koska paradigman muutos on biotieteiden ja kehitys biotekniikan kohonnut epäilyksiä käsite ihmiskunnalle . Vuonna ihminen syntyy. Little Apology of Humanity (2001) osoittaa, että ihmiskäsite on välttämätön sekä teoreettisessa että käytännön suhteessa ihmiseen ja maailmaan. Ihmiset eivät ole vain laji, joka liittyy geneettisesti luonnolliseen koostumukseensa, vaan myös se, mitä he tekevät siitä teknisillä ja kulttuurisilla saavutuksillaan maapallon kattavan elämänvarmuutensa puolesta, laji, joka liittyy yhteiseen tietoon ja toimintaan. Homo sapiens , joka asuu itse luoduissa kulttuureissa , voi selviytyä vain keksimällä ja valmistamalla teknisiä elintarvikkeita, joihin kuuluu myös laillisesti määriteltyjä instituutioita. Ihmisen moraalinen ja oikeudellinen itsekuva, joka on politiikan kannalta välttämätön, tunnistetaan siten kulttuurin perusedellytykseksi, jota ilman ei olisi mahdollista perustella kaikkien yksilöiden ihmisoikeuksia. Tätä todistusaineistoa täydennetään kokoelmassa The Inborn Dignity of Man (2004) ja sitä on laajennettu kymmenennessä Osallistumiskirjassa väitöskirjaan ihmiskunnan, objektiivisuuden ja totuuden ideoiden välttämättömyydestä. Jää vain mainita, että sekä pieni anteeksipyyntö että kokoelma ihmisarvoa käsitteleviä esseitä kokosi suuren osan teoksesta, jonka kirjoittaja julkaisi bioetiikan ajankohtaisista kysymyksistä. Hänen tuomionsa ihmisen elämän alusta tai lopusta, kantasolututkimuksesta, abortista, geenitekniikasta ja eutanasiasta liittyy käsitteellisesti siihen, miten ihmiset näkevät itsensä.

Yksilöllisyys ja järki

Neljäs vaihe näytti tarpeelliselta, koska epäilyksiä siitä, oliko yksilöllisen itsemääräämisoikeuden käsite edelleen elinkelpoinen. Tähän päivään asti yksilöllisyyden ja itsenäisyyden epäillään olevan myöhäisiä käsityksiä modernista ajasta, joka on kauan sitten rappeutunut. Tätä vastasi Immanuel Kantin elämästä ja työstä julkaistu täydellinen kertomus, joka julkaistiin vuonna 2002. Hänelle on tärkeää esittää kaiken ajattelun lähtökohta, joka on peräisin perinteistä ja Kantin itsestään Sokratesille ja Platonille, Kopernikaanin käänteen keskeisenä painopisteenä . Jopa esikriittinen Kant rajaa Descartesista ja Leibnizistä luottaa oman näkemyksensä itsevarmaan egoon. Kun hän julistaa "itseajattelun" olevan ainoa filosofian menettelytapa ja yksinomainen tavoite, hän ei vain seuraa Rousseaua ja Montaignea, vaan pysyy myös uskonpuhdistuksen, humanistisen ja stoisen perinteessä "ihmisen määrittämisessä" omasta syystäan. "Tieteen ihmisyys", kuten Kant sanoo, perustuu "ihmisten autuuteen", jonka avoimuudessa oivalluksia voidaan välittää. Tämä sisältää kritiikkiä siitä, mitä ihmiset tekevät ihmisten hyväksi. Sen voivat puhua vain yksittäiset ihmiset. Kant kutsuu kritiikkiä "ihmisen järjen itsetuntemuksen toiseksi silmäksi", jota tiede ja kulttuuri tarvitsevat kaikkina aikoina. Jos haluaa tallentaa eroa antiikin ja nykyaikaa, sitten se on siinä syventäminen ja teroitus vanha eurooppalainen ja vanhoja itämaisia lähestymistapoja yksilöllistyminen ihmisten, mutta ei luopuminen väitetään substantialist kannat metafysiikan . Pikemminkin Kant osoittaa, että metafysiikka täyttää myös tehtävänsä ihmisen oivallukselle eikä tältä osin itse kuvaa aineita, vaan toimintoja. Nietzschen kanssa arkipäiväiseksi tullut metafyysinen kritiikki ei siis mene mihinkään, ainakaan Kantin osalta.

Gerhardtin Kantin tulkinnan lyönti , jonka otsikko on Syy ja elämä , on se, että yksilön itsemääräämisoikeus, joka viittaa omaan näkemykseensä tietämisestä ja toiminnasta, sekä itsensä järjestävän elämän saavutuksena että tekona itsekriittisyyden testauksen syy on ymmärrettävä. Itsemääräämisoikeus, vaikka se onkin itsenäisesti ymmärtävien ihmisten päämäärä itsessään, ei ole vain elämän itsensä järjestäytymisen ilmentymä, vaan samalla kurinalaisen ihmiskunnan hetki, joka kehittyy kulttuuriksi sivilisaatioprosessi, josta se on vastuussa. Jotta voitaisiin tehdä selväksi, että jopa viljelty henkilö pysyy elävänä olennona, Gerhardt kutsuu moraaliin pyrkivää henkilöä "eläimeksi, joka näyttää esimerkkiä". Kaava täydentää hänen käännöstään eläinten perustelusta "eläimellä, jolla on omat syynsä" ja osoittaa, että Kant on Rousseaun esimerkin mukaisesti ja sopusoinnussa Kungfutsein ja Sokratesin vanhimpien eettisten opetusten kanssa matkalla kohti esimerkillistä etiikkaa.

Osallistuminen politiikan periaatteena

Esitetyt näkökohdat johtivat vuonna 2007 esitettyyn osallistumisteoriaan , jonka kirjoittaja ymmärtää ”politiikan periaatteeksi”. Se perustuu periaatteeseen yksittäisten yksilöiden itsemääräämisoikeudesta, jotka yhdistyvät muodostaakseen organisaation, joka ylläpitää ja kehittää heidän elämäänsä keskinäisen " yhteispäätösperiaatteen " mukaisesti. "Osallistuminen" on latinalainen ilmaisu yhteispäätösmenettelystä sosiaalisessa kokonaisuudessa, jota kaikki asianosaiset haluavat aktiivisesti. Sana on, että keskiajasta lähtien tō metechein kriseōs kai yhteinen käännös Aristoteleen kaarista , joka siten (Platonin jälkeen) kansalaisia ​​( kohteliaita ) määritti, että "tuomioistuimessa ja kokouksissa on mukana". Tätä vanhinta kuvausta ihmisten poliittisista oikeuksista voidaan pitää voimassa muuttumattomina, koska se perustui kansalaisten vapauteen jo antiikin aikana. Nykyään sillä on erityinen painoarvo vapauteen liittyvän tasa -arvon postulaatin, yksilöllisen elämänsuojelun ja perustuslaillisesti taattujen perusoikeuksien vuoksi.

Historiallinen jatkuvuus, joka ei rajoitu Rooman tasavaltalaiseen perustuslakiin ja Ateenan demokraattiseen politiikkaan, vaan sisältää muinaisen idän jo laillisesti perustetut imperiumit, on olennainen osa poliittista teoriaa, joka pyrkii myös saavuttamaan inhimillisen luonnon historia. Ihmisen kulttuuriset ja erityisesti tekniset saavutukset ovat keskeisessä asemassa, koska jopa poliittinen oikeusinstituutio on luonteeltaan tekninen. Tämä ei estä lakia avaamasta eettisiä väitteitä, mutta helpottaa sen ymmärtämistä, miksi politiikalle asetetaan niin vahvat pragmaattiset odotukset.

Olennainen osa teorian osallistuminen on teesin yhdensuuntaisuuden henkilön ja laitoksen , joka vastavuoroisesti haastavat toisiaan ja, tietenkin kehityksen politiikan tärkeimpiä saavutuksia ja edustus , The constitutionalization periaate, vallanjako , opposition ja ihmisoikeuksien tunnustaminen toisaalta ja yksilön itsenäistyminen toisaalta. Lopuksi lain kansainvälistyminen, joka on välttämätöntä maailmanlaajuisen rauhanjärjestyksen kannalta, nousee poliittisen instituution ja moraalisen henkilön dialektikasta. Itsemääräämisoikeus "yksilöllisyyden periaatteena" ja osallistuva yhteispäätös "politiikan periaatteena" eivät liity systemaattisesti vaan myös historiallisesti.

Nykyaikaisen sopimussuhteen sopimusrakenteissa Gerhardt näkee vain didaktisen avun, jotta lain vastineellisuuteen perustuva oikeudenmukaisuuden odotus olisi ymmärrettävää. Tästä syystä voi riittää, että hän määrittelee politiikan "oikeustaisteluna", jota ei tietenkään voida käydä ilman asianosaisten aktiivista osallistumista. Oikeus voidaan edustaa mallirakenteissa ja väitellä keskusteluissa, mutta poliittisten kiistojen heikommassa asemassa olevien on taisteltava sen puolesta. Osallistuminen koskee myös poliittisten oikeuksien laajentamista ja turvaamista. Se osoittautuu siten politiikan syyksi, keinoksi ja päämääräksi.

Osallistumisprosessi edellyttää asianomaisten henkilöiden itseluottamusta , jotka virallistavat yleisön, mikä on välttämätöntä kaikelle politiikalle , laillisesti säänneltyyn yhteispäätösprosessiin . Vuodesta 2007 lähtien julkaistuissa teoksissa Gerhardt on kiistänyt sen vaikutelman, että yleisön periaate rajoittuu nykyaikaiseen kansalaisyhteiskuntaan . Pikemminkin se mahdollistaa taiteen, tieteen ja demokratian samanaikaisen syntymisen Ateenassa 5. vuosisadalla eKr., Ja se voidaan jäljittää lain ja kirjallisuuden syntymisaikaan . Jos samalla voidaan osoittaa, että ihmisten yksilöllistyminen Niilin ja Eufratin alkuvaiheissa kasvoi myös huomattavasti, on olemassa varhaisia ​​historiallisia todisteita järjestelmällisestä yhteydestä yksilön itseluottamuksen ja julkisen alueen välillä.

Julkisuus

2012 tutkimus julkisen . Tietoisuuden poliittinen muoto puhuu ”politiikan neliöinnistä” osallistumisen , edustuksen , perustuslain ja julkisuuden periaatteiden kautta . Neljännellä periaatteella, yleisöllä, on erityinen asema, koska se kattaa henkilön ja instituution ja yhdistää siten yksilön poliittiseen järjestöön sisältäpäin.

Teos osoittaa ensinnäkin, että yleisö ei suinkaan luotu vain kirjojen ja sanomalehtien painatuksella ; Se ei myöskään vaatinut nykyaikaisia ​​keskusteluja kansalaisosallistumisesta valtion valtaan antaakseen sille poliittisen luonteen. Yleisö kuuluu pikemminkin sivistyneiden korkeakulttuurien alkuperäiseen organisaatiomuotoon , on alkuperäinen kirjoittamisen ja lain keksinnöllä ja kukkii ensimmäisen kerran klassisen ajan Kreikassa. Täällä se ei ainoastaan ​​suosi politiikan itsenäistymistä, vaan on samalla ratkaiseva edellytys politiikan kanssa syntyville taiteille ja tieteille. Tässä tukitoiminnassa yleisö ei ollut yleisesti tunnustettu nykyaikaisuuden poliittisessa teoriassa, mutta monet teoreetikot kuitenkin tunnustivat sen Erasmus von Rotterdamin , John Miltonin ja Kantin peräkkäin John Deweylle , Karl R.Popperille , Hannah Arendtille ja Johnille. Rawls keskusteli perusteellisesti. Tällä kehityslinjalla voidaan myös tunnistaa, missä on viimeaikaisen sosiologian tavoittama ”julkinen järki”: yhteisen poliittisen tahdon mahdollistaminen asianomaisten yksilöiden vapaan mielipiteenilmaisun perusteella.

On sanomattakin selvää, että yleisö muuttuu jatkuvasti; ” Rakennemuutos julkisen ” diagnosoitu by Jürgen Habermas on 1962 on myös osa sitä, vaikka siihen liittyvät marxilainen odotukset eivät ole täyttyneet. On kuitenkin selvää, että sähköiset tiedotusvälineet tuovat tällä hetkellä perustavanlaatuisia muutoksia julkisella alalla. Kirjan järjestelmällisten näkökohtien myötä tämän muutoksen ymmärtäminen tulee mahdolliseksi, koska ymmärrät jo yksilön tietoisuuden alkuperäisenä julkisuuden muotona. Henkilö ja instituutio ovat kaksi puolta sivilisaatiokontekstissa, joka on kehittynyt ja tiivistynyt vuosisatojen ajan. Tietoisuus on objektiivinen viestintämuoto, ymmärrys ja järki on ymmärrettävä sosiaalisen kanssakäymisen tapauksina ja henki sosiaalisten elinten oivaltavana kehyksenä.

Tämä ihmisen tietoisuuden uudelleenmäärittely tapahtuu osana luonnon, teknologian ja kulttuurin suhteen perusteellista tarkistusta, josta kirjailija on esittänyt lukuisia tutkimuksia, joista osa on julkaistu erikseen.

Rationaalinen teologia

Monissa yrityksissä tehdyssä tutkimuksessa Volker Gerhardt toi Jumalan ongelman takaisin filosofian keskipisteeseen. Hän yrittää osoittaa, että tieto ja usko eivät ole vastakohtia, vaan haastavat toisiaan. Hän selittää, miksi jumalallista pidettiin välttämättömänä jo muinaisen filosofian alkuaikoina , ei vain kosmisista syistä vaan myös loogisista, episteemisistä ja esteettisistä syistä. Lisäksi se on järkevää sekä orgaanisesti että sosiaalisesti, psykologisesti, semanttisesti ja älyllisesti perusteltu kokonaisuus, jota ihmiset tarvitsevat voidakseen tuntea ja ajatella tunnistettavalla tavalla ja voidakseen antaa pysyvän arvon itse. Tällä tavalla on mahdollista liittää jumalalliseen käsitykseen älyllinen ja affektiivinen tehtävä jopa nykyaikaisissa olosuhteissa . Ihmiset eivät voi pärjätä ilman heitä, jos he haluavat olla suhde itseensä ja omiinsa, jotka turvaa itsensä ja maailman luottamus.

Näin kritiikki sellaisen antropomorfisia käsitys Jumalan käännetään positiiviseksi: Jumala on viranomaisen alunperin henkilöön liittyvän ihmisen, jossa maailma saa sen käytännön yhtenäisyyttä ja jota ennen henkilö voi antaa hänen henkilökohtainen yhtenäisyys kestävän paino. Jumalan kanssa se on kuin vapauden ongelma , jonka olemassaoloa kukaan ei voi todistaa, mutta jokaisen on väitettävä. Aivan kuten vapaus kantaa puhetta ihmisen toiminnasta, niin rajallinen jumalallinen käsitys vahvistaa olemassaolosta ja maailmasta puhuvan puheen merkityksen. Joten voidaan määritellä Jumala "syyksi", "merkityshorisontiksi" kokonaisuudessaan - ja siten " merkityksen merkitykseksi".

Vuonna 2016 julkaistussa tutkielmassa otsikolla Usko ja tieto. Uskon ymmärtämisestä "asenteena tietoon", johtopäätöksistä uskon suhteesta tieteeseen, moraaliin, ihmiskuntaan ja kulttuuriin vedettiin välttämätön yhteys , jotka ovat tehokkaita uskonnollisesta uskosta riippumatta, mutta jotka voivat syventyä eksistentiaalisesti sen kanssa ja siinä laajennettu koko olemassaoloon.

ihmiskunta

Kirja Humanity ilmestyi keväällä 2019 . Tietoja ihmiskunnan hengestä . Siinä yritetään kuvata itseä filosofisella tarkoituksella, joka on sekä antropologinen että kulttuurihistoriallinen. Tutkimuksen tavoitteena on luonnehtia ihmisiä heidän saavutuksistaan ​​devalvoimatta muita eläviä olentoja. Lähtökohtana on ihmiskulttuurin määritelmä "luonnonmuodoksi", jonka avulla ihmiset voidaan ymmärtää heidän ainutlaatuisina teknisinä, taiteellisina ja älyllisinä saavutuksina osana luontoa. Kun klassiset itsenimet on sisällytetty nimenomaisesti, ihmisiä kuvataan "homo quaerensiksi", eli "kyseenalaiseksi" eläväksi olennoksi, jolla on "ongelmia". Se voi käyttää niitä kehittääkseen ymmärrystä maailmastaan, joka haastaa sen yksilönä ja lajina - objektiivisesti. "Eläinten sosiaalisena perusteluna" ihmisellä on kyky standardoida itsensä ja siten toimia syiden perusteella, jotka voidaan perustella sekä sosiaalisesti että objektiivisesti. Otsikossa "homo sapiens est homo faber" osoitetaan, että ihmisen manuaalisia ja teknisiä kykyjä ei voida erottaa hänen älyllisistä ja taiteellisista saavutuksistaan. Luvussa "homo ludens, homo negans et homo creator" selvitetään leikin ja kieltämisen välinen ainutlaatuinen yhteys, joka edistää ihmisten sääntötietoisuutta ja-niin paradoksaaliselta kuin se kuulostaakin-edistää heidän ainutlaatuista teknistä ja taiteellista luovuuttaan . Lopuksi otsikossa "homo publicus" osoitetaan, että ihmiset puhumalla ja toimimalla muodostavat yleisön, jossa henki voi kehittyä toimielimen tavoin ja antaa ihmisille mahdollisuuden tulla kulttuurisesti ja poliittisesti tehokkaiksi. Lopulta nämä erityiset saavutukset - viitaten Wilhelm von Humboldtiin - korostuvat niiden yhteydessä ihmiskuntaan, joka voidaan ymmärtää aistillisena "ihmiskunnan hengen".

Julkinen työ

Osallistumallaan ihmisprojektiin Gerhardt yritti osoittaa, että yksilöllisen tietoisuuden saavutukset voidaan ymmärtää vain analogisesti julkisen tilan prosessien kanssa. Tietoisuus koostuu "sosomorfisesti", sillä on viestintärakenne eri henkilöiden välillä, jotka kommunikoivat yhteisesti viittaamalla tosiasioihin. Näin ollen sosiaalisen yleisön alkuperää on jo etsittävä yksilön tietoisuudesta, joka puolestaan ​​tarvitsee yleisön haasteen voidakseen ilmaista itseään viestinnässä ja tiedossa.

Tämän ymmärryksen perusteella Volker Gerhardt loi myös oman julkisen tehokkuutensa. Jopa silloin, kun hän aloitti etäopetuskurssin liittotasavallassa, sitten kun palautettiin filosofia Humboldtin yliopistoon ja lopulta humanististen akatemioiden hankkeiden koordinoinnin 12 vuoden aikana, hänen oli tärkeää tehdä oma tieteellinen työnsä opetusta, tutkimusta ja tutkimusta ei pidä unohtaa.

Fontit

kirjallisuus

  • Simon Springmann ja Asmus Trautsch (toim.): Mitä elämä on? Juhlatilaisuus Volker Gerhardtille hänen 65 -vuotispäivänään. (= Series Experience and Thinking Vol. 98) Duncker & Humblot, Berliini 2009. ISBN 978-3-428-83155-5
  • Jan-Christoph Heilinger, Colin G. King, Héctor Wittwer (toim.): Yksilöllisyys ja itsemääräämisoikeus-Festschrift Volker Gerhardt. Akademie Verlag GmbH, Berliini 2009. ISBN 978-3-050-04575-7
  • Petra Gehring : Ei-yksityisen syyn ylistämiseksi , julkaisussa: Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 61 (2013) 2, 313-330.
  • Kristina Kast : Volker Gerhardt: Nietzsche reittipisteenä elävään järkeen, julkaisussa: Eike Brock, Jutta Georg (toim.): " - lukija, kuten minä ansaitsen", Nietzsche -lukemat saksalaisessa filosofiassa ja sosiologiassa , Berliini 2019, 243 - 258.
  • Johannes Röser : Uskalla tehdä enemmän Jumalaa , julkaisussa: Christ in der Gegenwart 41/2014 (12. lokakuuta 2014), Freiburg, s. 463.
  • Georg Sans: Aistin tunne. Volker Gerhardt kysyy jumalalliselta julkaisussa: Voices of Time, numero 1/2015, 51-53.
  • Oliver Hidalgo: Arvostelu: Julkinen. Tietoisuuden poliittinen muoto , julkaisussa: Philosophisches Jahrbuch, 122. osa, 1. puolisko, 207-209 (Alber, Freiburg / München 2015)
  • Norbert Krenzlin : Marxismi ja estetiikka - Yritys tehdä katsaus . Otsikko, joka antaa artikkelin julkaisussa: Volker Gerhardt (Toim.): " Marxismi - yrittäminen tehdä arvio ." Antologia. Scriptum-Verlag, Magdeburg 2001, s. 483-508, ISBN 978-3-933046-52-9 .

nettilinkit

Yksilöllisiä todisteita

  1. ^ V. Gerhardt, Tunne ja olemassaolo. Nietzsche sadan vuoden kuluttua, julkaisussa: Nietzsche studies 29, 2000, 102–135.
  2. ↑ V. Gerhardt, Aistin tunne. Kokeile jumalallisuutta, München 2013, 2. lokakuuta.
  3. ↑ Kant, Reflexion 903, Akademie edition, Vuosikerta 15, 1, s.395.
  4. ^ V. Gerhardt, Immanuel Kant. Syy ja elämä, Stuttgart 2002, 295 jj.
  5. ^ V. Gerhardt, itsemääräämisoikeus. Yksilöllisyyden periaate, Stuttgart 1999, 323 ym.
  6. ^ V. Gerhardt, Menschheit in der Person des Menschen, julkaisussa: Heiner F. Klemme (toim.), Kant and the future of the European Enlightenment, Berlin / New York 2009, 269-291; ders., Etiikka globalisoituneessa maailmassa. Christian Wolffin luento vuonna 2008 Marburgissa.
  7. ↑ Aristoteles, politiikka, III. Kirja, 1275a23 / 24. Katso Platonin osasta V. Gerhardt, Perustuslain ensimmäinen oppi. Nomoiden panos politiikan teoriaan, julkaisussa: V. Gerhardt / R. Mehring / H. Ottmann / MP Thompson / B. Zehnpfennig (toim.): Yearbook "Political Thinking" Vol. 18, Berlin 2008, 14 - 31.
  8. ↑ Inkarnaatio tekniikan avulla. Ernst Cassirerin mielen teoriasta, julkaisussa: Birgit Recki (toim.), Philosophy of Culture - Culture of Philosophizing. Ernst Cassirer 1900- ja 2100 -luvuilla, Hampuri 2012, 601-622; Kulttuuri luonnon muodossa, julkaisussa: Mitteilungen der Gesellschaft für Urgeschichte, Vuosikerta 21, 2013, numero 12, 91-104.
  9. ^ V. Gerhardt, Gott und Grund, julkaisussa: H. Deuser / D. Korsch (toim.), Systematic Theologie heute. Tieteenalojen itsetuntemusta varten teologisen tieteellisen seuran julkaisut, nide 23, Gütersloher Verlagshaus 2004, 85-101; ders., Jumala maailman merkityksenä, julkaisussa: Christ in der Gegenwart, maaliskuu ja huhtikuu 2009.
  10. ↑ Süddeutsche Zeitung: Eläin, jolla on syynsä. Haettu 27. joulukuuta 2020 .
  11. ^ V. Gerhardt, Homo publicus, julkaisussa: Detlev Ganten / Volker Gerhardt / Jan-Christoph Heilinger / Julian Nida-Rümelin (toim.): Was ist der Mensch?, Series Human Project 3, Berlin / New York 2008, 97-102 ; ders., viestintä tietoisuuden funktiona. Kokeellinen huomio, julkaisussa: D.Ganten / V.Gerhardt / J.Nida -Rümelin (toim.), Tietoisuuden toiminnot, Series Human Project 2, Berlin / New York 2008, 103-117.


henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI Gerhardt, Volker
LYHYT KUVAUS Saksalainen filosofi
SYNTYMÄPÄIVÄ 21. heinäkuuta 1944
SYNTYMÄPAIKKA Guben