Parmenides (Platon)

Parmenides ( antiikin Kreikan Παρμενίδης Parmenides ) on vuoropuhelu perustuva työskentely kreikkalainen filosofi Platon yhtenäisyyttä ja moninaisuus, olemisen ja ei-being. Platonin opettajan Sokratesen ja filosofi Parmenidesin välinen kuvitteellinen keskustelu toistetaan , ja hänen nimensä mukaan vuoropuhelu on nimetty, jonka oppilas Zeno von Elea ja nuorukainen nimeltä Aristoteles , jota ei pidä sekoittaa kuuluisaan samannimiseen filosofiin . Vanhukset Parmenides asuu Zenonin kanssa Sokratesen kotikaupungissa Ateenassa vierailulla . Hän ilmestyy arvovaltaisesti; Häntä vastapäätä on ainoa yhdeksäntoista-vuotias Sokrates oppijan asemassa.

Koko prosessi on todennäköisesti kuvitteellinen. Parmenides ja Zenon asuivat tuolloin Kreikan siirtokunnassa sijaitsevassa Etelä-Italiassa , jossa Parmenides oli kotikaupunginsa Elean mukaan nimettyjen eliittikoulun tunnetuin edustaja .

Raportti filosofisesta keskustelusta, jonka esittelee kehyssarja, on jaettu kahteen eri tavalla suunniteltuun osaan. Ensimmäisessä osassa käsitellään vaikeuksia, jotka johtuvat platonisesta ajatusopista : Perustermien, kuten "monet" ja "yksi", käyttö johtaa paradoksaalisiin johtopäätöksiin, jos ideat ymmärretään itsenäisesti olemassa olevina metafyysisinä kokonaisuuksina ja esiintymisen syinä. Lisäksi ideoiden ja ulkonäön välistä yhteyttä ei voida selittää, ja ideat näyttävät periaatteessa olevan tunnistamattomia. Se ei onnistu ratkaisemaan ongelmia; keskustelut johtavat aporiaan (hämmennykseen). Toinen osa tapahtuu Parmenidesin ja Aristoteleen välillä: Parmenides antaa ajatusharjoituksia, joiden tarkoituksena on valmistautua ratkaisujen löytämiseen ensimmäisen osan ongelmiin. Itse ratkaisuja ei kuitenkaan esitetä.

Parmenides pidetään Platon schwierigster ja rätselhaftester vuoropuhelua. Vuosikymmenien ajan filosofisesta sisällöstä on käynyt intensiivinen, kiistanalainen tutkimuskeskustelu, tutkimuskirjallisuus on poikkeuksellisen laaja. Suurin ongelma on, että Platon saa ajatuksenopin, filosofiansa keskeisen osan, näyttämään ongelmalliselta ja ristiriitaiselta. Kiistanalaisena on se, mihin hän pyrki kritisoimalla ajatuksia, pitäisikö hän sitä lainkaan vakavasti vai katsoiko sitä vain harjoitusmateriaaliksi, mitä seurauksia hän siitä mahdollisesti vei ja miten yksittäisten argumenttien laatu on arvioidaan vuoropuhelussa. Tulkintojen kirjo vaihtelee hypoteesista, jonka mukaan Platon luopui ideoiden teoriasta vanhuudessa, selityksiin, joiden mukaan toisen osan harjoitusten tulisi antaa lukijalle mahdollisuus löytää ratkaisut itse. Kiistanalaisen hypoteesin mukaan filosofin " kirjoittamaton oppi " , joka välitettiin vain suullisesti, tarjoaa pääsyn Parmenidesissa tunnistettuihin ongelmiin.

Kehystarina, paikka ja aika

Varsinainen vuoropuhelu on upotettu sisäkkäisiin puitteisiin. Mies nimeltä Kephalos kotoisin Klazomenai vuonna Vähässä-Aasiassa , esittelee itsensä kertojan . Hän kertoo vierailusta Ateenaan, jonka teki eräiden maanmiehensä kanssa. Kehystarina alkaa Agorasta , Ateenan markkinoista ja kohtaamispaikasta. Siellä Klazomenain ryhmä tapaa kaksi muinaisista ajoista tulevaa ystävää, Platonin veljiä Glaukonia ja Adeimantosia . Yhdessä he menevät taloon Glaukons ja Adeimantos' velipuoli Antifon läheisellä MELiTE alueella . Siellä vieraidensa pyynnöstä Antiphon kertoo keskustelusta, jonka Parmenides, Zenon, Sokrates ja Aristoteles kävivät kauan sitten. Hänen kuvauksensa keskustelun kulusta tuolloin muodostaa Parmenidesin todellisen sisällön .

Antiphon itse ei kuitenkaan ollut läsnä filosofisessa keskustelussa, jonka hän antaa yksityiskohtaisesti. Hän syntyi kauan tämän ikimuistoisen tapahtuman jälkeen. Siksi hän tietää sen vain Zenon nimisen Pythodoroksen ystävän kuvauksesta , jonka talossa Kerameikosin alueella kaksi italialaista filosofia asuivat tuolloin. Siellä Sokrates ja Aristoteles tapasivat Parmenidesin ja Zenon. Isäntänä Pythodoros oli kuunnellut tarkkaavaisesti ja muistanut kaiken hyvin. Vuosikymmeniä myöhemmin hän kertoi yksityiskohdat usein tuolloin vielä nuorekkaalle Antiphonille, joka muisti Pythodoruksen kertomuksen kuuntelemalla sitä usein.

Siitä on kulunut paljon aikaa. Antiphon on nyt kypsä mies, mutta muisto nuoruutensa vaikutelmista ei petä häntä. Siksi hän pystyy muistamaan yksityiskohdat muistista vieraille Klazomenaista. Juoni lomittuu siis useita kertoja: kertoja Kephalos tietää keskustelun vain kolmannesta kädestä, lukija oppii sen neljännestä kädestä.

Vuoropuhelussa saatujen tietojen mukaan Parmenides ja Zenon jäivät Sokratesen kotimaahan "suurten panathenaealaisten ", ateenalaisten tärkeimmän festivaalin, yhteydessä. Parmenides oli noin 65-vuotias, Zenon noin neljäkymmentä ja Sokrates vielä hyvin nuori. Suuria panathenaieja vietettiin joka neljäs vuosi. Kesällä 450 eaa pidetty juhla sopii parhaiten osallistuvien filosofien ikään. Tapahtui. Sokrates oli tuolloin yhdeksäntoista.

Antiphon tehtiin todennäköisesti 423 eKr. Syntynyt BC. Tuolloin hänen väitetyn suhteensa vanhaan Pythodorukseen hänen sanotaan olleen nuori (meirákion) , eli noin 14-17-vuotias. Tämä tarkoittaa, että 5. vuosisadan viimeinen vuosikymmen saapuu aikaisintaan. Chr. Harkittavaksi. Koska Antiphon oli riippuvainen Pythodoruksen kuvauksesta, eli ei selvästikään voinut kyseenalaistaa Sokratesia henkilökohtaisesti, on kuviteltava, että 399 eKr. 4. vuosisadalla eKr. Teloitettu Sokrates ei enää ollut elossa. Vastaavasti Pythodorosin raportilla 4. vuosisadan eKr. Ensimmäisillä vuosilla olisi pitänyt olla. On siirretty Antiphonille. Antiphonin tapaaminen Klazomenai-vierailijoiden kanssa olisi noin neljännesvuosisata myöhemmin. Näin ollen Parmenidesin kuvitteellinen kehyskaavio todennäköisesti kuuluu 370-luvulle.

Näistä näkökohdista johtuva kronologinen kehys on yhteensopiva historiallisen kronologian kanssa. Teoriassa se olisi voinut tapahtua näin: keskustelu Parmenidesin kanssa vuonna 450 eKr. EKr., Pythodoroksen raportti Antiphonille yli puoli vuosisataa myöhemmin, tarinan välittäminen Antiphons-kävijöille vielä noin kahden tai kolmen vuosikymmenen jälkeen. Pythodoroksen olisi kuitenkin pitänyt saavuttaa epätavallisen vanha ikä. Lisäksi fiktio perustuu olettamukseen, että pitkän, sisällöllisesti erittäin vaativan filosofisen keskustelun kulku voitaisiin toistaa uskollisesti muistista noin seitsemän - kahdeksan vuosikymmenen jälkeen, jolloin se välitettiin vain suullisesti. Pythodoroksen, Antiphonin ja kertojan Kephaloksen tapauksessa tämä edellyttää poikkeuksellista tunnollisuutta ja muistia. Historiallisesti tämä olisi epätodennäköistä tässä muodossa, mutta tässä Platon pystyi hyödyntämään kirjallista luovuuttaan.

Platonin tietojen lisäksi ei ole merkkejä Parmenidesin oleskelusta Ateenassa ja tapaamisesta Sokratesen kanssa.

Keskustelukumppanit

Kehystarina

Kephalos, Adeimantos, Glaukon ja Antiphon ovat mukana kehystarinassa. Kefaluksessa on myös hoitajia, joita ei ole mainittu ja jotka eivät puhu.

Kehystarinan kertoja Kephalos von Klazomenai on mahdollisesti Platonin keksimä hahmo. Sen olemassaolosta Parmenidesin ulkopuolella ei ole todisteita. Vuoropuhelussa kuvauksensa mukaan hän on tuntenut Adeimantoksen ja Glaukonin pitkään; jonka velipuoli Antiphon oli vielä lapsi, kun Kefalos tuli ensimmäistä kertaa Ateenaan. Ilmeisesti kehystarinan aikaan Kephalos on jo pitkässä iässä. Kuten hänen kanssansa olevat maanmiehensä, hän on hyvin kiinnostunut filosofiasta ja haluaa oppia lisää kuuluisasta keskustelusta Parmenidesin kanssa.

Glaucon ja Adeimantos tunnetaan myös heidän veljensä Platonin muista teoksista. Vuonna Parmenides , Adeimantos mielellään välittää kerääminen kävijöitä Klazomenai hänen velipuolensa Antifon. Muuten kahdella veljellä ei ole roolia tässä vuoropuhelussa.

Antiphon on diplomaatti Pyrilampesin poika , Platonin äidin Periktionen toinen aviomies . Hän on polveutunut arvostetuista Ateenan kansalaisista sekä isänsä että äitinsä puolelta. Melitin alue Akropoliksesta länteen , jossa hän asuu, on ylellinen alue. Nuoruudessaan hän oli kiireinen filosofian kanssa, mutta kehyksen aikaan hän menetti kiinnostuksensa siihen; nyt, samannimisen isoisänsä tavoin, hän omistautuu pääasiassa hevoskasvatukseen. Vain vierailijan kiireellisestä pyynnöstä hän suostuu levittämään muistojaan.

Keskustelu Parmenidesin kanssa

Filosofien kokouksessa 450 eKr Parmenides, Zenon, Sokrates ja Aristoteles keskustelevat. Pythodorus ja kaksi muuta läsnäolijaa kuuntelevat hiljaisuudessa ja puuttuvat vain kerran hetkeksi saadakseen epäröivät Parmenides selittämään.

Ainoa yhdeksäntoista vuotias Sokrates esiintyy Parmenidesissa eri tavalla kuin lukuisissa muissa Platonin vuoropuheluissa. Vaikka hän on yleensä hallitseva hahmo ja ohjaa itsevarmasti keskustelun kulkua, täällä hän on kokematon ja tarvitsee ohjeita. Hän edustaa platonista ajatusopia, jonka Platon kehitti vasta historiallisen Sokratesen kuoleman jälkeen. Näkemyksiä, jotka Platon antaa kirjallisen vuoropuhelunsa suuhun, ei siis pidä rinnastaa historiallisen Sokratesen filosofiaan.

Parmenides on vieraillessaan Ateenassa jo tuolloin hyvin vanha. Hän on kuuluisa opettaja ja opettaa nuorille, uteliaille ateenalaisille, kuten Sokrates ja Aristoteles, filosofisen analyysin metodologisia välineitä. Hän jättää heille tehtävän löytää ratkaisut ongelmiin, joita heille asettavat. Tämän vuoropuheluhahmon peruskäsitykset vastaavat historiallisen Sokratiikkaa edeltäneen Parmenidesin vakaumuksia . Kirjallisuushenkilö kuitenkin yhdistää nämä ideat platonisen ideoiden oppiin, jota hänen historiallinen mallinsa ei tuntenut. Parmenides esiintyy hänen nimensä mukaisessa vuoropuhelussa ylemmän, arvostetun mestarin roolissa, joka tarkkailee hyväntahtoisesti nuoren Sokratesen ponnisteluja. Platon kuvaa häntä täällä suurella kunnioituksella.

Parmenidesin oppilas Zenon Eleasta on historiallinen hahmo, jonka elämä, legendaarisen perinteen lisäksi, on vähän tiedossa. On epävarmaa, perustuvatko Platonin lausunnot Parmenidesissa uskottaviin Zenon biografisiin tietoihin. Vuoropuhelussa Zenon esiintyy komeana miehenä, noin 40 vuoden ikäisenä. Hän aiheutti sensaation teoksella, jossa hän puolusti opettajansa filosofiaa. Osoittaakseen yhdistetyn olemuksen eleaattisen opin oikeellisuuden hän tutkii päinvastaista näkemystä ja yrittää todistaa sen seuraukset absurdiksi.

Historiallinen poliitikko Aristoteles - jota ei pidä sekoittaa kuuluisaan samannimiseen filosofiin - teki itselleen nimen oligarkkisuunnan kannattajana . Oligarkkien lyhytaikaisen hallinnon aikana Ateenan tuhoisan tappion jälkeen Peloponnesoksen sodassa hän oli " Kolmekymmentä neuvoston " jäsentä, joka koostui kolmekymmentä oligarhaliikkeen johtavasta edustajasta ja vuosina 404 - 403 eKr. . Toteutti kauhua kaupungissa.

Vuonna Parmenides , Aristoteles on nuorin osallistuja keskusteluun. Vuoropuhelun toisessa osassa hän vastaa Parmenidesin kysymyksiin vuoropuhelussa. Se osoittautuu helpoksi ohjata. Tutkimushypoteesin mukaan Platon halusi tämän vuoropuheluhahmon käyttöönoton yhteydessä viitata kuuluisaan samannimiseen opiskelijaansa ja asettaa hänet epäedulliseen valoon. Tämä on mahdollista, mutta se on vain arvaus, joka on saanut vähän tutkimustukea.

Pythodoros, jonka raportista Antiphon viittaa vuoropuhelussa, todella asui. Neljännesvuosisata Parmenidesin kanssa käytyjen kuvitteellisten keskustelujen jälkeen hän toimi komentajana Peloponnesoksen sodassa. Platonille määrittämäni mahdollisesti väärän vuoropuhelun Alkibiades I mukaan hän oli Zenon maksava opiskelija. Vuonna Parmenides hän esiintyy talon omistaja ja isäntä Parmenides ja Zenon; sen vuoksi on kuviteltava häntä vähintään kolmekymmentä vuotta vanhana tällä hetkellä.

sisältö

Alustava puhe

Koko vuoropuhelun juontajana Kephalos kertoo saapuneensa Ateenaan kotikaupungistaan ​​Klazomenaista eräiden filosofisesti kiinnostuneiden miesten kanssa ja tavannut vanhan ystävänsä Adeimantoksen ja veljensä Glaukonin markkinoilla. Koska Klazomenain vierailijat olivat kuulleet, että Adeimantosin velipuoli Antiphon tiesi suullisen perinteen Parmenidesin, Zenon ja Sokratesen kohtaamisesta, he halusivat tietää lisää. Adeimantos otti mielellään yhteyttä sinuun. He menivät yhdessä Antiphonin taloon ja suostuttelivat hänet kertomaan, mitä hän tiesi kuuluisien filosofien välisestä keskustelusta. Vaikka Antiphon ei ollut käsitellyt filosofiaa pitkään aikaan, hän pystyi silti muistamaan tarkalleen kaiken, mitä hän oli lapsuudessaan kuullut ikääntyneeltä Pythodorukselta, joka oli ollut läsnä keskustelussa Parmenidesin ja Zenonin isäntänä.

Tätä seuraa Kefaloksen tekemä Antiphonin tili. Aluksi Kephalos kertoo epäsuorassa muodossa, myöhemmin hän kommunikoi keskustelun kulusta suoralla puheella.

Keskustelu ideoteorian ongelmista

Vaatimusten selkeyttäminen

Zenon luki aiemmin Ateenassa tuntemattoman tutkielmansa Pythodoruksen talossa olevalle joukolle kuuntelijoita, Sokrates mukaan lukien. Tästä keskustellaan sitten. Zenon kirjoitukset sisältävät esityksen eleaattisesta opista. Heidän ydinajatuksensa on terävä ero yhtenäisen, ajattoman olemuksen ja nousevien ja kulkevien, vain näennäisesti todellisten esiintymisten välillä. Tutkimuksen valmisteluhistoria muodostaa kiistan eleaattisesta filosofiasta. Tunnetussa didaktisessa runossa Parmenides oli esittänyt näkemyksensä siitä, että on vain yksi olento, että kaikki moninaisuudet ovat harhaa. Tämän näennäisesti paradoksaalisen näkemyksen mukaan eleaattisen ajattelija oli aiheuttanut sensaation ja loukkauksen. Scoffers kohdisti hänen vaatimuksensa naurettavaksi absurdiksi. Sitten Zeno, joka oli tuolloin vielä nuori, kirjoitti tutkielman, jossa hän puolusti polemisesti opettajansa opinnäytetyötä. Sillä välin hänestä on tullut kypsä mies ja etääntyy entisestä konfliktihalusta. Sisällöltään hän kuitenkin pysyy vakaumuksessaan. Osoittaakseen, että se on oikea, hän valitsee keinon kumota päinvastainen näkemys. Hän yrittää osoittaa, että oletus todella olemassa olevasta moninaisuudesta johtaa järjettömiin johtopäätöksiin ja siitä on siksi luovuttava. Hänen esityksensä mukaan olennot eivät voi missään tapauksessa olla todellinen moninaisuus, koska silloin monien todellisten entiteettien olisi oltava yhtäältä toistensa kaltaisia, mutta samalla toisaalta erilaisia. Samankaltaisten ja erilaisten välillä on kuitenkin ristiriitainen oppositio, joka sulkee pois mahdollisuuden, että todellinen kokonaisuus voi olla samanlainen ja erilainen kuin toinen todellinen kokonaisuus samanaikaisesti. Täällä Sokrates kytkeytyy kuuntelijaksi Zenon päätyttyä luennonsa ja pyytää selitystä.

Sokrates lähtee Zenon väitteestä kantansa ajatusteoriasta. Hänen mielestään samankaltaisuus ja erilaisuus ovat ideoita, toisin sanoen todellisia, ajattomia antimia siinä mielessä, että Parmenides vaatii, että olennot on vedettävä pois kaikesta muutoksesta. Ajatuksina ne ovat parempia kuin vaihtelevat esiintymät; ne ovat olemassa itsestään riippumatta ja antavat heille ominaisuudet "samanlaiset" ja "erilaiset". Tämän mallin yhteydessä samankaltaisten ja erilaisten kietoutuminen esiintymismaailmassa ei ole ongelma Sokrateselle. Hän voi liittää sen siihen, että molemmat ideat vaikuttavat aisteihin havaittaviin asioihin, samankaltaisiin ja erilaisten, ja nämä vaikutteet sekoittuvat. Ideat sen sijaan ovat täysin erillään olemassaolossaan sekä ulkoasuista että toisistaan. Siksi ideana voi olla puhdasta eroavaisuutta, mikä on täysin erilaista, eikä tällä ajatuksella ole mitään yhtäläisyyttä. Samoin on samankaltaisuutta ajatuksena, jossa mikään ei ole erilaista. Siten vastakohtien ideat voivat esiintyä todellisena moninaisuutena; olentojen maailman ei tarvitse olla täysin homogeeninen, kuten eleatit uskovat. Vasta silloin, kun eleatics pystyi osoittamaan, että heidän väittämänsä järjetön sekoitus samankaltaisuutta ja erilaisuutta vaikutti ideoiden maailmaan, heidän väitteensä moninaisuuden todellisuutta vastaan ​​voisivat painottaa.

Vaikka Sokrates on ristiriidassa Parmenidesin ja Zenon kanssa, he ovat tyytyväisiä hänen innokkuuteensa ja vastustukseensa, koska he jakavat pohjimmiltaan hänen ajatuksensa siitä, että kaikki muutettavissa oleva ja helposti pilaantuva on vähennettävä muuttumattomaksi. Parmenides vakuuttaa itselleen, että Sokrates ymmärtää oikeastaan ​​kaikki yleiset termit ajatuksina, ts. Paitsi hyväksyy ajatuksen samankaltaisuudesta ja ajatuksen erilaisuudesta, mutta myös esimerkiksi pitää oikeudenmukaista itsessään, kaunista itsessään ja hyvää itsessään ideoina. Sokrates osoittaa kuitenkin epävarmuutta kysyttäessä, onko olemassa ideoita paitsi ominaisuuksista myös asioista, esimerkiksi ajatuksesta tulesta tai ajatuksesta ihmisestä. Negatiivisesti arvostettujen käsitteiden luokittelu ikuisten, esimerkillisten ideoiden maailmaan näyttää hänelle järjetöntä; hän kieltäytyy myöntämästä, että on oltava ideoita ulosteista, saasteista ja muista halveksittavista ja arvottomista asioista, vaikka hänen mallinsa näyttäisi vaativan niitä. Parmenides arvioi tämän epäjohdonmukaisuuden Sokratesen nuoruudelle, koska nuoruudessa ei ole vielä vapaita tavanomaisista ennakkoluuloista. Parmenidesin mielestä on sanomattakin selvää, että ideo-oppien puitteissa ei vain ihmisille miellyttäville asioille tarvitse antaa omat ajatuksensa; mikään ulkonäkö ei voi olla ilman tiettyä ideaa, josta se herätetään.

Ideoiden ja esiintymisten suhde

Parmenides huomauttaa sitten perustavanlaatuisista vaikeuksista, joita syntyy, kun yritetään tarttua tarkemmin ideoiden ja esiintymisten väliseen suhteeseen.

Ajatusopin mukaan kaikki aistillisesti havaittavat esineet ovat ominaisuuksien nippuja, joiden erilaiset ja muuttuvat yhdistelmät muodostavat yksittäisen kohteen erityisluonteen. Ominaisuudet syntyvät, koska esineet imevät ideoita ja ovat siten niiden luovien vaikutusten alaisia. Esimerkiksi iso asia on iso, koska se saa jotain koon ideasta ja osallistuu siten jossain määrin tähän ideaan. Mutta tässä herää kysymys siitä, kuinka tällainen osallistuminen on mahdollista. Jos jokainen idea, kuten ideoiden oppi vaatii, on muuttumaton ykseys, sen on oltava jakamaton. Siksi sitä ei voida jakaa siihen osallistuvien aistikohteiden kesken, vaan jokaisen kohteen on omaksuttava se tasaisesti. Tätä vastustaa kuitenkin se, että kohteet ovat erilaisia ​​ja erillisiä toisistaan. Siksi yhden ja saman idean on oltava täysin läsnä samanaikaisesti monissa erillisissä kohteissa. Parmenides vertasi tätä kankaalle, joka peitti useita ihmisiä niin, että se näyttää olevan levinnyt heille kokonaisuutena. Todellisuudessa kukin niistä peittää vain tietyn osan kankaasta. Vastaavasti olisi kuviteltava erillisten yksittäisten esineiden suhde ideaan osallistumiseksi sen tiettyyn osaan. Silloin ajatus olisi loppujen lopuksi jaettavissa, mikä mitätöi sen olemassaolon yhtenäisenä todellisuutena.

Jaettavien ideoiden käsite on myös luonnostaan ​​ristiriitainen. Esimerkiksi, jos koon idea jaetaan, osat eivät voi olla kattavampia kuin koko, jonka osat ne ovat; pikemminkin ne ovat pienempiä. Silloin suuret asiat eivät olisi hienoja osallistumalla koon ideaan, vaan osallistumalla johonkin, joka on pienempi kuin koon ajatus, eli suhteellisen pieni. Se on järjetöntä. Sitä paitsi ajatus pienuudesta olisi silloin suurempi kuin sen osat; Joten olisi pienyyden osia, jotka osoittavat enemmän pienyyttä kuin absoluuttinen pienyys.

Itsepelastus

Toinen vakava ongelma syntyy "itsensä saalistajasta", kiinteistöidean yhdistämisestä sellaisten esineiden joukkoon, joilla on tämä ominaisuus. Ei voi olla, että ajatus suuruudesta, vaikka syy suuruuteen kaikissa suurissa asioissa, ei sinänsä ole suuri. Jos se on itsenäinen, todella olemassa oleva kokonaisuus, se muodostaa joukon kaikkien objektien kanssa, joille se antaa koon, jolle on ominaista, että kaikilla sen elementeillä on ominaisuuskoko. Sitten herää kysymys siitä, mikä esiintymä antaa tälle joukolle koon ominaisuuden. Tämän auktoriteetin tulisi olla korkeampi kuin ajatus suuruudesta sekä yksittäisistä suurista asioista. Joten se olisi kattavampi ja siksi suurempi kuin koon idea. Lisäksi niiden koon olisi muodostettava uudesta, vielä suuremmasta instanssista, samasta syystä. Tämä johtaa äärettömään regressioon , etenemiseen äärettömään. Tällöin ideat eivät olisi yksiköitä, vaan niille olisi ominaista rajaton moninaisuus. Ne eivät enää sovellu ilmiöiden monimuotoisuuden vähentämiseen yksinkertaisiksi, yhtenäisiksi periaatteiksi. Mutta tämä jäljitys on Sokratesen lähtökohta, hänen perustansa ajatusopille, joka löytää ideoista niin yksinkertaisia ​​periaatteita. Ideaoppi menettäisi siis perustan.

Sokratesin väite siitä, että ideat ovat ehkä ajatuksia, jotka esiintyvät sellaisenaan sieluissa ja joita tällä tavoin ei voida käyttää, ei auta. Parmenidesin vastaus kiistää sen, etteivät ne ole ajatuksia mistään, vaan jostakin, eli objektiivisesti olemassa olevista ideoista. Jos ideat olisivat vain ihmisten ajatuksia, ne eivät voisi olla sellaisten mallien ja generaattoreiden asioita, jotka eivät ole ajatuksia, mutta ovat läsnä luonnossa. Jos luonnolliset asiat olisivat ajatusten tuotteita, niiden tulisi itse koostua ajatuksista.

Sokrates tulkitsee ideoiden ja esiintymisten välisen suhteen ideaopin mielessä arkkityyppien ja niiden kuvien suhteena. Parmenides puolestaan ​​väittää, että tämä on samankaltaisuussuhde. Jos arkkityypin ja kuvan välillä on kuitenkin samankaltaisuutta, heidän molempien olisi osallistuttava ylivoimaisempaan arkkityypiin, mikä on tämän samankaltaisuuden syy. Tämä puolestaan ​​johtaa loputtomaan taantumiseen.

Kysymys tunnistettavuudesta

Parmenides näkee vielä vakavamman ongelman epistemologian alalla . Se tapahtuu, kun yritetään selittää, miten henkilö voi ensin hankkia tietoa ideoista. Parmenides osoittaa tämän ottamalla ideoteorian kriitikon. Hänen perustelunsa, jonka Parmenides kuvailee vaikeaksi kumota, on seuraava: Jos ideoiden maailma on olemassa, este sen ja ilmiömaailman välillä on perustavanlaatuinen, koska nämä kaksi aluetta ovat luonteeltaan täysin erilaisia. Oletus itsenäisestä, omavaraisesta ideomaailmasta johtaa siihen, että ihmiset eivät pääse näennäismaailman asukkaiksi. Joten jos ideat ovat sellaisia, kuin ideoiden oppi vaatii, ne ovat välttämättä joko olemattomia tai tuntemattomia. Ilmiömäisen maailman asiat voivat solmia vain suhteita toisiinsa, ja ideat voivat olla yhteydessä toisiinsa. Esimerkiksi orja on aina tietyn ihmismestarin orja, eikä se ole koskaan mestaruuden ajatuksen orja, ja hallinnan idea voi liittyä vain orjuuden ajatukseen eikä yksittäisiin orjoihin. . Siksi kaikki inhimilliset tiedot voivat viitata vain yhteen totuuteen, joka on "kanssamme" ja jokainen koskee tiettyä tiedon kohdetta. Par excellence -tieto, joka ei liity tiettyyn kohteeseen, vaan totuuden ideaan, totuuteen sinänsä, on ihmisten horisontin ulkopuolella. Saadakseen tietoa yksittäisistä ideoista, sinun on ensin tunnistettava, mikä on totuus ajatusten suhteen. Toisin sanoen on ensin tartuttava ajatuksiin tiedosta ja totuudesta. Näistä näkökohdista seuraa paitsi, että ideoiden maailma on periaatteessa suljettu ihmisille, mutta myös siitä, että Jumala, jolla on tietoa ideoista, ei voi päästä ihmisen maailmaan.

Filosofisen tutkintamenetelmän harjoittaminen

Sokrates seurasi Parmenidesin selityksiä, hän näkee niiden lopullisuuden eikä löydä toistaiseksi ratkaisuja. On käynyt ilmi, että hän uskoi ennenaikaisesti voivansa ymmärtää ideoiden todellisuuden. Hänellä ei vielä ole tarvittavaa koulutusta, jotta filosofi voisi tutkia perusteellisesti tässä käsiteltyjen kysymysten kaltaisia ​​kysymyksiä. Parmenides huomauttaa, ettei voida tehdä perusteltua päätöstä, ennen kuin on tutkittu kaikki mahdollisuudet niiden seurauksista.

Sokrates pyysi esittelyä tästä tutkintatekniikasta. Parmenides epäröi aluksi, mutta sitten antaa periksi läsnäolijoiden yhdistetyille pyynnöille. Koska hän ei halua monologia, hän tarvitsee esitykselle kumppanin. Hän valitsee Aristoteleen. Sen avulla hän näyttää pienessä joukossa teesejä, kysymyksiä ja vastauksia siitä, kuinka filosofiset analyysit on tehtävä. Esimerkillisen tutkimuksen aiheena hän valitsee filosofiansa pääteeman: kysymys siitä, onko yksi vai ei. Selvyyden vuoksi on tarkistettava kummankin hypoteesin "yksi on olemassa" ja "sitä ei ole olemassa" osalta, voiko se olla osa yhtenäistä järjestelmää, toisin sanoen jos se on pätevä. Yhden olemassaolon tai olemattomuuden seuraukset sekä toisen eli useiden entiteettien olemassaolon tai olemattomuuden seuraukset on tutkittava.

Kaavio kattavasta filosofisesta tutkimuksesta

Kokeet koostuvat kahdeksasta vaiheesta tai yksittäisestä tutkimuksesta, joille termi " hypoteesit " on vahvistettu muinaisista ajoista lähtien . Tämä ilmaisu, jota käytetään usein myös nykyaikaisessa tutkimuksessa, on harhaanjohtava, koska kyse ei ole kahdeksasta eri oletuksesta, vaan kahdeksasta seurauksesta, jotka johtuvat kahdesta oletuksesta (hypoteesista) "yksi on" ja "yhtä ei" luovuteta . Nämä ongelman kahdeksan näkökohtaa, jotka on tutkittava järjestelmällisesti, voidaan esittää kaavamaisesti seuraavasti:

Se yksi

On

ei ole

Seuraukset yhdelle asialle

Seuraukset toiselle (moninaisuus)

Seuraukset yhdelle asialle

Seuraukset toiselle (moninaisuus)

suhteessa itseesi

suhteessa toiseen (moninaisuus)

mitattuna yhden

suhteessa itseesi

suhteessa toiseen (moninaisuus)

suhteessa itseesi

mitattuna yhden

suhteessa itseesi

Ensimmäinen tutkimus

Ensimmäinen tutkimus perustuu hypoteesiin, jonka mukaan Yksi on , toisin sanoen, että todella yksinkertainen kokonaisuus on olemassa. Tätä vastaan ​​Parmenides väittää muun muassa:

Jos siinä on osia, se on monikertaisuus eikä siis yhtenäisyys, siis ei yksi. Jos siinä ei ole osia, se on kokonaisuus. Mutta kokonaisuus annetaan, kun mitään ei puutu. Tämä olettaa puuttuvien osien olemassaolon. Molemmat mahdollisuudet johtavat siten tulokseen, jota yksi, osittainen ykseys ei ole.

Osittaisella ei voi olla alkua, loppua tai keskiosaa, sen on oltava ilman laajennusta, rajoitusta ja muotoa. Se ei voi olla missään muussa, koska muuten siihen vaikuttaa ympäröivä, mikä edellyttää osan Yhtä. Siksi sillä ei voi olla paikkaa; se ei ole missään. Lisäksi se ei voi olla levossa tai liikkeessä. Liike on suljettu pois, koska se ei voi kiertää keskuksensa vuoksi laajentumisen puutteen vuoksi, ja asennon muutos edellyttäisi ympäristöä, jossa yksi asia olisi, mikä on jo suljettu pois puolueellisuuden vuoksi. Lepotila edellyttäisi myös ympäristöä, johon yhteisö olisi levossa. Siten Yksi ei voi olla liikkeessä eikä levossa.

Muut tämänkaltaiset väitteet johtavat tulokseen, että yhdelläkään ei voi olla mitään ominaisuuksia "identtinen" ja "erilainen", "samanlainen" ja "erilainen", "kooltaan yhtä suuri" ja "kooltaan epätasainen" ja että sillä ei ole olemassa ajassa voi olla eikä sillä voi olla mitään tekemistä ajan kanssa. Jos sillä ei ole suhdetta aikaan, lauseita, kuten "yksi oli", "yksi on tullut" ja "yksi tulee olemaan", ei voida soveltaa. Joten myöskään nykyistä ”yksi on” -lauseke ei voi olla oikea. Näin ollen sitä ei voida eikä voida ymmärtää.

Toinen tutkimus

Toisessa tutkimuksessa Parmenides palaa lähtökohtaan ja tutkii uudelleen kysymystä Yhden olemassaolosta.

Jos tämä on yksi, on välttämättä oltava olento. Mutta yhden olemus on erilainen kuin sellaisenaan. Jos se olisi identtinen hänen kanssaan, ei puhuttaisi yhden, vaan vain yhden olemuksesta. Joten sillä on kaksi ominaisuutta: olla yksi ja olla yksi. Joten se ei ole täysin yhtenäinen, mutta sillä on kaksi näkökohtaa, ja se tarkoittaa: kaksi osaa. Jokaisella näistä on puolestaan ​​kaksi osaa, ykseysnäkökulma ja olemuksen osa, koska se on sekä jotain - kokonaisuutta ja sellaisenaan yhtenäisyyttä - että jotain olentoa. Joten tällä osa-alueella on neljä osaa, joista jokainen on puolestaan ​​jaettu kahteen osaan jne. Siten, paradoksaalisesti, yksi on moninaisuus, ääretön määrä kokonaisuuksia.

Lisäksi, jos yhdellä on ykseys- ja olemusnäkökulma, ja nämä eivät ole identtisiä, niin ne eroavat toisistaan. Ero ei tule ykseydestä eikä olemuksesta, mutta se annetaan kolmasosaa. Olemuksen ja ykseyden lisäksi yksi sisältää myös kolmannen elementin. Tämä tarkoittaa, että oletetaan myös numerot yksi, toinen ja kolme. Tästä puolestaan ​​seuraa "parillisen" ja "pariton" olemassaolo ja loputon määrä jäljellä olevia lukuja, jotka kaikki osallistuvat olemiseen. Olento osoittautuu rajattomaksi monimuotoisuudeksi, ja jokaisella lukemattomalla kokonaisuudella on "yhden" ja "olemisen" ominaisuudet. Jälleen käy ilmi, että yksi on paradoksaalisesti yhtenäisyys ja moninaisuus samanaikaisesti. Tämä koskee sekä yhtenäisyyttä että olemista.

Muita paradoksaalisia johtopäätöksiä ovat: Yksi on rajallinen ja rajoittamaton, muotoinen ja muodoton itsessään ja toisessa. Se on samalla identtinen itsensä kanssa ja erilainen itsestään ja identtinen kaiken muun kanssa ja erilainen kuin kaikki muu. Sen on koskettava toista ja itseään eikä samalla saa koskettaa toisiaan ja itseään. Lisäksi sen oleminen edellyttää, että sille annetaan aikaa. Sen myötä se tulee tulon ja kuoleman alueelle, mikä johtaa edelleen järjettömiin seurauksiin. Tällöin on tapahduttava siirtyminen sellaisten tilojen välillä kuin "liikkuminen" ja "lepo", jonka yksi saavuttaa. Tämän on tapahduttava yhtäkkiä, koska mikään ei voi liikkua ja levätä samanaikaisesti. Siirtymähetki ei siis voi olla osa ajanjaksoa, koska se muuten osoitettaisiin joko edelliseen tai seuraavaan tilaan. Joten se on ajan ulkopuolella, ja se, joka tekee siirtymän, ei ole liikkunut eikä liikkumaton sillä hetkellä. Yksi suorittaa tulon olematta ajoissa.

Kolmas tutkimus

Kolmas tutkimus alkaa jälleen hypoteesista, että yksi on, ja testaa sitä toisen ja toisen suhteen näkökulmasta. Myös tässä syntyy ristiriitoja.

Toinen - kokonaisuus siitä, mikä ei ole yksi - ei voi olla yksi, vaan sen on edustettava sen vastakohtaa, koska se muodostuu sen vastustuksesta. Se on moninaisuus, joka koostuu osista, jotka yhdessä muodostavat kokonaisuuden. Mutta jokainen kokonaisuus on sellainen kokonaisuus ja siten yksikkö. Yhtenä yksikkönä se osallistuu Yhtenä. Joten toinen on samanaikaisesti mukana yhdessä ja sen absoluuttisessa vastakohdassa. Sama koskee toisen yksittäisiä osia.

Muut johtopäätökset vastaavat niitä, jotka ovat jo syntyneet yhdelle. Myös toiselle voidaan osoittaa, että sen on oltava rajoitettu ja rajoittamaton, samanlainen ja erilainen, liikkuva ja lepää samanaikaisesti.

Neljäs tutkimus

Seuraava tutkittu kysymys on, mitä seurauksia toisen erottamisella on toiselle olettaen, että toinen on. Toinen sisältää kaikki entiteetit, jotka eivät ole yksi. Näin ollen ei voi olla mitään kolmatta toisen ja toisen kaksinaisuuden ulkopuolella. Yhden ja toisen on oltava täysin erillään toisistaan, eikä voi olla päällekkäistä yksikköä, joka käsittää sekä toisen että toisen. Mutta jos on vain yksi ja toinen ja toisessa ei ole mitään yhdestä, ei toisessa voi olla kaksinaisuutta tai kolminaisuutta, koska luvut edellyttävät numeron 1 läsnäoloa. Tämä tarkoittaa, että toinen ei voi sisältää vastakohtia. Joten se ei voi olla määritelmänsä mukaista, vaan sen on oltava vapaa sellaisista määrityksistä kuin "identtinen", "erilainen", "samanlainen", "erilainen", "liikkuva" ja "lepäävä".

Tähänastisten näkökohtien tasapaino on siinä, että yksi, jos on, on toisaalta kaikki, mutta toisaalta ei edes yhtä, sekä itseensä että toiseen nähden.

Viides tutkimus

Neljä seuraavaa tutkimusta käsittelevät seurauksia, jos oletetaan, että yksi ei ole. Hypoteesi, että yksi ei ole, on lähtökohta lausunnoille olemattomasta. Lausunnolla ”Yksi ei ole” on järkevää vain, jos sillä on määriteltävä kohde. Joten vaikka se ei olekaan, sen täytyy olla jotain, joka voidaan määrittää, eli jotain, joka voidaan erottaa kaikesta muusta. Määritys on, että se eroaa toisesta. Lisäksi siitä on oltava tieto, koska lausunnolla, että se ei ole järkevää vain, jos ymmärretään, mitä sillä tarkoitetaan, ja se vaatii henkistä ymmärrystä. Jos se on tiedossa sen mahdollisen olemattomuuden suhteen, se kuuluu siinä määrin tunnettavan alueen piiriin. Koska se eroaa toisesta jopa olemattomuutena, sillä on oltava monimuotoisuuden ja erilaisuuden ominaisuudet. Koska se on vain erilainen toiselle eikä itselleen, sillä on myös ominaisuus "samanlainen". Lisäksi Parmenides osoittaa, että myös olemattomalla on oltava itsessään samanaikaisesti tasa-arvo ja eriarvoisuus, oleminen ja olemattomuus, muuttumattomuus ja muutos.

Kuudes tutkimus

Kuudes tutkimus on vastahavainto, joka edellyttää ehdottoman ymmärrystä lausunnosta "Yksi ei ole". Jos yksi ei todellakaan ole, se ei voi tulla ja kadota (eli hyötyä ja menetettyä olemusta), se ei voi muuttua eikä sillä voi olla mitään ominaisuuksia. Sitä ei voida liittää aikaan, sitä ei voida tunnistaa eikä siitä voida tehdä merkityksellisiä lausuntoja. Tulos on päinvastainen kuin viidennessä tutkimuksessa.

Seitsemäs tutkimus

Seitsemännessä tutkimuksessa tutkitaan, kuinka yhden hypoteettinen absoluuttinen olemattomuus vaikuttaa toiseen. Jos toista ei ole, toista ei voida määrittää rajaamalla sitä yhteen. Mutta toisen sellaisenaan on sisällettävä eron elementti. Eron on siis oltava toisen alueella ja suhteutettava sen sisältöön. Mutta jos sellaista ei ole, nämä eivät voi olla yksiköitä. Joten kyse voi olla vain erottamattomista massoista. Tällaiset massat, mikäli tekijää ei ole, joka voisi tehdä niistä yksiköt, eivät todellakaan voi olla suuria tai pieniä, rajoitettuja tai rajoittamattomia, samanlaisia ​​tai erilaisia, jne., Mutta vain näyttävät siltä.

Kahdeksas koe ja kokonaistulos

Kahdeksas tutkimus osoittaa sen maailman järjettömyyden, joka on olemassa ilman toista, mutta toisen kanssa. Tällainen toinen ei voi olla ykseys eikä moniarvo, eikä se voi edes näkyä yhtenäisyyden tai moniarvoisuuden muodossa, sillä moni olisi yksikkökokonaisuus. Joten tämä toinen ei ole mitään. Jos toinen ei todellakaan ole, niin toinen ei myöskään ole. Silloin ei ole mitään näennäisyyttä, mutta ei mitään.

Lopuksi Parmenides tiivistää tutkimusten paradoksaattiset tulokset: Olettamuksista riippumatta, tulos on aina se, että yksi ja toinen, sekä toistensa suhteen että erikseen tarkasteltuna, ovat samanaikaisesti kaikkea ja eivät ole, kaikki näyttää olla ja ei näytä olevan. Tällä lausunnolla, jonka Aristoteles hyväksyy, vuoropuhelu päättyy.

Filosofinen sisältö

Parmenidesin filosofista sisältöä koskevassa intensiivisessä tutkimuskeskustelussa keskitytään kysymykseen siitä, kuinka Platon arvioi siellä esittämänsä ideoteorian perusteellista kritiikkiä ja mitä johtopäätöksiä hän siitä teki. Tulkintojen kirjo vaihtelee hypoteesista, jonka mukaan hän luopui ideaopista viimeisessä luovassa vaiheessa, olettamukseen, että hän oli täysin ratkaissut vuoropuhelussa esiin tulleet ongelmat ja että ajatusoppi säilyi ennallaan. Viimeksi mainitun tulkinnan mukaan hän kirjoitti Parmenidesin harjoitustekstinä oppilailleen, koska hän odotti, että filosofisen koulutuksensa ansiosta he pystyisivät löytämään ratkaisut oman ajattelunsa kautta. Keskimääräisen tulkintalinjan mukaan Platon piti oikaistavaa oppia siinä muodossa, jossa se muotoiltiin hänen keskimmäisen luojaksonsa kirjoituksissa, ja Parmenidesissa hän osoitti tarpeen ajatella käsite uudelleen; tuloksena oli uusi versio opista, jonka hän toi esiin myöhemmissä teoksissa. Jotkut tutkijat uskovat, että jos ymmärrät ideoteorian oikein, se osoittaa, että kritiikki ei vaikuta lainkaan siihen. Tämä kohdistuu vain Platonin hylkäämiin ideoteorian vääriin tulkintoihin. Viitteet hänen Parmenidesista, joka väitti vuoropuhelussa, että lahjakas, riittävän koulutettu filosofi pystyy hallitsemaan vaikeudet, puhuvat Platonin optimistisesta asennosta, mikä ei kuitenkaan ole helppoa. Lisäksi Plato Parmenides tekee selväksi, että jos ajatuksia ei ole, filosofinen tutkimus ei ole ollenkaan mahdollista. Niinpä filosofia seisoo ja kaatuu olettaen, että ideat ovat todellisia, koska vain tässä olosuhteessa termien filosofisella käytöllä ja esineiden luokittelulla on järkeä.

Platonin Parmenidesin yksittäisten argumenttien pätevyys kiistetään. Tässä on kysymys siitä, onko olemassa vääriä johtopäätöksiä tai loogisesti mahdotonta hyväksyä oletuksia. Mielipiteet eroavat suuresti: jotkut tutkijat pitävät yksittäisten johtopäätösten tekemistä loogisesti virheellisenä, toiset lopullisina; joillekin alkuperäiset teesit "yksi asia on" ja "yksi asia ei ole" ovat merkityksellisiä lausuntoja, toisille se on loogisen syntaksin vastaista. Usein huomautetaan, että Parmenidesissa käsitellyn ajatusopin vaikeudet johtuvat osittain ideoiden "uudistumisesta". Tämä on virhe argumentoinnissa, joka koostuu lähtökohdasta ideoiden ja asioiden analogiasta kiinnittämättä riittävästi huomiota niiden monimuotoisuuteen. Esimerkki tästä on vertailu, joka on tehty vuoropuhelussa kankaan kanssa. Oletettavasti Platon halusi kääntyä ideoiden opin "aineellisen" ymmärtämisen puolesta näyttämällä lukijalle sen kohtalokkaat loogiset seuraukset. Toinen tärkeä näkökohta on termien, kuten "yksi" ja "olla", epäselvyys. Kysymys siitä, käyttääkö Platonin Parmenides termejä johdonmukaisesti samassa merkityksessä, on kiistanalainen.

Yksi tulkintasuunta korostaa platonisen ja eleaattisen filosofian välistä kontrastia. Hänen mukaansa Platon halusi osoittaa, että elealainen ajattelutapa johtaa väistämättä umpikujaan. Hän joutui käsittelemään Parmenidesin opetusta, koska se on ristiriidassa hänen ajatusopinsa , meteksiksen (osallistuminen) ja mimeesin (jäljitelmien) perusajatusten kanssa . Ajatuksella, että aistikohteet osallistuvat kuviin ideoissa niiden arkkityyppeinä tai jäljittelevät niitä, ideoteoria yrittää tehdä muuttuvien yksittäisten asioiden ja muuttumattomien ideoiden välisestä yhteydestä ymmärrettävän. Ideoiden vaikutuksen oletetaan selittävän ilmiöiden olemassaoloa ja luonnetta. Eleaattinen ontologia kuitenkin erottaa radikaalisti muuttumattoman olennon aistikohteiden olemattomasta , illusoivasta maailmasta. Siksi se sulkee periaatteessa pois osallistumisen tai jäljittelemisen; sen puitteissa ei voi olla minkäänlaista suhdetta sen välillä, mikä on ja mikä ei. Lisäksi Samuel Scolnicov korostaa metodologista kontrastia Platonin ja Parmenidesin välillä: historiallinen Parmenides oli "ensimmäinen karteesilainen ". Kuten René Descartes , hän alkoi siitä ajatuksesta, että menetelmin oikea menettely on johdettava ehdottoman luotettavia tuloksia, jos yksi valitsee selvä asia kuin lähtökohta ja päättelee kaiken siitä. Vastakkaiset oletukset voidaan osoittaa vääriksi osoittamalla niiden itsensä ristiriita. Tämä oli Parmenidesin ja Zenon tavanomainen käytäntö. Platon oli hylännyt tämän eleaattien lähestymistavan, etenkin ajatuksen ilmeisen totta lausunnosta lähtökohtana, ja kritisoinut sitä Parmenidesissa .

Parmenidesin ja erittäin kiistanalaisen " kirjoittamattoman opin " tai Platonin periaatteiden opin välisestä suhteesta keskustellaan paljon . Useat tutkijat uskovat, että Platon Parmenidesin kanssa vastustaa eleaattien uskoa siihen, että muuttumaton olento on korkein periaate. Hän haluaa valmistaa lukijan ymmärtämään, että pääsy vuoropuhelussa havaituista vaikeuksista voidaan löytää vain, jos metataso asetetaan ideoiden tason yläpuolelle, jolla "ylivuoto" sijaitsee. Vain valvottavan oppi mahdollistaa niiden ristiriitojen purkamisen, joihin joutuu, kun häntä pidetään olemattomana tai olemattomana. Tästä on Platonin oppi periaatteista, jonka hän esitti vain suullisesti akatemiassa, mutta jonka pääpiirteet voidaan rekonstruoida lähdetodistuksista. Tämän ymmärryksen myötä jotkut nykyaikaiset tutkijat (mukaan lukien Jens Halfwassen , Christoph Horn ja Ingeborg Schudoma) omaksuvat tulkintamenetelmän, josta muinaiset uusplatonistit alkoivat. Neoplatonisessa perinteessä ensisijaisella on keskeinen rooli kaiken korkeimpana periaatteena ja alkuperänä. Muut filosofian historioitsijat (Giovanni Reale, Maurizio Migliori) tulkitsevat Parmenidesia periaatteellisesti ja löytävät siitä viitteitä kattavalta tasolta, mutta edustavat jonkin verran erilaista mallia. He hylkäävät uusplatonisen tulkintaperinteen tiukasti monistisen puolen ja väittävät, että Platon katsoi kaksisuuntaisen rakenteen koko todellisuudelle. Hän ei antanut Parmenideksen "määrittelemättömän kaksinaisuuden" - "toisen" - syntyä yhdestä, mutta piti sitä itsenäisenä alkuperäisenä periaatteena ja sijoitti sen, kuten yhden, olemisen ulkopuolelle. Toiset taas pitävät periaatteellista tulkintaa täysin vääränä.

Parmenidesin kaksi väitettä, jotka osoittavat ääretöntä taantumista, ovat herättäneet hyvin vilkasta keskustelua, joka on kestänyt vuosikymmenien ajan. Tätä aihetta käsitellään tutkimuksessa osana Aristoteleen kritiikkiä ideaopista, joka tunnetaan nimellä "kolmannen miehen argumentti" ("kolmannen miehen argumentti", TMA). Kolmannen henkilön väite vastaa ensimmäistä regressiivistä argumenttia asiassa Parmenides . "Kolmannella henkilöllä" tarkoitetaan ylemmää kolmatta instanssia, joka on korkeampi kuin henkilö ja henkilö yksilönä, mikä vaaditaan turva-argumentin mukaan, jos oletetaan, että idea muodostaa luokan yksittäisten olentojen kanssa. Nykyaikaiset keskustelut kiertävät kysymyksiä siitä, ovatko regressoivat argumentit pätevää vastustusta ideoiden opille ja kuinka Platon arvioi tätä. Vastaus riippuu filologisesti tekstin ymmärtämisestä ja filosofisesti siitä, ovatko ajatukset, jotka johtavat äärettömään taantumiseen, ajatusteorialle ja pitivätkö Platon niitä välttämättöminä.

Franz von Kutschera uskoo, että tärkein avain Parmenidesin ymmärtämiseen on pelkässä logiikassa, jota Platon käytti vuoropuhelussa. Hänellä oli mereologia - oppi kokonaisuuden suhteesta osiin - jonka hän olettaa, mutta ei perustele.

Useaan otteeseen on ilmaistu näkemys, että Parmenidesin yksittäiset lausunnot ovat Platonin reaktioita Knidoksen Eudoxuksen ideoiden ymmärtämiseen . Eudoxos ymmärsi yksittäisten asioiden osallistumisen ideoihin sekoituksena; Hän uskoi, että ideat sekoitettiin havaittaviin esineisiin, toisin sanoen ne olivat paikallisesti läsnä niissä. Vuoropuhelun toisen osan numeroihin liittyviin selityksiin vaikuttaa Pythagoraan numeroteoria.

Toinen tulkinta on, että Parmenidesin vuoropuhelun tulisi näyttää logiikan rajat ja viitata tosiseikkoihin, jotka ovat järjettömiä ja silti todellisia. Parmenides neuvoi Sokratesia, että nykyinen lähestymistapa, joka antaa alusta lähtien käsitteellisen ajattelun etusijalle olemisen, johtaa toivottomuuteen ja on siten virhe. Tämä käy erityisen selvästi ilmi ajan paradoksista. Tämä johtaa oivallukseen, että oleminen on perustavanlaatuisempaa kuin logot ja dialektika , filosofinen menetelmä tiedon hankkimiseksi. Dialektisen keskustelun epätäydellisyys paljastuu.

Esiintyminen

Jotkut tutkijat kiistivät Parmenidesin aitouden 1800-luvulla, mihin Aristoteleen hiljaisuus, joka missään ei nimenomaisesti mainitse vuoropuhelua, synnytti. Jopa viime aikoina skeptisyyttä on joskus ilmaistu, mutta nykyään valtaosa tutkijoista pitää vuoropuhelua aitona Platonin teoksena.

On sovittu, että Parmenides on yksi myöhemmistä vuoropuheluista. Se osoitetaan myöhäiseen työhön tai siirtymäkauteen keski- ja myöhään luovan kauden välillä. Yhdessä Theaitetos ja Sophistes hän kuuluu ryhmään "kriittisen" vuoropuhelua, jossa filosofi aiheista ajatuksia, jotka hän oli esittänyt aiemmissa teoksia kriittiseen tarkasteluun. Tyyliltään Parmenides näyttää kuuluvan keskimmäisten dialogien ryhmään, sisältö viittaa suhteellisen myöhäiseen kehitykseen.

Vuoropuhelun kahden osan erilainen muoto on antanut aiheen olettaa, että osat olivat alun perin erillisiä. Tämä Gilbert Rylen esittämä hypoteesi otettiin erityisen hyvin vastaan ​​englanninkielisessä maailmassa, mutta se on myös kohdannut ristiriitoja. Mahdollisesti ensimmäinen osa oli alun perin tarkoitettu laajemmalle yleisölle, toinen - Aristoteleen kanssa tehty tutkimus - ja näiden kahden yhteys Platonin akatemian filosofeille . Viimeaikainen tutkimus korostaa kuitenkin, että vuoropuhelun nykyisessä versiossa nämä kaksi osaa sulautuvat yhtenäiseksi kokonaisuudeksi.

Suurin osa sävellyksen päivämääristä sijoittaa ne ajanjaksolle 375-360.

vastaanotto

Antiikin

Jopa Platonin elinaikana laajempi yleisö ilmeisesti huomasi Parmenidesin ideat ainakin pinnallisesti. Tämä näkyy siitä, että teoksen paradoksaalinen puoli otettiin esiin nykykomediassa ja siitä tuli pilkan kohde. Hellenismin aikakaudella ja varhaisessa Rooman valtakunnassa Parmenides kiinnitti kuitenkin ilmeisesti suhteellisen vähän huomiota. Kiinnostus häntä kohtaan lisääntyi vasta 3. vuosisadan toisesta puoliskosta.

Tosiasia, että Platonin oppilas Aristoteles, joka käsitteli laajasti ideoteoriaa, missään ei mainitse Parmenidesta nimellä, tulkitaan eri tavalla , vaikka hänen argumenttinsa ideoiden erillistä olemassaoloa vastaan ​​on osittain samaa mieltä siinä esitetyn kanssa. Hänen tekstistään Metafysiikka löytyy joukko sisältöparalleeleja Parmenidesiin . Tämä viittaa siihen, että hän tiesi vuoropuhelun. Oletus, että Aristoteles muotoili ensimmäisen kerran kritiikin, kun hän oli vielä Platonin akatemian jäsen, ja että Parmenides on Platonin reaktio tähän kritiikkiin, on löytänyt vähemmän hyväksyntää .

Vuonna tetralogical järjestyksessä teoksia Platonin, joka ilmeisesti 1. vuosisadalla eKr Otettiin käyttöön, Parmenides kuuluu kolmanteen tetralogiaan. Filosofian historioitsija Diogenes Laertios luki ne "loogisten" kirjoitusten joukkoon ja antoi "Tietoja ideoista" -vaihtoehdon vaihtoehtoiseksi otsikoksi. Näin tehdessään hän viittasi tutkijan Thrasylloksen nyt kadonneeseen teokseen .

Uusi Pythagoraan Moderatos von Gades eläneen 1. vuosisadalla, suunniteltu ontologinen malli, jolla hän liittyy, muun muassa Parmenides . Hän oli sitä mieltä, että vuoropuhelua olisi tulkittava Pythagoraan opetuksen valossa.

Tutkija Athenaius , jolla oli tapana kritisoida Platonia kiihkeästi, väitti, että selostus filosofisesta keskustelusta, johon Sokrates ja Parmenides osallistuivat, oli kronologisesti epäjohdonmukainen.

Vuosina keskiplatonismi (1. vuosisadalla eKr 3. vuosisadalla) Parmenides ei näytä olleen merkittävä rooli Platonists. Vasta uuslatonismin ilmaantuessa 3. vuosisadalla, työ sai kasvavan merkityksen platoniseen perinteeseen vedon ajattelijoiden metafyysiseen spekulaatioon. Vuonna myöhäisantiikin , se oli yksi kirjoituksista, jotka oli suurin vaikutus uusplatonismin - silloinen hallitseva filosofinen suuntaan.

Neoplatonismin perustaja Plotinus († 270) mainitsi harvoin vuoropuhelun, mutta käytti sitä intensiivisesti metafysiikkaansa varten. Hän ylisti Platonin lähestymistapaa, jota enemmän eriyttää kuin Eleatic korosti absoluuttinen transsendenssin One ja vetosi Parmenides hänen oppi kolminkertainen hierarkkista järjestystä ymmärrettävä kosmoksen, henkisen maailman . Tämän myötä uusi arvostus tästä työstä kävi ilmeiseksi, koska henkimaailman hierarkkinen rakenne, jonka yläosassa oli "valvova", oli keskeinen osa neoplatonista filosofiaa.

Plotinin oppilas Porphyrios († 301/305) näyttää olleen tekemisissä laajasti Parmenidesin kanssa . Hänelle sanotaan katkonainen ja nimettömästi lähetetty kommentti vuoropuhelusta, mutta hänen kirjoittajansa hypoteesi on kiistanalainen.

Seuraavana ajanjaksona neoplatoninen vuoropuhelun vastaanotto kiristyi, jota filosofit tutkivat innokkaasti pääasiassa metafyysisiin ja teologisiin kysymyksiin. Koska neoplatonistit etsivät kaiken takaisin "ylivoimaiseksi" ylinä periaatteena, Platonin Parmenidesin väite, joka kohdistui sekä olemassa olevaan että olemattomaan, oli erittäin tervetullut. Se palveli heitä perustana opillensa Yhden absoluuttisesta ylittämisestä, jota ei pidä ymmärtää olemattomaksi eikä olemattomaksi. Heidän tulkintansa mukaan vuoropuhelua ei pidä ymmärtää aporeettisena, mutta toinen osa tarjoaa ratkaisun ensimmäisessä esiin tuotuihin ongelmiin.

Porphyrioksen oppilas Iamblichus , joka perusti erittäin vaikutusvaltaisen uusplatonisen koulun, kirjoitti kommentin Parmenidesiin . Hän piti tätä vuoropuhelua teologian huipentumana, Timausta tärkeimpänä luonnontieteellisen työn parissa. Myöhemmät uusplatonistit näkivät myös Parmenidesin ja Timaeuksen klassisen filosofian kahtena peruskirjoituksena. Myöhäisantiikin uusplatonistien aikana näiden kahden vuoropuhelun tutkiminen oli filosofisen koulutuksen huipentuma. Siksi myöhäinen antiikin aika oli Parmenides- selityksen kukoistus . Iamblichuksen lisäksi myöhäisiin antiikkikommentaattoreihin vuoropuhelussa kuului joitain Ateenan uusplatonisen koulun johtavia edustajia: Ateenan Plutarkki , Syrianos , Proklos , Neapoliksen Marinos ja Damascius . Suurin osa tästä kirjallisuudesta menetetään; vain Procluksen ja Damaskoksen kommentit ovat säilyneet. Damaskoksen kommentit ovat epätäydelliset ja Procluksen työn loppu on vain latinankielisessä käännöksessä. Procluksen laajalla kommentaatiolla on suuri merkitys filosofian historiassa myös siksi, että se tarjoaa tietoa vanhemmista kommenteista, jotka ovat kadonneet tänään. Proclus ei käsitellyt koko vuoropuhelua. Hän oli valikoiva; Parmenidesin toisesta osasta hän kommentoi vain ensimmäistä tutkimusta, jonka todisteita hän tarvitsi negatiiviseen teologiaansa . Platonisessa teologiassaan hän hylkäsi painokkaasti näkemyksen siitä, että toinen osa koski vain loogisia harjoituksia. Hän sanoi, että ensimmäisen osan aporiat johtuivat ajatteluhorisontista, joka ei sopinut kysymykseen. Ne ovat vain ilmeisesti ylitsepääsemättömiä; ratkaisu saadaan aikaan, kun tietotaso nostetaan korkeammalle tasolle. Parmenidesin didaktiikka voisi auttaa. Totuuden löytämiseen tarvittavaa tietoa voidaan saada itse vuoropuhelusta.

Muinainen muinainen tekstinsiirto on rajoitettu muutamaan myöhäisen antiikin fragmenttiin pergamenttikäsikirjoituksista.

keskiaika

Vanhin säilynyt keskiaikainen Parmenides käsikirjoitus tehtiin vuonna 895 vuonna Bysantin varten Arethas Kesarealainen . Myöhäiskeskiaikaiset Bysantin tutkija Georgios Pachymeres kirjoitti jatko Proklos kommenteilla. Hän kommentoi kuitenkin puhtaasti loogisesta näkökulmasta, laiminlyöen siten Procloksen kannalta keskeisen teologisen näkökulman.

Arabiankielisessä maailmassa Parmenides tunnettiin 1800-luvun tutkijan Ḥunain ibn Isḥāqin Galenin yhteenvedon vuoropuhelusta arabiankielisestä käännöksestä . Filosofi al-Kindī , Ḥunainin aikalainen, näyttää tunteneen tietyn määrän Platonin työn sisältöä, jonka hän on mahdollisesti velkaa vain uusplatoniselle kirjallisuudelle.

Vuoropuhelun teksti oli tuntematon länsimaiden latinankielisille tutkijoille varhaisen ja korkean keskiajan aikana . Mutta se oli tiedossa sen olemassaolosta, kuten se mainittiin antiikin roomalaisten kirjoittajien ( Gellius ja Calcidius ) teoksissa . Vasta myöhään keskiajalla osa Parmenidesista pääsi joillekin länsimaisille tutkijoille , kun Wilhelm von Moerbeke käänsi Prokloksen kommentin latinaksi vuosina 1280–1286. Procluksen lainausten ansiosta skolastit saivat tietoa osasta vuoropuhelun tekstiä. Myöhäiskeskiajan Parmenides- vastaanotto muokattiin alusta alkaen uusplatonisen perspektiivin avulla. Moerbeken käännösten levitys keskiajan tutkijoiden keskuudessa näyttää kuitenkin olevan rajallinen; Kiinnostus vain lisääntyi renessanssin aikana.

Varhainen nykyaika

Lännessä Parmenides löydettiin uudelleen renessanssin humanismin aikakaudella . Bysantin tutkija Georgios Trapezuntios teki ensimmäisen latinankielisen käännöksen Roomassa vuonna 1459. Platonia inhottanut Trapezuntios ei kääntänyt vuoropuhelua omasta aloitteestaan, vaan kardinaali Nikolaus von Kuesin pyynnöstä . Nicholas, joka oli tärkeä metafyysikko, oli hyvin kiinnostunut Parmenidesin uusplatonisesta tulkinnasta. Kardinaali Bessarion kritisoi käännöstä jyrkästi. Taistelulajien esitteessään In calumniatorem Platonis , joka julkaistiin vuonna 1469, hän havaitsi, että Trapezuntios ei toistanut kreikkalaista tekstiä, vaan pilasi sen. Nikolaus von Cues ja Bessarion huomasivat kirjeenvaihdon Neoplatoniciksi tulkittujen Parmenidesin ja muinaisen kristillisen teologin Pseudo-Dionysius Areopagitan kuuluisien kirjoitusten välillä , joihin neoplatonismi vaikutti voimakkaasti.

Humanisti Marsilio Ficino teki uuden latinankielisen käännöksen vuoropuhelusta, joka painettiin ensimmäisenä. Hän julkaisi sen Firenzessä vuonna 1484 Platon-käännöstensä täydellisessä versiossa. Neoplatonistina hän oli vakuuttunut siitä, että Parmenides sisälsi Platonin teologian, joka on täällä kokonaisuudessaan. Giovanni Pico della Mirandola kääntyi tätä tulkintaa vastaan ​​tutkielmassaan De ente et uno ("Olennoista ja yhdestä"). Pico näki vain loogisen harjoituskappaleen vuoropuhelun toisessa osassa. Ficino reagoi tähän erittäin yksityiskohtaisella , vuonna 1494 valmistuneella ja vuonna 1496 painetulla Parmenides- kommentilla, jossa hän esitti näkemyksensä ja yritti kumota Picon.

Ficinon uusplatonisella teologisella tulkinnalla oli pysyvä vaikutus Parmenidesin ymmärtämiseen sitä seuraavana aikana. Tätä näkemystä noudattaneiden tutkijoiden joukossa olivat Aegidius de Viterbo ja Francesco Patrizi da Cherso .

Ensimmäinen painos kreikkalaisen tekstin julkaisi Aldo Manuzio Venetsiassa syyskuussa 1513 aineksia osana ensimmäistä kokonaispainos Platonin teoksista. Toimittaja oli Markos Musuros .

Leibniz vei Parmenidesin teologiseksi teokseksi uusplatonischem-mielessä, joka ei paljasta Platonin filosofian syvyyttä. Hän ei kuitenkaan ottanut haltuunsa neoplatonista käsitystä ensisijaisesta, vaan yhtensi sen olemiseen ja Jumalaan. Hän suositteli Platonin tekstin lukemista, jos joku haluaa ymmärtää hänen filosofiansa ja olla pitämättä kiinni vanhoista kommenteista.

Vuonna 1793 Thomas Taylor julkaisi ensimmäisen englanninkielisen käännöksen Parmenidesista . Se muotoiltiin kokonaan uusplatonisen näkemyksen mukaan ja vaikutti merkittävästi sen levittämiseen koulutetulle yleisölle.

Moderni

Filosofiset näkökohdat

Nykyaikaiselle vastaanottolle on ominaista teoksen filosofisen tuotoksen intensiivinen tarkastelu, joka on johtanut lukuisiin osittain ristiriitaisiin tulkintoihin. Parmenidesia kutsutaan tutkimuskirjallisuudessa usein Platonin vaikeimmaksi ja hämmentävimmäksi vuoropuheluksi. Dialogin erityisen kiistanalaisen toisen osan tulkitsevat lähestymistavat voidaan jakaa kahteen pääryhmään: Jotkut filosofian historioitsijat pitävät tekstiä pelkkänä loogisena harjoituksena, jolla ei ole positiivista metafyysistä merkitystä, toisten mielestä Platonin metafyysinen oppi voidaan johtaa se.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel ilmaisi suurta arvostusta Parmenidesille , mutta myös kritisoi häntä. Hän kutsui sitä "luultavasti vanhan murteen suurimmaksi taideteokseksi" ja "platonisen dialektian tunnetuimmaksi mestariteokseksi" ja piti sitä "täydellisenä asiakirjana ja aidon skeptisyyden järjestelmänä". Parmenides omaksua ja tuhota koko alueen osaamista henkisen käsitteitä. Kyse ei ole epäilystä ymmärryksen totuuksista, joissa tunnistetaan syntyminen ja katoaminen, monimuotoisuus ja yhdistetty luonne ja tehdään niistä objektiivisia väitteitä, mutta tällaisen tiedon totuus on täysin kumottu. Hegelille tämä "skeptisyys" on "absoluuttisen tiedon negatiivinen puoli ja edellyttää välittömästi järkeä positiivisena puolena". Tosiasiassa, että ajatukset "tekevät itsestään itsensä toisen", Hegel näki "kiinteän, totuudenmukaisen": ajatusten ykseyden. Esimerkkinä hän mainitsi tulemisen olemisen ja olemattomuuden totuudeksi, niiden erottamattomaksi yhtenäisyydeksi. Platonin dialektiikka ei kuitenkaan ole valmis Parmenidesissa , koska se ei ylittänyt kieltämistä . Platon ei sanonut seuraavaa vaihetta, kieltämisen kieltämistä vahvistuksena . Pikemminkin Parmenidesin dialektiikka rajoittuu osittain kumoamiseen, osittain sillä ei ole "mitään lopputulokseen".

Neo-Kantin Paul Natorp katsellut vuoropuhelua harjoitusohjelman, kuin "akateeminen seminaarin hour". "Labyrintin lanka" on "puhtaiden käsitteiden metodologinen merkitys". Parmenidesin tarkoitus on viitata "filosofisten tehtävien voimakkaimpaan, puhtaiden käsitteiden järjestelmään". Parmenidesin osoittaman pentueen suuruutta ei pidä edelleen ymmärtää väärin.

Uusikantilainen Nicolai Hartmann uskoi, että Parmenides osoitti, kuinka käsitteiden koko arvo syntyy heidän yhteisöstään. Platon tekee peruskäsitteiden sisäisestä yhteydestä "konkreettisen kuin jotain välttämätöntä, väistämätöntä". Vuoropuhelun toisessa osassa hän osoitti kahdeksan tutkimuksen avulla, että termit muodostavat järjestelmän, josta mikään komponentti ei voi repiä irti kokonaisuutta repimättä ja siten luopumatta kaikesta ajattelusta.

Bertrand Russell piti Parmenideja "ehkä parhaimpana kokoelmana antinoomista, joka on koskaan luotu". Hän piti sitä dokumenttina Platonin itsekritiikistä.

Francis Macdonald Cornfordin vuonna 1939 julkaisema tutkimus Platon ja Parmenides oli uraauurtava myöhemmälle tutkimukselle . Cornford katsoi vuoropuhelun toisen osan olevan hyvin hienovarainen ja mestarillinen analyysi loogisista ongelmista. Hän tarkasteli teoksen filosofista-historiallista asemaa, erityisesti sen suhdetta Platonin keskimmäisen luovan kauden ajatusteoriaan, historiallisen Parmenideksen opiin ja Pythagoraan perinteeseen. Cornfordin tulkinnan mukaan vuoropuhelulla on positiivinen metafyysinen sisältö, jota ei kuitenkaan tule tulkita teologisesti uusplatonisen perinteen merkityksessä.

Alfred Edward Taylor uskoi, että Parmenides oli vain nokkela peli, joka pilkkaisi eleaattimonismia.

Carl Friedrich von Weizsäcker käsitellään kanssa Parmenides kirjassaan yhtenäisyys Nature . Hän sanoi, että Platonin filosofiaa ei voida ymmärtää niin kauan kuin ei voida ymmärtää tätä vuoropuhelua. Siksi tämä on yritettävä, vaikka toissijaisen kirjallisuuden mielipide-erot huomioon ottaen voidaan "vain epätoivoa". Periaatteiden oppia on käytettävä. Weizsäcker tutki keskustelun soveltuvuutta keskustelun toisessa osassa modernin fysiikan filosofian kysymyksiin .

Franz von Kutschera näkee Platonin erityisen saavutuksen Parmenidesissa pelkän pelkän merologian kehittämisessä; se on "paljon vahvempi logiikka kuin kaikki Leibniziin asti kehitetyt järjestelmät".

Kirjalliset näkökohdat

Kirjallisesta näkökulmasta Parmenidesia ei yleensä arvosteta kovin paljon. Jopa vaikutusvaltainen Platonin kääntäjä Friedrich Schleiermacher totesi vuonna 1805 julkaistun vuoropuhelun käännöksen johdannossa, että "keskustelua, joka on pelote monille (...) monilta puolilta", on vaikea lukea; kieli osoittaa itsensä "keinotekoisena kielenä, joka on vielä ensimmäisen lapsuuden tilassa". Filologisesta näkökulmasta tunnettu graecisti Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff katsoi, että se oli "luun ohut vuoropuhelu (...), jos pystyt silti käyttämään sanaa" ja "mahdollisimman epäatoninen"; Ilmeisesti Platon jäljitteli Zenon tyyliä liioiteltuina. "Jokainen, joka uskaltaa ryhtyä tähän loogiseen alakasviin ja toivoo syötäviä hedelmiä, tulee pettymään vakavasti." Tuoreemmassa tutkimuksessa oletetaan myös, että teoksen toinen osa, joka eroaa tyyliltään hyvin Platonin muista vuoropuheluista, on eleaattista kirjallisuutta - oletettavasti Zenon teksti - toistettu. Helmut Mai on ristiriidassa perinteisen näkemyksen kanssa, jonka mukaan toista osaa ei pitäisi pitää todellisena vuoropuheluna Aristoteleen vaatimattoman roolin takia. Hän korostaa, että myös toisella osalla on dialoginen rakenne, jolla on merkitystä filosofisen sisällön kannalta.

Franz von Kutschera arvioi kirjallisuuden laadun myönteisesti kiittäen työn monimutkaisuutta sekä ensimmäisen osan ihmisten ja ilmapiirin onnistunutta luonnehdintaa.

Painokset ja käännökset

Painokset (käännöksellä)

• Gunther Eigler (Toim.): Plato: Toimii kahdeksassa osassa. Osa 5, 4. painos. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 (Auguste Dièsin kriittisen painoksen uusintapainos; vieressä saksankielinen käännös Friedrich Schleiermacher, 2. painos, parannettu painos, Berliini 1818)
• Ekkehart Martens (Toim.): Platon: Parmenides . Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 978-3-15-008386-4 (ei-kriittinen painos käännöksellä)
• Hans Günter Zekl (toim.): Platon: Parmenides . Meiner, Hampuri 1972, ISBN 3-7873-0280-8 (kriittinen painos käännöksellä)

Käännökset

• Otto Apelt : Platonin vuoropuhelun parmenidit . Julkaisussa: Otto Apelt (toim.): Platon: Kaikki dialogit . Vuosikerta 4, Meiner, Hampuri 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (johdannon ja selitysten kanssa; 2. painetun version painos, Leipzig 1922)
• Rudolf Rufener: Plato: Spätdialoge II (= kaikkien teosten vuosipäivänumero , osa 6). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 105–189 (johdannossa Olof Gigon s. XXVI - XXXII)
• Franz Susemihl : Parmenides . Julkaisussa: Erich Loewenthal (toim.): Plato: Koko teos kolmessa osassa . 2. osa, 8. painoksen muuttumaton uusintapainos, tarkistettu painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s.483-560

kirjallisuus

Yleiskuvaesitykset

• Michael Erler : Platon ( pääpiirteet filosofian historiasta . Antiikin filosofia , toimittaja Hellmut Flashar , osa 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6, s.223-231, 633-637
• Peter Gardeya: Platonin parmenidit . Tulkinta ja bibliografia . Königshausen & Neumann, Würzburg 1991, ISBN 3-88479-557-0
• Franz von Kutschera : Platonin filosofia , 2. osa: Keskimmäiset vuoropuhelut . Mentis, Paderborn 2002, ISBN 3-89785-265-9 , s.161-203

Kommentit

• Reginald E.Allen: Platonin Parmenides . 2. tarkistettu painos, Yale University Press, New Haven 1997, ISBN 0-300-06616-3 (englanninkielinen käännös yksityiskohtaisine kommentteineen)
• Franz von Kutschera: Platonin "Parmenides" . De Gruyter, Berliini 1995, ISBN 3-11-014557-X (kommentti; Katsaus Andreas Graeser: Platonin 'Parmenides' uudessa valossa . Julkaisussa: Göttingische Gelehre Werbung, osa 249, 1997, s.12--29)
• Maurizio Migliori : Dialettica e Verità. Commentario filosofico al “Parmenide” di Platone . Vita e Pensiero, Milano 1990, ISBN 88-343-0289-3
• Kenneth M.Sayre: Parmenidesin oppitunti. Käännös ja selitys Platonin Parmenidesista . University of Notre Dame Press, Notre Dame 1996, ISBN 0-268-03817-1
• Ingeborg Schudoma: Platonin Parmenides. Selitys ja tulkinta. Königshausen & Neumann, Würzburg 2001, ISBN 3-8260-1978-4
• Samuel Scolnicov: Platonin parmenidit . University of California Press, Berkeley ym. 2003, ISBN 0-520-22403-5 (johdanto, englanninkielinen käännös ja kommentit)
• Andreas Speiser: Parmenides-kommentti. Tutkimukset platonisesta dialektiikasta. KF Koehler Verlag, toinen, laajennettu painos Stuttgart 1959, ISBN 978-3-8742-5118-1
• Robert G. Turnbull: Parmenides ja Platonin myöhäinen filosofia. Käännös ja kommentit Parmenideista tulkitsevilla luvuilla Timaeoksesta, Theaetetuksesta, Sofistista ja Filebuksesta . University of Toronto Press, Toronto ym. 1998, ISBN 0-8020-4236-8
• Egil A.Wyller : Platonin Parmenides yhteydessä Symposiumiin ja Politeiaan. Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3603-3

Tutkimukset

• Andreas Graeser : Sumu hävisi . Kaksi tutkimusta Platonin myöhemmästä ajattelusta. Franz Steiner, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-515-09646-1, s.13-78
• Rudolf-Peter Hägler: Platonin 'Parmenides'. Tulkintaongelmat . De Gruyter, Berliini 1983, ISBN 3-11-009599-8
• Constance C.Meinwald: Platonin Parmenides . Oxford University Press, New York / Oxford 1991, ISBN 0-19-506445-3
• Mitchell H.Miller: Platonin parmenidit. Sielun kääntyminen . Princeton University Press, Princeton 1986, ISBN 0-691-07303-1
• Hans Rochol: Yleinen termi Platonin vuoropuhelussa Parmenides . Hain, Meisenheim am Glan 1975, ISBN 3-445-01271-7
• Hans Günter Zekl : Parmenidit. Tutkimukset platonisen vuoropuhelun sisäiseen ykseyteen, tavoitteiden asettamiseen ja käsitteelliseen prosessiin . Elwert, Marburg 1971, ISBN 3-7708-0441-4

vastaanotto

• Maria Barbanti, Francesco Romano (toim.): Il Parmenide di Platone e la sua tradizione. Atti del III Colloquio Internazionale del Centro di Ricerca sul Neoplatonismo . CUECM, Catania 2002, ISBN 88-86673-11-6 (esseitä vastaanotosta antiikista 1900-luvulle)
• John D. Turner, Kevin Corrigan (Toim.): Platonin parmenidit ja sen perintö . 2 osaa, Society of Biblical Literature, Atlanta 2010, ISBN 978-1-58983-449-1 ja ISBN 978-1-58983-450-7 (esseitä vastaanottamisesta myöhäisen antiikin loppuun asti)

nettilinkit

Tekstipainokset ja käännökset

• Parmenides , kreikankielinen teksti John Burnetin vuonna 1901 julkaisun jälkeen
• Parmenides , saksankielinen käännös Franz Susemihlin jälkeen, 1865, muokattu (pdf, 206 kB)
• Parmenides , saksankielinen käännös Franz Susemihlin jälkeen, 1865

kirjallisuus

• Entry in Edward N. Zalta (toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Malli: SEP / Ylläpito / Parametri 1 eikä parametriä 2 tai 3
• Kang Liu: Oleminen ja tietäminen. Platonin oppi Parmenideksesta ja Sofistista . Väitöskirja, Berliini 2011
• Arne Malmsheimer: Platonin Parmenides ja Marsilio Ficinos Parmenides kommentti - kriittinen vertailu . Väitöskirja, Bochum 2001

Huomautukset

1. ↑ Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 308 f. Franz Dieter Ferfers: Platonin Parmenidesin ensimmäinen osa , Bonn 1978, s.15 .
2. ↑ Platon, Parmenides 126c.
3. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.224.
4. ↑ Olof Gigon: Johdanto . Julkaisussa: Plato: Spätdialoge II , Zürich 1974, s. V - LI, tässä: XXVII f.
5. ↑ Katso Kephalos Richard Goulet: Céphalos de Clazomènes . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 2. osa, Pariisi 1994, s. 262 f.
6. ↑ Katso Adeimantos Debra Nails: Platonin ihmiset , Indianapolis 2002, s. 2 f.
7. ↑ Katso aiheesta Antiphon Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s.31.
8. ↑ Yhteensä oli seitsemän ihmistä, Parmenides 129c - d.
9. ↑ Platonin vuoropuheluhahmon ja historiallisen Parmenidesin välisestä suhteesta, katso John A.Palmer : Platon's Reception of Parmenides , Oxford 1999, s. 150–158, 221–254.
10. ↑ Thomas Alexander Szlezák : Platon ja filosofian kirjoittaminen , osa 2: Dialektikon kuva Platonin myöhäisissä keskusteluissa , Berliini 2004, s. 80–88; Gyburg Radke-Uhlmann : Vaihtoehdot "kylmälle järjelle ". Tutkimukset platonisten parmenidien dialogisuudesta . Julkaisussa: Klaus W. Hempfer, Anita Traninger (toim.): Dialogi aikansa diskurssikentällä , Stuttgart 2010, s. 27–45, tässä: 37 f. Parmenides Andreas Graeserin rooli: Prolegomena zu einer Interpretation des Platonic Parmenidesin toinen osa , Bern 1999, s. 10 f.
11. ↑ Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 304 f. Tutkitaan Platonin vuoropuheluhahmon ja historiallisen Zenon välistä suhdetta. Gregory Vlastos : Platonin todistus Zenon Eleasta . Julkaisussa: The Journal of Hellenic Studies 95, 1975, s. 136-162, tässä: 136-149 ja John A. Palmer: Platon's Reception of Parmenides , Oxford 1999, s. 95-105.
12. ↑ Katso Aristoteles Debran kynnet: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 57 f.
13. ↑ Katso myös William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , 5. osa, Cambridge 1978, s. 36. Hypoteesia tukee Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 306.
14. ↑ Alkibiades I 119a.
15. ↑ Katso Pythodoros Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 259 f.
16. ↑ Platon, Parmenides 126a-127a. Katso Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.43 .
17. ↑ Katso Zenon tutkielmasta Kenneth M. Sayre: Parmenidesin oppitunti , Notre Dame 1996, s. 62–64.
18. ↑ Platon, Parmenides 127a - 128e. Katso Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.45-48 .
19. ↑ Platon, Parmenides 128e - 130a. Katso Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.48-52 .
20. ↑ Platon, Parmenides 130a - e. Ks. William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 5, Cambridge 1978, s. 39 f. Mitchell H. Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, sivut 44-47; Christoph Ziermann: Platonin negatiivinen dialektiikka , Würzburg 2004, s. 41 f.
21. ↑ Margarete Lünstroth tarkastelee osallistumista Parmenidesiin : "Teilhaben" ja "Erleiden" Platons Parmenidesissa , Göttingen 2008.
22. ↑ Platon, Parmenides 130e - 131c. Vrt. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , 2. osa, Paderborn 2002, s.170-173.
23. ↑ Platon, Parmenides 131c - e. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.59--61 .
24. ↑ Platon, Parmenides 131e-132b. Vrt. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , 2. osa, Paderborn 2002, s. 174–176; William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 5, Cambridge 1978, s.44--44.
25. ↑ Platon, Parmenides 132b - c. Vrt. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , 2. osa, Paderborn 2002, s. 176 f. Reginald E. Allen: Ideat ajatuksina: Parmenides 132b-c . Julkaisussa: Ancient Philosophy Vol. 1 No.1, 1980, s. 29-38; Beatriz Bossi: Onko Sokrates todella puolustanut käsitteellisyyttä Parmenides, 132b3 - d4? Julkaisussa: Aleš Havlíček, Filip Karfík (toim.): Platon's Parmenides. Proceedings of the Fourth Symposium Platonicum Pragense , Praha 2005, s.58-74.
26. ↑ Platon, Parmenides 132c-133a. Vrt. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , 2. osa, Paderborn 2002, s. 177 f. William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 5, Cambridge 1978, sivut 46-49.
27. ↑ Platon, Parmenides 133a - 135c. Vrt. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , 2. osa, Paderborn 2002, sivut 178-181; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 5. osa, Cambridge 1978, s. 49 f.; Mitchell H.Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, sivut 59-65.
28. ↑ Platon, Parmenides 135c - 136c. Katso Kenneth M.Sayre: Parmenidesin oppitunti , Notre Dame 1996, s. 98-114.
29. ↑ Platon, Parmenides 136c - 137c. Katso Kenneth M.Sayre: Parmenidesin oppitunti , Notre Dame 1996, s. 114-116.
30. ↑ Platon, Parmenides 137c-166c.
31. ↑ Vanhemmissa tutkimuksissa oletettiin toisinaan virheellisesti yhdeksän "hypoteesia"; Hypoteesien lukumäärästä ks. Luc Brisson : La question du statut de Parm., 155 e 4 - 157 b 5 dans la seconde partie du Parménide de Platon examinée à l'aide de l'informatique et de la statistique lexicale . Julkaisussa: Recherches sur la tradition platonicienne (Plato, Aristote, Proclus, Damascius) , Pariisi 1977, s.9--29 .
32. ↑ Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 3, huomautus 14.
33. ↑ Samuel Scolnicovin jälkeen yksinkertaistettu: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.28 .
34. ↑ Ensimmäisestä tutkimuksesta tarjoaa periaatteellisen tulkinnan Jens Halfwassen: Der Aufstieg zum Eine , 2. painos, München 2006, s. 298–405.
35. ↑ Platon, Parmenides 137c - d. Katso Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 80 f.
36. ↑ Platon, Parmenides 137d - 139b. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.81-85.
37. ↑ Platon, Parmenides 139b - 142a. Katso Samuel Scolnicov: Platon's Parmenides , Berkeley 2003, s.85-94 ; Malcolm Schofield: Platoni yhtenäisyydestä ja samanlaisuudesta . Julkaisussa: The Classical Quarterly 24, 1974, s. 33-45; Mitchell H.Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, s. 100-102.
38. ↑ Platon, Parmenides 142b - 143a. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.94-101.
39. ↑ Platon, Parmenides 143a - 144e. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s.101-108.
40. ↑ Platon, Parmenides 144e - 157b. Vrt. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , 2. osa, Paderborn 2002, s. 202 f. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, sivut 109-139; Mitchell H. Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, s. 102-121; Kenneth M.Sayre: Parmenidesin oppitunti , Notre Dame 1996, sivut 175-253. Werner Beierwaltes tutkii yhden ja ajan suhdetta : Ἐξαíφνης tai: Hetken paradoksi . Julkaisussa: Philosophisches Jahrbuch 74, 1966/1967, s. 271–283, tässä: 272–275. Katso myös Luc Brisson: L'instant, le temps, et l'éternité dans le Parménide (155 e - 157 b) de Plato . Julkaisussa: Dialogue Vol. 9 No. 3, 1970, s. 389-396.
41. ^ Kolmannesta tutkimuksesta katso Mitchell H. Miller: Platon's Parmenides , Princeton 1986, s. 126-137.
42. ↑ Platon, Parmenides 157b - 158b. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 139-142.
43. ↑ Platon, Parmenides 158b-159b. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 142–144.
44. ↑ Platon, Parmenides 159b - 160b. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 144–147.
45. ↑ Platon, Parmenides 160b.
46. ↑ Platon, Parmenides 160b-163b. Katso Samuel Scolnicov: Platon's Parmenides , Berkeley 2003, s. 147–157; Mitchell H.Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, sivut 141-155.
47. ↑ Platon, Parmenides 163b-164b. Ks. Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 157–159.
48. ^ Katso tästä kontrastista Mitchell H. Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, s. 155–159.
49. ↑ Platon, Parmenides 164b-165e. Katso Samuel Scolnicov: Platon's Parmenides , Berkeley 2003, s. 159-163; Mitchell H.Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, s.162-165.
50. ↑ Platon, Parmenides 165e-166c. Katso Samuel Scolnicov: Platon's Parmenides , Berkeley 2003, s. 163-166; Mitchell H.Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, s.165-167.
51. ↑ Platon, Parmenides 166c. Katso Kenneth M.Sayre: Parmenidesin oppitunti , Notre Dame 1996, s. 303-305.
52. ↑ Platonin ajatusopista luopuminen tai ainakin sen myöntäminen, että siihen kohdistuu huomattavia, toistaiseksi ratkaisemattomia vaikeuksia, epäilee muun muassa Gregory Vlastos: Kolmannen miehen argumentti Parmenidesissa . Julkaisussa: The Philosophical Review 63, 1954, s. 319-349, tässä: 347-349; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialogi ja dialektiikka Platonin "Parmenides" , Meisenheim 1971, s. 1–5, 92–96; Henry Teloh: Platonin metafysiikan kehitys , University Park 1981, sivut 147-170, 218; Reginald E. Allen: Platonin Parmenidesin tulkinta: Zenon paradoksi ja muototeoria . Julkaisussa: Journal of the History of Philosophy 2, 1964, s. 143-155; Béatrice Lienemann: Kolmannen ihmisen argumentit Platonin vuoropuhelussa "Parmenides" , Göttingen 2010, s.377.
53. ↑ Oletusta, jonka mukaan Platon uskoi, että hän oli täysin ratkaissut ongelmat tai ainakin vakuuttunut niiden ratkaistavuudesta, edustaa Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 226 f.; Olof Gigon: Johdanto . Julkaisussa: Plato: Spätdialoge II , Zürich 1974, s. V - LI, tässä: XXVIII, XXX; Maurizio Migliori : Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 490-494; Margarete Lünstroth: " Osallistuminen " ja "kärsimys" Platonin Parmenidesissa , Göttingen 2008, s. 13–20; Hans Rochol: Yleinen termi Platonin vuoropuhelussa Parmenides , Meisenheim am Glan 1975, s.219--221, 283.
54. ↑ Samuel C. Rickless: Platonin muodot siirtymävaiheessa. A Reading of Parmenides , Cambridge 2007, s. 5 f., 240 - 250; Robert G. Turnbull: Parmenides ja Platonin myöhäinen filosofia , Toronto ym. 1998, s. 140; Kenneth M.Sayre: Platonin myöhäinen ontologia. Riddle Resolved , 2. painos, Las Vegas 2005, sivut 18-74; Julius Moravcsik: Platon and Platonism , Cambridge (Massachusetts) 1992, s. 129-161, 168-170; Sarah Waterlow : Kolmannen ihmisen panos Platonin paradigmatismiin . Julkaisussa: Mind 91, 1982, s. 339–357; Kenneth Dorter: Muoto ja hyvä Platonin eleaattisissa vuoropuheluissa , Berkeley 1994, s. 19-21, 228; Charles H.Kahn: Platon ja post-sokraattinen vuoropuhelu , Cambridge 2013, s. 2 f.
55. ↑ David Apolloni: Itsepretointioletus Platonissa , Lanham 2011, s. 130, 193-195; Florian Finck: Platonin perustelu sielulle absoluuttisessa ajattelussa , Berliini 2007, s. 99–122; Hans Günter Zekl (Toim.): Plato: Parmenides , Hampuri 1972, s. XXX; Robert S. Brumbaugh: Platonin Parmenidesin tarkoitus . Julkaisussa: Ancient Philosophy Vol. 1 No. 1, 1980, s. 39-47; Andreas Graeser: The Fog Dispelled , Stuttgart 2010, s.15 , 73; Franz Dieter Ferfers: Platonin Parmenidesin ensimmäinen osa , Bonn 1978, s. 149–151.
56. ↑ Platon, Parmenides 133b - c, 135a - b; katso 135c-d.
57. ↑ Platon, Parmenides 135b - c.
58. ↑ Peter Staudacher tarjoaa yleiskatsauksen tutkimuksen lausunnoista : ΤΑΥΤΟΝ ja ΕΤΕΡΟΝ Platonin Dialog Parmenides , Tübingen 1976, s. 80–98 ja Sung-Jin Kim: Der ristiriita ja tuomio Platonin Parmenides , Frankfurt am Main 1989, s. 8– 10.
59. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.227 f.; Mitchell H. Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, s. 169 f.; Franz von Kutschera: Platonin filosofia , 2. osa, Paderborn 2002, s. 187; Florian Finck: Platonin sielun perusta absoluuttisessa ajattelussa , Berliini 2007, s. 107 f.; Hans Günter Zekl (Toim.): Plato: Parmenides , Hampuri 1972, s. XXI f.
60. ↑ Georgios Koumakis: Platons Parmenides , Bonn 1971, s. 26 f., 31, 36-38; Franz von Kutschera: Platonin "Parmenides" , Berliini 1995, s. 10 f.
61. ↑ Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 2 f. Katso Martin Suhr: Platonin kritiikki eleatenista , Hampuri 1969, s. 111–113, s. 119, huomautus 1; Robert G.Roecklein: Plato vs. Parmenides , Lanham 2011, s.121-158.
62. ^ Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 3-16.
63. ↑ Katso Giovanni Reale: Platonin uuteen tulkintaan , 2. laajennettu painos, Paderborn 2000, s. 61, 205–209, 293–313; Maurizio Migliori : Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 359, 368 f., 463-466, 508 f. Jens Halfwassen: Nousu yhteen , 2. painos, München 2006, s. 187–197, 265–404; Christoph Horn: Platoniset parmenidit ja mahdollisuus hänen teoreettiseen tulkintaansa . Julkaisussa: Antike und Abendland 41, 1995, s. 95–114; Ingeborg Schudoma: Platons Parmenides , Würzburg 2001, s. 9, 14, 105; Mitchell Miller: "Kirjoittamattomat opetukset" Parmenidesissa . Julkaisussa: The Review of Metaphysics 48, 1995, s. 591-633; Martin Suhr: Platonin kritiikki Eleatenille , Hampuri 1969, s. 2, 113. Vrt. Egil A. Wyller : Platons Parmenides yhteydessä Symposioniin ja Politeiaan , Oslo 1960, s. 13, 55–189.
64. ^ Esimerkiksi Hans Günter Zekl (toim.): Platon: Parmenides , Hamburg 1972, s. XVII - XIX.
65. ↑ Béatrice Lienemann tarjoaa bibliografian asiaankuuluvista teoksista: Kolmannen henkilön argumentit Platonin vuoropuhelussa "Parmenides" , Göttingen 2010, s. 397–403. Katso David P.Hunt: Kuinka (ei) vapauttaa platoniset muodot Parmenidesin kolmannesta miehestä . Julkaisussa: Phronesis 42, 1997, s. 1-20; Constance Meinwald: Hyvästi kolmas mies . Julkaisussa: Richard Kraut (toim.): Cambridge Companion to Plato , Cambridge 1992, s. 365-396.
66. ↑ Franz von Kutschera: Platonin filosofia , 2. osa, Paderborn 2002, s. 185–194.
67. ↑ Malcolm Schofield: Eudoxus parmenideissa . Julkaisussa: Museum Helveticum 30, 1973, s.1--19; Hans Günter Zekl (Toim.): Plato: Parmenides , Hampuri 1972, s. XXI f. Franz von Kutschera: Platonin “Parmenides” , Berliini 1995, s. 25–28.
68. ↑ Kenneth M.Sayre: Parmenidesin oppitunti , Notre Dame 1996, s. XIX, 123 s., 130-132, 140, 162 s., 177 s., 216, 239, 268 s., 276 s., 279.
69. ↑ Kelsey Wood: Pelottava leikki. Merkitys ja kokonaisuus Platonin Parmenidesissa , Albany 2005, s.1-10, 16-18, 31-36.
70. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.223; Hans Günter Zekl: Der Parmenides , Marburg 1971, s. 2 ja s. 195 f. Huomautus 5; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialogi ja dialektiikka Platonin "Parmenides" , Meisenheim 1971, s. 79 f.
71. ↑ Katso luokitus Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 212–215; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s.304-308.
72. ^ Gilbert Ryle: Platonin Parmenides . Julkaisussa: Reginald E. Allen (toim.): Studies in Platon's Metaphysics , London 1965, s. 97–147, täällä: 145 f.
73. ↑ Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 2 ja huomautus 6; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialogi ja dialektiikka Platonin "Parmenides" , Meisenheim 1971, s. 78–80.
74. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.223; Gilbert Ryle: Platonin edistyminen , Cambridge 1966, s.286-295; Holger Thesleff: Platoniset mallit , Las Vegas 2009, s.305.
75. ^ Samuel Scolnicov: Platonin Parmenides , Berkeley 2003, s. 3; Edward Halper: Huomautus 'Parmenidesin' ykseydestä . Julkaisussa: Hermes 118, 1990, s. 31-42; Maurizio Migliori : Dialettica e Verità , Milano 1990, s.413-417.
76. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.224; Hans Günter Zekl (toim.): Plato: Parmenides , Hampuri 1972, s. XV, huomautus 4; Ingeborg Schudoma: Platons Parmenides , Würzburg 2001, s. 16 ja huomautus 12.
77. ↑ Lucien Jerphagnon: Quelques échos du Parménide de Plato dans la littérature ancienne non-philosophique . Julkaisussa: Energeia. Études aristotéliciennes offertes à herra Antonio Jannone , Pariisi 1986, s. 271-277, tässä: 272-274.
78. ↑ Maurizio Migliori : Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 45 ja huomautus 8.
79. ^ Hans Günter Zekl (toim.): Plato: Parmenides , Hampuri 1972, sivut XV - XVII; Maurizio Migliori : Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 143-145; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.224; Gail Fine: On Ideas , Oxford 1993, s. 39 f.; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialogi ja dialektiikka Platonin ”Parmenides” -ohjelmassa , Meisenheim 1971, s. 101 f. Huomautus 180 (tutkimuksen yleiskatsaus).
80. ↑ Diogenes Laertios 3.57 f.
81. ↑ Katso myös John M. Rist: Neoplatoninen ja Platonin Parmenides . Julkaisussa: Transactions and Proceedings of the American Philological Association 93, 1962, s. 389-401, tässä: 390. Katso kuitenkin Carlos Steelin skeptinen kanta: Une histoire de l'interprétation du Parménide dans l'antiquité . Julkaisussa: Maria Barbanti, Francesco Romano (toim.): Il Parmenide di Platone e la sua tradizione , Catania 2002, s. 11–40, tässä: 17–20.
82. ↑ Athenaios 11,505f.
83. ↑ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Platonism in antique , osa 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s.196.
84. ↑ Jens Halfwassen: Rise to One , 2nd, laajennettu painos, München 2006, s.265.
85. ↑ Katso Plotinin ymmärtäminen Parmenides Jens Halfwassenista: Nousu yhteen , 2. laajennettu painos, München 2006, s. 185–192; Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 15–20.
86. ↑ Hypoteesi on peräisin Pierre-Henri Hadotilta: Fragments d'un commentaire de Porphyre sur le Parménide . Julkaisussa: Revue des Études grecques 74, 1961, s.410-438. Jens Halfwassen : Plotin ja uusplatonismi , München 2004, s. 144–146 ja Giovanni Reale: Presentazione ilmaisivat hyväksyntänsä . Julkaisussa: Pierre Hadot (toim.): Porfirio: Commentario al “Parmenide” di Platone , Milano 1993, s. 9–15; hylkäämällä muun muassa Gerald Bechtle: Anonyymi kommentti Platonin "Parmenides" , Bern 1999 (painos, käännös ja fragmenttien yksityiskohtainen tarkastelu). Bechtle epäilee, että se on peräisin keski-platonisista piireistä. Vrt. Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 21 f. Ja huomautus 39 (ja kommentin sisällöstä s. 22–35). Michael Chase tarjoaa yksityiskohtaisen yleiskatsauksen tutkimuksesta: Porphyre de Tyr. Kommentaarit à Plato et à Aristote . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, osa 2 (= V b), Pariisi 2012, s. 1349–1376, tässä: 1358–1371.
87. ↑ Katso yleensä Parmenides Dirk Cürsgenin uusplatoninen käsitys: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 9–15, 285–313; Hans Günter Zekl (kääntäjä): Proklos Diadochos: Kommentti Platonic Parmenidesista , Würzburg 2010, s. 58–63; Gyburg Radke: Parmenidesin hymy , Berliini 2006, s. 145–168; Werner Beierwaltes: Ajattelu yhdestä , Frankfurt am Main 1985, s.193-211.
88. ↑ Fragmentit kriittisesti muokattu, käännetty Englanti ja kommentoivat John M. Dillon : Iamblichi Chalcidensis in Platonis Dialogos commentariorum fragmenta , Leiden 1973, s. 206-225, 386-403.
89. ↑ Prolegomena Platonin filosofiaan 26, toim. von Leendert G.Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Pariisi 1990, s. 39 f., 75; katso Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in the Antike , 2. osa, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 106-109, 367.
90. ↑ Sirianoksen kommenttien katkelmia on toimittanut ja kääntänyt Sarah Klitenic Wear: Syrianuksen opetukset Platonin Timaeuksesta ja Parmenidesista , Leiden 2011, s. 214–331.
91. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in antique , osa 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 197; Henri Dominique Saffrey, Leendert G.Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 1. osa, Pariisi 1968, s. LXXXII-LXXXIX.
92. ^ Proclus, platoninen teologia 1.9. Vrt. Horst Seidl: Metafyysisestä näkökulmasta Platonin Parmenidesin 2. osassa . Julkaisussa: Journal for philosophical research 27, 1973, s. 24–37, tässä: 25–27.
93. ↑ Michael Erler: Platonin kritiikki pyhiin kirjoituksiin ja Parmenidesin aporioiden merkitykseen Platonin ja Procloksen mukaan . Julkaisussa: Jean Pépin , Henri Dominique Saffrey (toim.): Proclus lecteur et interprète des anciens , Pariisi 1987, s. 153–163. Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 87–284, tarjoaa yksityiskohtaisen tutkimuksen Prokloksen kommentoinnista .
94. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , osa 1, osa 1 ***, Firenze 1999, s. 146-154.
95. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= Platonin tekstiperinteen "Codex B").
96. ^ Concetta Luna , Alain-Philippe Segonds (toim.): Proclus: Commentaire sur le Parménide de Platon , 1. osa, 1. osa, Pariisi 2007, s. CXVI, CLX - CLXIV. Thomas A. Gadra ja muut ovat Pachymeresin kommentin kriittisesti muokkaaneet ja kääntäneet englanniksi: George Pachymeres: Kommentti Platonin Parmenidesista , Ateena / Pariisi 1989.
97. ↑ Dimitri Gutas : Platon. Perinne arabe . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vuosikerta 5/1, Pariisi 2012, s.845–863, täällä: 851, 854.
98. ^ Raymond Klibansky : Platonin parmenidit keskiajalla ja renessanssissa . Julkaisussa: Mediaeval and Renaissance Studies 1, 1941–1943, s. 281–335, tässä: 281–289, osittain korjattu Carlos Steel (toim.): Proclus: Commentaire sur le Parménide de Platon. Traduction de Guillaume de Moerbeke , 1. osa, Leuven 1982, s. 34 * -42 *.
99. ↑ Katso Trapezuntioksen käännös ja sen kritiikki James Hankins: Platon in the Italian Renaissance , 3. painos, Leiden 1994, s. 180-192, 431-435; kriittinen painos: Ilario Ruocco (Toim.): Il Platone latino. Il Parmenide: Giorgio di Trebisonda e il cardinale Cusano , Firenze 2003.
100. ^ Raymond Klibansky: Platonin parmenidit keskiajalla ja renessanssissa . Julkaisussa: Mediaeval and Renaissance Studies 1, 1941–1943, s. 281–335, tässä: 304–312 (vanhentunut käännöksen päivämäärän suhteen).
101. ↑ James Hankins: Platon in Italian Renaissance , 3. painos, Leiden 1994, s. 346, 476-478, 485; Maude Vanhaelen: Pico-Ficino-kiista: uusia todisteita Ficinon kommentissa Platonin Parmenidesista . Julkaisussa: Rinascimento 49, 2009, s. 301-339. Yleensä Ficinon ymmärryksestä Parmenidesista, katso Arne Malmsheimer: Platonin 'Parmenides' ja Marsilio Ficinon 'Parmenides' kommentit. Kriittinen vertailu , Amsterdam 2001 ja johdanto Francesca Lazzarinin kirjoittamaan Parmenides- kommentin italiakieliseen käännökseen : Marsilio Ficino: Commento al “Parmenide” di Platone , Firenze 2012, s. XXIII - CLXIX.
102. ↑ Maude Vanhaelen (Toim.): Marsilio Ficino: Kommentteja Platonille , osa 2: Parmenides , osa 1, Cambridge (Massachusetts) 2012, s. XVI.
103. ↑ Leibniz: Huomautuksia Marius Nizoliusin kirjoituksista . Julkaisussa: Carl Immanuel Gerhardt (toim.): Gottfried Wilhelm Leibnizin filosofiset kirjoitukset , osa 4, Hildesheim 1965 (uusintapainos Berliinin 1880 painoksesta), s. 174–176, täällä: 176. Katso Raymond Klibansky: Platonin Parmenides keskiaika ja renessanssi . Julkaisussa: Mediaeval and Renaissance Studies 1, 1941–1943, s. 281–335, tässä: 329 f.
104. ↑ Katso Raymond Klibansky: Platonin parmenidit keskiajalla ja renessanssissa . Julkaisussa: Mediaeval and Renaissance Studies 1, 1941–1943, s. 281–335, tässä: 328.
105. ↑ Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialogi ja Dialektik Platonin Parmenides- lehdessä , Meisenheim 1971, s. 71–77 ja Georgios Koumakis: Platons Parmenides , Bonn 1971, s. 17–19, 24–32, tarjoavat kokoelmia hyvin erilaisista lausunnoista .
106. ↑ Esimerkiksi Olof Gigonilta: Johdanto . Julkaisussa: Platon: Spätdialoge II (= kaikkien teosten vuosipäivän painos , osa 6), Zürich / München 1974, s. V - LI, tässä: XXVI; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.226 f.; Franz von Kutschera: Platonin filosofia , 2. osa, Paderborn 2002, s. 163; Mitchell H.Miller: Platonin Parmenides , Princeton 1986, s.3 .
107. ↑ Katso yleiskatsaus julkaisusta Jens Halfwassen: Nousu yhteen , 2. painos, München 2006, s. 267–272.
108. ↑ Hegel: Hengen fenomenologia , esipuhe. Julkaisussa: Hegel: Gesammelte Werke , 9. osa, Hampuri 1980, s.48 .
109. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (Toim.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Luentoja filosofian historiasta , osa 3, Hampuri 1996, s.33 .
110. ↑ Hegel: Kriittinen lehti filosofiasta . Ensimmäinen osa, toinen pala . Julkaisussa: Hegel: Gesammelte Werke , 4. osa, Hampuri 1968, s.207.
111. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (toim.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Luentoja filosofian historiasta , osa 3, Hampuri 1996, s. 34–36.
112. ↑ Hegel: Science of Logic , osa 1, Johdanto. Julkaisussa: Hegel: Gesammelte Werke , 11. osa, Hampuri 1978, s. 26. Hegelin Parmenides Receptionista, Rudie Trienes: Dialektisen ongelman Platonin Parmenides, ottaen huomioon Hegelin tulkinnan , Frankfurt am Main 1989, s. 129–190 ; Klaus Düsing: Hegel ja filosofian historia , Darmstadt 1983, s. 55–96; Wolfgang Künne : Hegel Platonin lukijana . Julkaisussa: Hegel-Studien 14, 1979, s. 109-146.
113. ^ Paul Natorp: Platonin ideoteoria , 2. painos, Hamburg 1994 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1903), s. 224, 229, 244. Natorpin Parmenides- tulkinnan kritiikkiä varten katso Hans Günter Zekl (toim.): Platon: Parmenides , Hampuri 1972, s. XXVII f. Hans Rochol: Yleinen termi Platonin Dialog Parmenides , Meisenheim am Glan 1975, s. 32–38, 44 f., 239–247.
114. ^ Nicolai Hartmann: Platonin olemuksen logiikka , 2. painos, Berliini 1965 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1909), s. 330.
115. ^ Bertrand Russell: Matematiikan periaatteet , Lontoo 1997 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1903), s. 355.
116. ^ Bertrand Russell: Länsimaisen filosofian historia , 2. painos, Lontoo 1979 (julkaistu ensimmäisen kerran 1945), s.142.
117. ^ Francis M. Cornford: Platon ja Parmenides , Lontoo 1939, s. IX.
118. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Mies ja hänen teoksensa , 5. painos, Lontoo 1948, s.351.
119. ↑ Carl Friedrich von Weizsäcker: Die Einheit der Natur , 2. painos, München 1971, s. 471–491.
120. ↑ Franz von Kutschera: Platonin filosofia , 2. osa, Paderborn 2002, s. 193; katso sivut 199-201.
121. ^ Friedrich Schleiermacher: Parmenides. Johdanto . Julkaisussa: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platonin filosofiasta , toim. kirjoittanut Peter M.Steiner, Hampuri 1996, s. 128–146, tässä: 128 f., 146.
122. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hänen elämänsä ja teoksensa , 5. painos, Berliini 1959 (1. painos Berliini 1919), s. 402 ja Platon. Lisäykset ja tekstikritiikki , 4. painos, Dublin / Zurich 1969 (1. painos Berliini 1919), s.222 f.
123. ↑ Gerard R.Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 164-167, 212 f.
124. ↑ Helmut Mai: Platonin Parmenidesin 2. osan dialogisuudesta . Julkaisussa: Philosophisches Jahrbuch 117, 2010, s. 20–40.
125. ^ Franz von Kutschera: Platonin "Parmenides" , Berliini 1995, s.144.

Tämä artikkeli lisättiin tässä versiossa loistavien artikkelien luetteloon 6. helmikuuta 2014 .