Pseudo-Dionysius Areopagita

Pseudo-Dionysius Areopagita (lyhyt Pseudo-Dionysius , myös Areopagite , kreikkalaiset Dionysios Areopagites ) on tuntematon kristillinen kirjailija 6. vuosisadan alussa ja kirkon isä . Hän käytti salanimeä Dionysios Areopagites, Dionysius Areopagita , joka oli apostoli Paavalin ja Ateenan piispan oppilas 1. vuosisadalla . Vuonna ortodoksisia kirkkoja , jotkut pitävät kiinni identiteetin tekijän kanssa apostolisen opetuslapsi.

Kirjailija

Tutkimuksen tila

Tuntematon kirjailija on kirjoittanut kokoelman kirjoituksia, jotka hänen mukaansa ovat peräisin Dionysius Areopagitasta, joka mainitaan Apostolien tekojen 17.34  ELB: ssä . Kirjoittajan todellinen henkilöllisyys ei ole vielä tiedossa tutkimuksesta huolimatta joistakin ehdotuksista. Sekä hänen kirjoitustensa kirjalliset riippuvuudet että hänen lainauksensa viittaavat Antiochenen alueeseen alkuperäpaikkana. Hänen huomattavan raskas kreikkansa voidaan selittää myös siellä tuolloin harjoitetulla kaksikielisyydellä . Oletettavasti se oli syyrialainen munkki. Mahdollisesti hän oli lähellä Kesarean teologista-filosofista koulua .

Teoksissaan Pseudo-Dionysius Areopagites tulkitsee uusplatonismin, joka sitten oli laajasti levinnyt pelastuksen opiksi, kristillisellä tavalla. Erityisesti uusplatonistisen Prokloksen jälkiä voidaan havaita. Lisäksi kirjailija on Aleksandrian Klemenin , " kolmen kapadokialaisen " ja Origeneksen vaikutuksen alaisena .

Varhaisin päivämäärä kirjoitusten kirjoittamiselle on vuosi 476, koska Pseudo-Dionysius edellyttää jumalallisessa palvelussa elementtejä, jotka vain Petrus Fullo sisällytti liturgiaan tällä hetkellä . Viimeisin ajanjakso teosten luomiselle on 518–528, jolle on dokumentoitu antiikkisen Severuksen lainauksia .

Ortodoksiset kirkot

Dionysios Areopagilainen piispana ja yhtenä seitsemänkymmenestä apostolista. Bysantin mosaiikki alusta 11. luvulla, Hosios Lukas luostari vuonna Boeotia , Keski-Kreikassa

Jotkut ortodoksisista kirkoista pitävät edelleen kiinni Pseudo-Dionysius Areopagitan yhtälöstä Pauluksen opiskelijan Dionysios Areopagitan kanssa . Itäisen perinteen mukaan Dionysius oli opiskellut tähtitiedettä Egyptin Heliopoliksessa , varhaiskristillisen hiippakunnan kotipaikassa , ja Hierotheos (55–60), Paavalin nimittämä ensimmäinen Ateenan piispa (10 ) aloitti hänet suullisesti jumalallisiin mysteereihin . –64) . Piispansa ja opettajansa kuoleman jälkeen Dionysius seurasi häntä virassa ja kirjoitti muistiin perinteiset opetukset. Vuonna 96 Dionysius marttyyri Ateenassa keisari Domitianuksen (81-96) johdolla 90-vuotiaana .

Ortodoksinen perinne laskee Dionysiuksen seitsemänkymmenen pienen apostolin joukkoon . Hänen teoksensa oletettiin pitävän piilotetuissa käsikirjoituksissa teologien toimesta, mutta myös Aleksandrian arkistoissa. Sisältö teoksissaan tunnettiin ja Clemens Aleksandrialainen (noin 150-215), Origen (aleksandrialaisten 185-254), Dionysios Alexandria († 264/65), Gregory Nazianz (329-390) ja Kyrill von Alexandria (375 / 80–444), jälkimmäisestä viittaamalla Aleksandrian kirjaston arkistoon. Areopagiittia käsittelevä ortodoksinen kommentti tunnetaan Aleksandriasta Dionysiokselta . Vuonna 451 lainattu ortodoksisen perinteen mukaan Juvenal of Jerusalem , 422–451 Aelia Capitolinan (Jerusalem) piispa ja 451–458 Jerusalemin ensimmäinen patriarkka ”suuren Dionysioksen” kirjoituksista ( jumalallisista nimistä 3,2) .

Fontit

Pseudo-Dionysius, De ecclesiastica hierarchia 1307-käsikirjoituksessa Milano, Biblioteca Ambrosiana, Codex M 87 sup., Fol. 28r
Kirjoituksen alku De ecclesiastica hierarchia latinankielisessä käännöksessä Ambrogio Traversari . Alkuperäisen kuvan mukaan väitetty kirjailija Dionysius Areopagita keskustelee papiston kanssa. Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. Lat. 169, fol. 31r (1400-luku)
Ambrogio Traversarin latinankielisessä käännöksessä kirjoitetun De coelesti -hierarkian alku . Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. Lat. 171, fol. 1r (1400-luku)

Pseudo-Dionysiuksen kirjoitukset sisältävät:

Hilduin ja Johannes Scotus Eriugena (900-luvulta), Johannes Sarracenus (12-luvulta), Robert Grosseteste (1300-luvulta) ja Ambrogio Traversari 1400-luvulla ovat kääntäneet kirjoituksia latinaksi useita kertoja . Tärkeitä kommentteja ovat by Maximus Tunnustajan (7.-luvulla), Johannes Scotus Eriugena ja Albertus Magnus ja Tuomas Akvinolainen (13-luvulla).

Kysymys aitoudesta ja vaikutusten historiasta

Areopagittisten kirjoitusten aitoutta kyseenalaisti jo Ephesoksen piispa Hypatios (531–536) vuonna 531, koska perinteet eivät tunteneet niitä. Klo kirkolliskokous kannattajat ja vastustajat kahden sävyisä Kristologia on Khalkedonin kirkolliskokous (451) vuonna Konstantinopolin , koska kokouksen puheenjohtaja, hän totesi , että Severians : ”Jos mikään antiikin kirjailijat mainita niitä, en tiedä miten voit nyt todistaa kuuluvan Dionysiukseen. "

Kirkolliskokous ilmaisi puolesta kutsua keisari Justinianus I (527-565) vastaan teologiassa ns Monophysites . Tuolloin käydyssä kiistassa patriarkkien (vuodesta 512 lähtien) antiokialaisen Severuksen seuraajia kutsuttiin Severiuksiksi . Chalcedonin neuvoston vastustajana hänen täytyi paeta Egyptiin keisari Anastasios I: n kuoleman jälkeen (9. – 10. Heinäkuuta 518), missä hän joutui kosketuksiin Pseudo-Areopagitican kanssa ja kuoli 8. helmikuuta 538 Xoisissa. Niilin suistoalueella. Vuonna 528 hänen kirjoitukset, jotka kirjoitettiin kreikaksi maanpaossa, käännettiin syyriaksi. Tämän käännöksen katsotaan olevan varhaisin todiste lainauksista Pseudo-Dionysiuksen areopagiittien teoksista länsimaisessa tiedeessä.

Vuosien 536 ja 543/553 välisenä aikana Corpus Dionysiacumia muokkasi ja julkaisi Skythopoliksen piispa John tai hänen piirinsä tutkijat. Tämä painos, jossa on marginaalikommentti ( Scholien ) ja prologi, on lähtökohta laajalle vaikutelman historialle. Sen jälkeen - etenkin Välimeren länsipuolella - sovittiin nopeasti aitouden tunnustamisesta (kuten Gregory Suuren [† 604] tapauksessa). Ensimmäinen kommentti pyhistä kirjoituksista tulee tunnustaja Maximusilta († 662). Tämän tulkinnan kautta Dionysius Areopagites nousi valtaan Bysantin kirkon alueella. Seuraavana ajanjaksona areopagitaalisen kirjallisuuden katsottiin kuuluvan Raamatun kaanoniin sen väitetyn varhaiskristillisen alkuperän takia, ja sillä oli suuri vaikutus sekä itäisen että länsimaisen kirkon keskiaikaiseen teologiaan. On kirjoittajia, jotka katsovat teologisen historian puolitoista vuosituhatta taaksepäin, pitävät Dionysiusta vaikutusvaltaisimpana teologisena kirjoittajana raamatullisten kirjoitusten jälkeen.

Vuodesta 9.-luvulla lähtien , Abbot Hilduin n Post Beatam ac Salutiferam , joka tunnetaan myös nimellä Areopagitica , rinnasti raadista kanssa varhaiskristittyjen pariisilaisen marttyyri St. Dionysius , kun jolle St. Denis Abbey lähellä Paris nimetty. Kreikankielinen teologi oli rehellinen ja latinankielistä versiota teksteistä käytettiin laajalti. Luostarikunta oli todennäköisesti vastuussa kolmen nimen kantajan eli Raamatussa mainitun Dionysiuksen, marttyyrin ja Areopagitic-kirjoitusten kirjoittajan yhdistämisestä.

Palattuaan St. Denisiin noin vuonna 1121, Petrus Abelardus huomasi "Dionysiuksen" nimellä olevat ihmiset tutkiessaan suojelijan historiaa. Luostarilla oli myös hyvä kreikankielinen painos Pseudo-Dionysiuksen teoksista, Charles Kaljuun lahjasta , jonka Johannes Scotus Eriugena oli kääntänyt latinaksi 900-luvulla. Tämä käännös teki sekä uusplatonismin että opin yhdeksästä Pseudo-Dionysiuksen enkelikuorosta laajalti tunnetuksi. Koko keskiajalla , suunnittelu platonismiin , mystiikan , kosminen ilmentymä teoria ja (kohtalainen) Monofysitismi oli tullut järjestelmän ainutlaatuisen kiehtovaa, koska varsinkin negatiivisen teologian tärkeistä mystikko Mestari Eckhart ja hänen oppilaansa Heinrich Seuse .

Kriittisen kirjoitusten aitoutta vastaan ​​Petrus Abelardus joutui sitten poistumaan luostarista, joten todisteita seuraavista vakavista epäilyistä löydettiin jälleen vain Laurentius Vallasta ja Rotterdamin Erasmusista 1400- ja 1600-luvuilla. Todisteen epäasianmukaisuudesta saattoi tarjota vain Hugo Kochin (1869-1940) ja Joseph Stiglmayrin (1851-1934) 1800-luvulla tekemä filologinen tutkimus . Siitä lähtien on ollut tiedossa, että Dionysios Areopaguksesta, jonka Paavali muutti apostolien tekojen mukaan, ei voi olla hänelle annettujen kirjoitusten kirjoittaja.

Historiallisesti Pseudo-Dionysius on tärkeä kirkollisen hierarkian teoreetikkona. Sekä varsinaisessa teologiassa (kolminaisuusoppi) että angelologiassa ( enkeli- opetus) hän pyrkii legitimoimaan kirkon vallan pyhyyden ja sen maallisen hengellisen ohjauksen teologisesti. Tästä syystä ”taivaallinen hierarkia” ja “kirkon hierarkia” liittyvät läheisesti toisiinsa: kirkollisen virkansa mysteeristämisen kautta sakraloidaan. Lisäksi hänen mystinen teologiansa kahdella Jumalan tuntemispolulla ja uusplatonismin kristillisellä omistamisella Corpus Dionysiacumissa on edelleen perustavanlaatuinen tulevien vuosisatojen teologialle.

teologia

Pseudo-Dionysiokselle Jumala on kaiken syy, alku, olemus ja elämä. Jumala on yksi ja täydellinen kaikkien olentojen ( hyperousioiden ) ulkopuolella, jota ei koskaan saavuteta, mutta joka on edelleen tunnistettavissa ( hyperagnostos ). Jumalan tuntemus johtaa analogisesti kaiken syyn, mutta tuntematta Jumalaa olemuksensa mukaan. Attribuuttien osoittamisen Jumalalle ( theologia positiva , kataphatike ) on perustuttava raamatulliseen Jumalan ilmoitukseen . Kieltää Jumalan ominaisuuksia ( theologia negativa , apophatike ) on yritys tehdä sanoinkuvaamattoman Jumalan tunnistettavissa. Kautta puhdistus ( Katharsis ) ja valaistumisen ( photismos ), täydellisyys ( teleiosis ) voidaan saavuttaa tietoon, joka ei ole kognitiivisia normaalissa merkityksessä.

Tekstin ulostulo

Kreikka

  • Corpus Dionysiacum. Osa 1: Pseudo-Dionysius Areopagita: De divinis nominibus. De Gruyter, Berliini / New York 1990.
  • Corpus Dionysiacum. Osa 2: Pseudo-Dionysius Areopagita: De coelesti hierarchia / De ecclesiastica hierarchia / De mystica theologia / Epistulae . Toimittaneet Günter Heil, Adolf Martin Ritter . 2. tarkistettu painos. De Gruyter, Berliini / New York 2012, ISBN 978-3-11-027706-7

latinan kieli

  • Dionysiaca: Recueil donnant l'ensemble des traductions latines des ouvrages attribués au Denys de l'Aréopage . Desclée de Brouwer, Brugge 1937 (sisältäen useita uusintapainoksia).

Nykyaikaiset käännökset

  • [Pseudo-] Dionysius Areopagita: Ennen kaikkea valoa. Mystinen teologia - Jumalan nimet - taivaallinen hierarkia - kirkon hierarkia (= Topos-Taschenbuch 1009). Kääntäjä Edith Stein, Kevelaer 2015, ISBN 978-3-8367-1009-1
  • [Pseudo-] Dionysius Areopagita: Mystinen teologia. Kääntänyt, Walther Tritschin johdannon ja kommentin kanssa . Barth, München-Planegg 1956
  • [Pseudo-] Dionysius Areopagita: Tietoja taivaallisesta hierarkiasta. Kirkollisesta hierarkiasta (= kreikkalaisen kirjallisuuden kirjasto. Osasto Patristic. Nide 22). Esittely, käännös ja merkinnät: Günter Heil. Hiersemann, Stuttgart 1986
  • [Pseudo-] Dionysius Areopagita: Jumalan nimet (= Kreikkalaisen kirjallisuuden kirjasto. Dept. Patristic. Volume 26). Kääntäjä Beate R.Suchla. Hiersemann, Stuttgart 1988
  • [Pseudo-] Dionysius Areopagita: Mystisestä teologiasta ja kirjeistä (= kreikkalaisen kirjallisuuden kirjasto. Dept. Patristic. Volume 40). Esittelijä ja kääntäjä Adolf Martin Ritter. Hiersemann, Stuttgart 1994
  • [Pseudo-] Dionysius Areopagita: Pyhän Dionysos Areopagitan väitetyt kirjoitukset (= kirkon isien kirjasto , 1. rivi, 2. osa ja 2. rivi, 2. osa). Kreikan kielestä kääntänyt Josef Stiglmayr. München 1911/1931 ( online )

kirjallisuus

nettilinkit

Commons : Pseudo-Dionysius Areopagita  - Kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja

Henkilöstä ja työstä

Fontit

Huomautukset

  1. ↑ Teologian ja kirkon sanasto . 3. painos, osa 3, Freiburg et ai. 1995, pylväs 242.
  2. ↑ Synaxarion - elämää pyhien ortodoksikirkon. 2 osaa. Perustuu Simonos Petran pyhän luostarin 6-niteiseen painokseen. Ensimmäinen osa. Syyskuusta helmikuuhun Pyhän Johanneksen edelläkävijän luostari, Hania (Kreeta) 2006, ISBN 960-88698-0-3 , s.157-159
  3. ↑ Nikolaj Velimirović : Ohridin prologi. Verlag Johannes A.Wolf, Apelern 2009, ISBN 978-3-937912-04-2 , s.647
  4. ↑ Pyhän saarna Johannes Damaskoksesta siunatun äidin nukahtamiseen. Julkaisussa: Suuret festivaalit. Pyhien isien homiliat. Chania-Verlag, Kreeta 2011, ISBN 978-960-98435-3-9, s.333-335
  5. ↑ muiden lähteiden mukaan myös 532 tai 533
  6. ↑ Franz Schupp : Filosofian historia yhdellä silmäyksellä. Osa 2, Kristillinen antiikki ja keskiaika. Meiner Verlag 2013, s.44: ”6. vuosisadan alussa Efesoksen piispa Hypatios (kuoli 537/38 jälkeen) hylkäsi heille tehdyn vetoomuksen todeten, että jos ne olisivat aitoja, he tunnisivat myös perinteen. on ollut. "
  7. ↑ René Roques: Denys l'Aréopagite (Le Pseudo-). Julkaisussa: Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique. Oppi ja histoire. Osa 3, Pariisi 1957, s. 244–286, tässä s. 247
  8. ↑ lainattu Wolfgang Speyeriltä: Pakanallisen ja kristillisen antiikin kirjallisuuden väärentäminen. Yritys heidän tulkinnastaan (= Klassisten tutkimusten käsikirja. Johdanto- ja apualat. Osa I, 2). Verlag CH Beck, München 1971, ISBN 978-3-406-03388-9 , s. 198.
  9. ↑ Wiebke-Maria Stock: Teurginen ajattelu. Dionysius Areopagitan kirkollisesta hierarkiasta. (= Muinaismuunnokset. Osa 4). Verlag Walter de Gruyter, Berliini New York 2008, ISBN 978-3-11-020239-7 , s.4
  10. ↑ vrt. De divinis nominibus , lyhyesti DN i, 3
  11. ↑ vrt. De mystica theologia , lyhyt MT i, 3
  12. ↑ katso MT i, 1
  13. ↑ katso DN v, 9
  14. ↑ katso DN vii, 3
  15. ↑ katso MT iii
  16. ↑ katso esim. B. MT iii; DN xiii
  17. ↑ katso de caelesti -hierarkia , lyhyt CH, iii; MT ii
henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI Pseudo-Dionysius Areopagita
VAIHTOEHTOISET NIMET Pseudo-Dionysius Areiopagites
LYHYT KUVAUS Filosofin ja teologin salanimi
SYNTYMÄAIKA 5. vuosisata
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ 6. vuosisata