Amalrican

Amalricanien teloitus; vasen kuningas Philip II. Valaisu Jean Fouquet in käsikirjoitus on Grandes Chroniques de France , Paris, Bibliothèque Nationale , Ms FR. 6465, fol. 236 (noin 1455/1460)

Amalrikaner ( Lähi Latin Amauriani , ranskalainen Amauriciens ) oli uskonnollinen liike alussa 13-luvulla Ranskassa, jossa viitattiin teologinen opetukset 1205/1206 kuolleen Magister Amalrich von Bena . Missä määrin he todella edustivat Amalrichin asemaa, on epäselvää. Ytimen muodosti joukko pappeja, jotka olivat käyneet Amalrichin luokissa Pariisin yliopistossa . Hänen kuolemansa jälkeen he levittävät ideoita laaja piireissä ja käsitelty maallikoille että vanhaan ranskalaiseen kansankielellä . Tällöin he suosittivat teologista aihetta, josta tutkijat keskustelivat yleensä vain keskimmäisellä latinankielellä. Muutaman vuoden kuluttua he tekivät itsestään epäilevän käyttäytymisestään; johtajia pidätettiin 1210, ecclesiastically tuomitsi kuin kerettiläisiä ja suurimmaksi osaksi, suoritetaan klo vaakalaudalla . 1210-luvun alussa vaino pyyhkäisi liikkeen ilmeisesti kokonaan pois.

Koska amalricalaisten kirjoitukset tuhoutuivat, heidän opetuksensa voidaan rekonstruoida vain vastustajien lausunnoista ja perinteisestä amalricalaisten rukouksesta. Heidän teologiansa ja luonnonfilosofiansa olivat panteistisia . He uskoivat, että Jumala oli aina ja kaikkialla samalla tavalla läsnä ja tehokas kaikessa. Lähtien tästä vakuuttunut, he rikkoivat pois kirkosta oppi ainutlaatuinen historiallinen ilmestys Jumalan Kristuksessa. " Ylösnousemuksella " ja " taivasten valtakunnalla " he eivät ymmärtäneet muuta kuin vapauttavaa totuuden tuntemusta ja " helvetin " kautta tietämättömyyden tilaa. Ne, jotka ovat tunnistaneet totuuden, korvaavat uskon ja toivon tietoon eivätkä enää tarvitse kirkollisia sakramentteja . Paranemista Hanki miehen ymmärtämään, että Jumala ja kaikki muut yhtä Kristuksessa luku on uskonut häneen. Näillä teeseillä he muotoilivat radikaalin vaihtoehdon silloiselle vallitsevalle kirkon opetukselle.

Historiallinen kurssi

Amalrich von Bena ja hänen opetustoimintansa

Ryhmän perustaja tai ainakin innoittaja oli Amalrich von Bena (latinalainen Amalricus de Bena, ranskalainen Amaury de Bène, myös Amalrich von Chartres). Hän tuli Bènen kylästä Chartresin alueelta , syntyi todennäköisesti noin 1140/1150 ja sai todennäköisesti ensimmäisen koulutuksensa Chartresissa. Joko siellä tai myöhemmin Pariisin yliopistossa hän hankki perusteelliset tiedot seitsemästä vapaasta taiteesta (septem artes liberales) . Pariisissa hän sai maisterin tutkinnon ja siten pätevyyden opettaa taiteiden tiedekunnassa. Hänen on täytynyt saada pienet toimitukset etukäteen. Pariisin yliopistossa hän suoritti myös teologian tutkinnon, jonka hän todennäköisesti valmisti teologian maisteriksi. Tuntemattomana ajankohtana hänet vihittiin pappiin. Opettajana hänellä oli erinomainen maine erityisesti logiikan alalla . Siksi kuningas Philip II Augustus teki hänestä ilmeisesti vanhimman poikansa, joka syntyi vuonna 1187 ja valtaistuimen perillisen, ohjaajan, joka myöhemmin otti vallan Louis VIII: ksi . Joka tapauksessa Amalrich oli ainakin väliaikaisesti lähellä kruununprinssiä.

Amalrich loukkasi kollegoitaan hyvin epätavanomaisella ajattelullaan ja ristiriitaisuudellaan. Hän poikkesi heistä myös opettamistavallaan. Ilmeisesti hän ei opettanut teologisessa tiedekunnassa , vaan vapaiden taiteiden tiedekunnassa. Siitä huolimatta hän käsitteli myös teologisia kysymyksiä luokissaan. Näin tehdessään hän ei välittänyt luopumasta perinteisestä yksimielisyydestä ja kannattamalla rohkeaa ulkopuolista mielipidettä heitä kaikkia vastaan. Hän keräsi suuren joukon opiskelijoita ympärilleen.

Amalrich von Bena opettaa Pariisin yliopistossa (vasemmalla) ja saa paavin tuomion Roomassa (oikealla). Valaistus käsikirjoituksessa Grandes Chroniques de Francelta , Lontoo, British Library , Ms. Royal 16 G VI, fol. 368v (1400-luku)

Nykyhistorioitsija Guillelmus Brito kertoo konfliktista, joka puhkesi Amalrichin elinaikanaan itsepäisen maisterin rohkeasta teologisesta väitteestä johtuen. Guillelmuksen esityksen jälkeen Amalrich kohtasi opinnäytetyöissään kaikkien muiden teologien ristiriitaisuutta. Koska hän ei antanut periksi, paavi Innocentius III: n tapaus . on esitetty. Amalrich oli matkustanut Roomaan puolustamaan opetustaan ​​siellä, mutta paavi oli antanut tuomion häntä vastaan. Palattuaan yliopisto oli pakottanut Amalrichin vetäytymään, mutta hän oli vain teeskentellyt kääntyvänsä pois vakaumuksestaan. Tappio iski häntä kovasti, ja pian sen jälkeen hän oli kuolemaan johtava sairaus. Onko tämä raportti uskottava, on kyseenalaista tutkimuksessa. Toisaalta joidenkin muiden lähteiden hiljaisuus puhuu sitä vastaan , jossa ei mainita, että kirkollisen opetustoimiston toiminta puuttui jo ennen Magisterin kuolemaa. Siksi Ludwig Hödlin mielestä Guillelmuksen mietintö ei ansaitse uskoa; Todellisuudessa Amalrich pysyi häiritsemättömänä kuolemaansa saakka. Johannes MMH Thijssen ja Paolo Lucentini ovat eri mieltä. He pitävät perinnettä luotettavana ja pitävät prosessia vanhimpana dokumentoituna tapauksena opetuksen vastustamisesta Pariisin yliopistossa. Koska Amalrich kuoli vuosina 1205 tai 1206, konflikti, jos se todellisuudessa tapahtui, on todennäköisesti puhjennut noin 1204/1205 ja tuomitseminen "harhaoppi" tehtiin todennäköisesti vuosina 1205/1206.

Amalrican-liikkeen syntyminen ja laajentuminen

Ei tiedetä, oliko ainakin löyhästi järjestetty ryhmä seurannut hänen opetustaan ​​Amalrichin elinaikanaan. Joka tapauksessa hänen ajatuksensa elivät hänen kuolemansa jälkeen joukossa opiskelijoita ja seuraajia, "amalricaneja" (Amauriani) . Ilmeisesti organisatorisesti konsolidoituvan ryhmän ydin koostui pappeista, mukaan lukien yliopiston päälliköt, mutta liike ei rajoittunut koulutettuihin. Amalricalaiset astuivat pois latinankielisen tiedemaailman kapealta alueelta, johon heidän opettajansa oli muuttanut, ja pyrkivät huomattavalla menestyksellä voittamaan ideoidensa laajemmat piirit. Tätä varten he puhuivat väestölle Ranskan kansankielellä. Ne leviävät uudet opin kirkkoprovinssi on Sens, johon sisältyi arkkihiippakunnassa Sens, hiippakuntien ja Auxerre , Chartres , Meaux , Nevers , Orléans , Pariisissa ja Troyes , samoin kuin hiippakunnat Amiensin ja Langresin . Pariisissa opiskelleista amalricalaisista teologeista tuli maan kappeleita ja he veivät viestin seurakunnilleen; Saarnaajia oli monissa paikoissa. He tiesivät, että tämä toiminta oli vaarallista; Lähteet osoittavat, että toisaalta he etsivät suurta vastausta ja kouluttamattomat ottivat heidät hyvin vastaan, mutta toisaalta heidän oli edettävä varovaisesti ja salaa. Naiset liittyivät myös liikkeeseen. Amalricaneja kutsuttiin myös väestön Beguines ja Papelards ; heidät ilmeisesti rinnastettiin joissakin tapauksissa aloittelijoille ja begardenille , tuolloin vielä nuorelle hengelliselle liikkeelle, joka koettiin myös vaihtoehtona tavanomaiselle, nykyiselle uskonnolliselle käytännölle. Se, että amalricalaisilla oli maine rehellisyydestä ja elämäntavasta, jota leimaa luonteen vahvuus (vitae gravitas), edisti uusien ideoiden nopeaa ja laajaa levittämistä . Näyttää siltä, ​​ettei heidän kanssaan ole ollut hierarkkista organisaatiota, mutta oli edustajia (maiores), jotka ottivat johto- ja opetustehtävät ja saarnasivat sanaa saarnaajina.

On epäselvää, missä määrin Amalrican-teesit vastasivat aitoa Amalrich-oppia. Oli käsikirjoja, joissa liikkeen edesmenneen aloittajan opetus esitettiin järjestelmällisesti (summe de doctrina Amalrici) . Ne muodostivat teoreettisen perustan, mutta eivät ilmeisesti jäykästi kiinteän dogmatikan merkityksessä; pikemminkin Amalrichin kuoleman jälkeen, joka oli vakava käännekohta, kehitystä jatkettiin ja painotettiin uudestaan. Guillelmus Brito kertoo, että isäntänsä kuoleman jälkeen harhaoppiset "keksivät uusia ja ennenkuulumattomia virheitä ja pirullisia keksintöjä".

Löytö

On kaksi nykyaikaista raportit löytö Amalrican toimintaa kirkon opetus toimistoon: tilissä Guillelmus Brito tarkempi kuvaus on Dialogus miraculorum (Vuoropuhelu Miracles), jonka Sisterssiläisluostari munkki Caesarius von Heisterbach . Caesarius omisti laajan luvun työssään amalricalaisille, jonka hän kirjoitti vuonna 1223.

Guillelmuksen tietojen mukaan uutuus harhaopista tuli Pariisin piispan Peter von Nemoursin (Pierre II de la Chapelle) korviin. Myös Ranskan liittokansleri Guérin (Garinus), joka oli tärkeä kuningas Philip II: n neuvonantaja, sai siitä tiedon. Kaksi arvohenkilöä päätti salakuljettaa Radulf von Namur -nimisen maisterin epäilyttävään liikkeeseen informaattorina. Guillelmuksen mukaan Radulf oli ovela ja todella katolinen mies, joka "ihmeen" onnistui matkia amalricalaisia ​​omaksi. Näin hän onnistui saamaan heidän luottamuksensa. Hän meni heidän luokseen yksitellen ja sai luottamuksellisessa keskustelussa heidät paljastamaan salaisuutensa hänelle. Kerättyään riittävästi syyttävää materiaalia hän tuomitsi ihmiset, joiden kanssa hän puhui. Heidät pidätettiin ja vietiin Pariisiin.

Caesarius von Heisterbach tarjoaa hieman erilaisen ja yksityiskohtaisemman kuvauksen, mutta on olennaisesti yhteensopiva Guillelmuksen lausuntojen kanssa. Hän kertoo, että Wilhelm “kultasepäksi” kutsutun liikkeen kannattaja tuli Radulf (täällä Rudolf) von Namuriin ja teeskenteli olevansa Jumalan lähettiläs saadakseen hänet harhaopiksi. Wilhelm väitti, että Pyhän Hengen uusi aika alkoi , jolloin kirkolliset sakramentit menettivät merkityksensä. Pyhän Hengen sanotaan paljastavan lähinnä seitsemän miehen kautta, joista hän, Wilhelm, on yksi. Lisäksi Wilhelm yritti voittaa Philip II: n suosiota ennustamalla, että kaikki valtakunnat alistuivat Ranskan kuninkaalle uudella aikakaudella. Radulf kysyi häneltä, onko hänellä vielä kumppaneita, jotka olivat saaneet tällaisen ilmoituksen. Sitten Wilhelm paljasti, että hänellä oli monia samanmielisiä ihmisiä, ja nimitti heidät. Radulf oli nyt tunnistanut vaaran, jonka tämä harhaoppi oli aiheuttanut kirkolle. Hän kertoi Pariisin piispalle ja joillekin johtaville teologeille kohtaamisesta väärän opettajan kanssa. Sitten he antoivat Radulfille ja toiselle pappille teeskennellä kuuluvansa amalricaaneihin ja tutkia perusteellisesti heidän opetuksiaan. Jos he tekisivät tämän työn, he voisivat saada syntinsä anteeksi.

Caesaruksen kuvauksen mukaan kaksi papia noudatti ohjeita. Yhdessä amalricalaisten saarnaajien kanssa he ylittivät Pariisin, Langresin ja Troyesin hiippakunnat ja Sensin arkkihiippakunnan kolmessa kuukaudessa ja törmäsivät lukuisiin harhaopin kannattajiin. Saadakseen harhaoppisten täyden luottamuksen Radulf nosti joskus silmänsä ja teeskenteli, että hänen henkensä kuljetettiin taivaaseen. Myöhemmin kokouksissa hän sanoi, mitä oli nähnyt väitetyssä näyssä . Viimein kaksi vakoojaa ilmoitti Pariisin piispalle. Sitten hän järjesti väärät opettajat pidätetyksi.

Neljätoista johtavaa amalricania pidätettiin eri paikoissa; vain yksi heistä oli Pariisissa. Ne tunnetaan nimellä. Luultavasti kaikki heistä olivat pappeja. Kolme oli mestareita, seitsemän muuta oli saanut teologista koulutusta yliopistossa. Jopa ”kultaseppä” Wilhelm, josta Caesarius von Heisterbach kertoo, ei ollut yksinkertainen käsityöläinen, vaan koulutettu teologi; Termi "kultaseppä" tarkoitti todennäköisesti hänen ammattiaan alkemian kanssa , joten se oli lempinimi eikä ammatti. Heti pidätyksen jälkeen he joutuivat luetteloon virheistään; joten Radulf oli tehnyt muistiinpanonsa lausunnoistaan. Kirkon lähestymistavalle on ominaista, että Pariisin piispa teki alusta lähtien tiivistä yhteistyötä yliopiston teologien kanssa. Teologien ryhmä, joka Caesaruksen tietojen mukaan käski vakoilla harhaoppisia yhdessä piispan kanssa, oli ilmeisesti komissio, joka oli muodostettu nimenomaan harhaopin ammatillista arviointia varten. Vain papeihin kuuluneita liikkeen koulutettuja edustajia maioreita kohdeltiin . Piispa pidättyi vainoamasta ja rankaisemasta maallikkoja; Guillelmus Brito kertoo, että naiset "ja muut yksimieliset", jotka maiorit ovat viettäneet ja turmelleet , on säästetty.

Ilmeisesti kirkolliset viranomaiset olivat tietoisia uudesta harhaopista vuoden 1209 loppupuolella tai vuoden 1210 alussa ja sitten amalricalaiset vakoilivat muutaman kuukauden ajan kerätäkseen todisteita. Pidätys tapahtui todennäköisesti toukokuussa tai kesäkuussa 1210. Koska papisto oli mukana, valtion ja kirkon välinen vallanjako oli herkkä, kun heitä vastaan ​​ryhdyttiin. Kuningas Philip II: n toukokuussa 1210 antama asetus liittyy todennäköisesti amalricalaisten vankeuteen. Siinä hän sääti valtion viranomaisten menettelytapoja papien tekemissä rikoksissa ja korosti, että nämä ovat hengellisen toimivallan alaisia ​​ja että ne olisi sen vuoksi annettava sille.

Tuomitseminen ja täytäntöönpano

Jotta historia kanonisen oikeuden , vastaisen oikeudenkäynnin Amalricans on erityisen tärkeä, koska se on ensimmäinen tarkastus- tapaus, jossa uudet säännökset inkvisitio menettelyyn , Innocentius III. olivat kehittäneet, niitä käytettiin. Innocent oli säätänyt menettelyn harhaopin käsittelystä paavin dekretaaleissa , jotka sisältyivät kirkon lakisääntöihin vuonna 1210 osana Collectio tertiaa , joka on kanonisesti sitovien paavin määräysten ”kolmas kokoelma” . Harhaoppiset oikeudenkäynnit saatettiin kirkon oikeusistuimiin. Tuomareilla oli suurelta osin vapaat kädet tosiseikkojen selvittämisessä. He voivat vapaasti kuulustella, kuulustella todistajia tai kuulla teologien asiantuntijapaneelia haluamallaan tavalla.

Katsaus oikeudenkäyntiasiakirjoihin on tullut meille, mikä antaa käsityksen kuulustelukäytännöstä. Se kertoo neljän tuomioistuimen haastateltavan tunnustuksista. Syyte (cedula) sisälsi syytteen artikkelit, jotka luettiin syytetylle piispan läsnä ollessa. Hän listasi "virheet" - harhaoppiset teesit - joiden levittämisestä häntä syytettiin. Sitten hänen täytyi vahvistaa, että hän oli kuullut lukemansa, ja sanoa, onko hän ymmärtänyt sen vai ei. Saatuaan sen hänellä oli mahdollisuus joko kiistää kieltämällä väitteet tai tunnustaa syyllisyytensä. Kaikki neljä syytettyä myönsivät syyllisyytensä ja myönsivät olevansa luopuneet virheestä. Yksi heistä kertoi ymmärtävänsä vain osittain. Todennäköisesti kidutusta ei käytetty, koska syytetyt antoivat mielellään tietoja. Lähteiden mukaan jotkut amalricalaiset eivät kieltäneet tosiasiaa, he tarttuivat harhaoppisiin vakaumuksiinsa ja puolustivat heitä. Yksi heistä nimeltä Bernhard väitti, että hänen todellisen olemuksensa suhteen (kvanttieratissa) häntä ei voitu polttaa eikä joutua kärsimään muita kärsimyksiä, sillä mitä hän todella oli, hän oli Jumala. Hän viittasi ajatukseen, jonka mukaan ihmisessä on jumalallinen auktoriteetti, joka muodostaa henkilön olemuksen ja johon kohtalon häiriöt eivät vaikuta.

Tuomio seurasi todistusprosessia. Koska syytetyt olivat papistoa, Pariisin piispa ei voinut tehdä päätöstä yksin. Kanonilain määräysten mukaan toimivaltaisen kirkkoprovinssin maakunnan synodin oli hyväksyttävä tuomitseminen tällaisissa tapauksissa ; jos syytetty oli pappi, vaadittiin kuuden piispan osallistumista. Siksi asia saatettiin sinodille, joka kokoontui Pariisissa Sensin arkkipiispan Peter de Corbeilin johdolla. Pariisin hiippakunta oli silloin osa kirkollista Sens-maakuntaa. On mahdollista, että edustajakokous kutsuttiin koolle nimenomaan amalricalaisten tuomitsemiseksi. Se kokoontui todennäköisesti syys- tai lokakuussa 1210. Arkkipiispan lisäksi siellä olivat Pariisin ( Pierre II. De la Chapelle ), Orléansin (Manassé de Seignelay), Troyesin (Hervée de Troyes), Neversin (Nevilla (Guillaume I. de) piispat). Saint-Lazare), Meaux (Geoffroi de Tressy), Chartres ( Renaud de Bar ) ja Auxerre (Guillaume de Seignelay). Pariisin yliopistossa opettaneet teologian päälliköt olivat myös läsnä. Vain arkkipiispa oli tuomari, muut kokouksen osallistujat toimivat hänen neuvonantajina. Koska tunnustuksia oli, harhaoppeista ei ollut epäilystäkään; Lisäksi jotkut amalricalaiset eivät osoittaneet katumusta, mutta tunnustivat avoimesti uskomuksensa. Siksi syyllinen tuomio oli väistämätön.

Tuomiossa noudatettiin Innocent III: n lainsäädännön vaatimuksia. Merkittävä uudistus tämän paavin määräyksissä oli konseptin siirtäminen roomalaisesta oikeudesta kanoniin. Roomalaisen lain mukaan majesteettin loukkaus (crimen laesae maiestatis) oli vakava rikos. Tältä pohjalta Innocent rakensi analogian maallisen majesteetin, keisarin ja taivaallisen majesteettin, Kristuksen, välillä. Näin ollen harhaoppinen loukkaa majesteettisuutta maailman hallitsijaa Kristusta vastaan. Siksi vakavissa harhaopitustapauksissa kirkollisen kurin tavanomaiset toimenpiteet - pahimmassa tapauksessa ekskommunikaatio (kirkon seurakunnan menetys) - eivät ole riittäviä; pikemminkin Kristuksen majesteettisuutta vastaan ​​tehdystä rikoksesta vain ankarin rangaistus näytti sopivalta, jos tekijä ei osoittanut parannusta. Kirkkotuomioistuimet eivät saaneet määrätä kuolemanrangaistuksia. Siksi paavin määräysten mukaan harhaoppiset papit oli ensin irrotettava hengellisestä arvostaan ​​ja sijoitettava maallikoihin ; siten he menettivät etuoikeuden olla vain kirkollisen toimivallan alaisia. Kun kirkollinen tuomioistuin oli todennut syyllisyytensä, heidät luovutettiin maalliselle viranomaiselle rangaistukseksi. Joka tapauksessa hän antoi kuolemanrangaistuksen ja pani sen täytäntöön.

Amalricanien teloitus; oikealla kuningas Philip II. Valaistus käsikirjoituksessa, joka tehtiin vuonna 1487 Grandes Chroniques de Francessa , Lontoo, British Library, Ms. Royal 20 E III, fol. 177v

Sinodissa todettiin, että neljätoista syytettyä amalricalaista oli syyllistynyt harhaopetukseen. Kaikki on poistettu papistoilta. Neljä heistä tuomittiin elinkautiseen vankeuteen - luultavasti luostarissa. Kirkollinen tuomioistuin antoi loput kuninkaan edustajille rangaistusta varten. Nämä kymmenen amalikalaista poltettiin julkisesti 20. marraskuuta 1210 Filippus II: n määräyksestä Les Champeaux'ssa (latinalainen Campellus ) Pariisin kaupunginmuurien ulkopuolella, nykyisessä Quartier des Hallesissa . Suuri joukko seurasi teloitusta, ja myös kuningas oli läsnä. Kaksi aikalaista, Caesarius von Heisterbach ja tuntematon Chronica de Mailros -merkinnän kirjoittaja , kertovat yksimielisesti vankien sitkeydestä, jotka eivät loppuun asti nähneet syyllisyyttään . Caesarius kirjoittaa teloituksesta: "Henkisessä kovettumisessa he eivät antaneet vastausta mihinkään kysymykseen eivätkä edes antaneet parannuksen merkkiä kuoleman hetkellä."

Muut kirkon toimenpiteet

Vuoden 1210 synodissa todettiin, että neljä vuotta sitten kuollut Amalrich oli harhaoppinen ja erotti hänet postuumisti . Hän käski poistaa hänen ruumiinsa hautausmaan pyhältä maalta. Luut kaivettiin ja haudattiin Schindangeriin . Lisäksi kirkolliskokous päätti, että jokainen, joka omisti kansankielellä teologisia kirjoituksia Amalricans ja niiden kopioiden vanhaan ranskalaiseen versiot Creed ja Isä meidän täytyi jättää ne yli heidän piispan mukaan juhlaa Marian Kynttilänpäivä (helmikuu 2 , 1211) viimeistään . Jokaista, joka on saanut hallussaan tällaisia ​​tekstejä tämän päivän jälkeen, tulisi kohdella harhaoppisena.

Muiden harhaopin seuraajien tutkimukset jatkuivat; joten vuonna 1211 Langresin hiippakunnassa tutkittiin tunnettu maisterin tutkinto. Laonin Saint-Martinin maailmanhistorian (Chronicon universale Laudunense) tietojen mukaan hän yritti voittaa samppanjan kreivitär Blanka hänen ideoistaan. Hänen "petoksensa" oli paljastettu, mutta hän pystyi pelastamaan itsensä vetoamalla paaviin. Paavalin 17. maaliskuuta 1211 lähettämästä kirjeestä käy kuitenkin ilmi, että syytetyt olivat todella paenneet Roomaan, mutta Innocentius III. ei tehnyt päätöstä, mutta määräsi selvityksen tapauksesta Ranskassa. Vuonna 1212 Amiensissa Godinus-niminen mestari tuomittiin amalricaniksi ja poltettiin. Teologilla - kardinaali vuodelta 1212 - Robert von Courson , jolla oli ollut keskeinen merkitys tutkimuksessa alusta alkaen, oli keskeinen rooli harhaoppisten vainossa . Hän nautti paavin erityisestä luottamuksesta, joka nimitti hänet legaatiksi Ranskassa vuonna 1213 . Vuonna 1215 Neljäs Lateraanin neuvosto tuomitsi Amalrichin opetuksen "erittäin perverssinä" ja totesi, että "valheiden isä" - paholainen - oli sokaissut hänet siinä määrin, että hänen opetuksensa oli enemmän hullua kuin harhaoppista. Pariisin yliopiston vapaiden taiteiden tiedekunnan perussäännöissä, jotka tulivat voimaan vuonna 1215, kirjoitusten käyttö Amalrichin opetuksessa oli kielletty.

Seuraavana ajanjaksona yhtään tuomittavan opin tunnustavaa seuraajaa ei ilmestynyt. Kanonisti Heinrich von Susa ("Hostiensis") väitti kuitenkin, että Amalrichin entiset oppilaat olivat vielä elossa vuonna 1215 Lateraanin neljännen neuvoston aikaan, jonka nimet olisi pidettävä salassa kunniallisesti. Huolimatta näistä ihmisistä, joita kunnioitettiin, neuvosto oli pidättäytynyt antamasta yksityiskohtia sen sisällöstä tuomitessaan harhaopin. Oletettavasti Magisterin entiset opiskelijat olivat voimakkaita Ranskan kuninkaallisessa tuomioistuimessa, jossa Amalrich oli opiskellut kruununprinssiä. He, varsinkin tuleva kuningas Louis VIII, on täytynyt olla hämmentynyt aikaisemmasta yhteydestään harhaopin kirjoittajaan noin vuonna 1215. Valtaistuimelle tulonsa jälkeen Louis VIII määräsi vuonna 1226, että harhaopetuksesta olisi rangaistava säännöllisesti tulipalolla.

Amalrican-opetukset

Alussa kirjanen Vastaan Amalricans vuonna ainoa säilynyt käsikirjoitus, Troyes , Bibliothèque municipale, 1301, fol. 141r (1300-luvun alku)

Lähteet

Amalrich ei ilmeisesti jättänyt mitään kirjoituksia. Amalrican kirjallisuutta oli kuitenkin olemassa, koska oikeudenkäynnissä mainittiin vanhan ranskan teologiset kirjat. Amalricalaiset halusivat esitellä ideoitaan laajalle kouluttamattomalle maallikkopiirille kansankielisillä kirjoituksilla . Vanha ranskalainen versio Isältämme on tullut meille , mikä muuttaa rukouksen Amalrican teologian merkityksessä. Muutoin alkuperäisiä amalricalaisia ​​tekstejä ei kuitenkaan ole säilynyt; heidän kirjallisuutensa joutui kirkollisen sensuurin uhriksi. Siksi heidän opetuksensa tunnetaan vain vastakkaisista lähteistä, joissa "harhaoppisten" teesit voidaan toistaa vääristyneessä muodossa. Päälähteet ovat nimetön esite Contra Amaurianos (vastaan ​​Amalricans) ja ns Fragmentum Viconiense (fragmentti Vicoigne), teksti, joka on kirjoitettu pian vuoden 1210 tuomion jälkeen ja joka sisältää luettelon Amalrican opeista. Kirjoittaja tutkielman Contra Amaurianos on hyvin todennäköistä Garnier de Rochefort (Latin Garnerius de Rupeforti), apotti sistersiläismunkki luostari Clairvauxlainen . Fragmentum Viconiense on yksityinen levy, joka voi jäljentää kohteita syyte; se ei ole - kuten aikaisemmassa tutkimuksessa oletettiin - pala virallisista synoditiedostoista. Tietoja on myös lukuisissa keskiaikaisissa aikakirjoissa ja Gesta Philippi Augustissa , kuvaus Philip II: n teoista, jonka asiaankuuluvan osan kirjoitti Guillelmus Brito 1214/1215.

sisältö

Se, että Amalrichin ideoita jatkoivat hänen opiskelijansa, voidaan nähdä lähteiden tiedoista, mutta yksityiskohdat ovat epäselviä, koska hänen omia opinnäytteitään ei yleensä tunnisteta selvästi sellaisiksi. Epäilemättä ideoiden suosiminen heidän kanssakäymisensä kautta kouluttamattomille vaikutti sisällöllisesti ja niiden ymmärtämiseen. Yksittäisillä amalricalaisilla oli merkittävä rooli: Bernardus-nimiselle magisterille, joka teloitettiin vuonna 1210, Kölnin kuninkaallisen kronikan kolmannessa jatko-osassa kutsutaan heresiarchaksi (heresiarkiksi, harhaopin päämieheksi) ja tuntematon nykyajan kronikoitsija käytti myös kiroussanaa Magisterille Godinus, joka pidätettiin ja teloitettiin vasta vuonna 1212 ". Heresiarkka". Robert von Courson kutsui Godinuksen amalricanliikkeessä aloittaman suunnan seuraajia "Godineriksi" (Godini) ja Laonin Saint-Martinin maailmankronikassa kerrotaan, että äskettäin - toisin sanoen vuoden 1210 teloitusten jälkeen - Godinus oli kaikkien amalricalaisten toimien opettaja. Ilmeisesti tutkijat Bernardus ja Godinus olivat liikkeen merkittäviä edustajia, jotka todennäköisesti menestyivät epätavanomaisten ideoiden muotoilussa ja kehittämisessä. Amalrichin kuolema vuonna 1206 merkitsi käännekohtaa, mutta missä määrin seuraavan ajan opetuskehitys poikkesi hänen opinnäytetyöistään tai laajensi niitä merkittävästi ja teki niistä uusia johtopäätöksiä, on vaikea nähdä perinteiden perusteella.

Amalrich von Bena antaa oppitunteja. Valaistus käsikirjoituksessa, Grandes Chroniques de France , Pariisi, Bibliothèque Nationale, Ms fr. 2813 (1400-luvun loppu)

Seuraava kuva opetuksen pääpiirteistä ja sen perusteluista syntyy lähteiden mahdollisesti vääristävistä ja väärentävistä tiedoista:

Lähtökohtana on yleisesti hyväksytty teologinen periaate Jumalan läsnäolosta . Jos Jumala on läsnä kaikkialla, hänen on oltava "jonnekin" (alicubi) , koska jos lause "Jumala on jonnekin" olisi väärä, "Jumalan ei ole missään" pitäisi olla totta, ja sitten "Jumala on kaikkialla" olisi väärä eikä hän tekisi olla läsnä. Joten läsnäolo edellyttää, että hän on yhdessä paikassa. Myös Raamatussa ja kiistattomassa kirkko-opissa on lausuntoja, joiden mukaan Jumala on tietyssä paikassa (esimerkiksi "taivaassa") eikä ole paikkaa, missä hän ei olisi. Siksi kaikkialla läsnäolo on ymmärrettävä siten, että Jumala voi olla paikalla ja jokainen paikka yhtä tasaisesti.

Pyhän Augustinuksen opetuksen mukaan oikea vastaus kysymykseen, missä Jumala oli ennen maailman luomista, on "itsessään". Kysymyksessä oletetaan, että hän oli jonnekin ennen luomista - eli ikuisuudessa - ja että tämä paikka on ikuinen. Joten siellä on ikuinen paikka. Mutta koska mikään muu kuin Jumala on ikuinen, Jumalan ja tämän paikan välillä ei voi olla eroa: "Jumala" ja "Jumalan paikka" ovat samat, Jumala on paikallinen.

Kuten paikassa, niin on aika. Koska Jumala on "aina", hänen on oltava ajassa, joka kerta. Joten kaikilla paikoilla ja myös jokaisella ajankohdalla on jumalallinen laatu.

Paavali sanoi, että meidän ”elää, liikkua ja ovat” Jumalaan ja että kaikki on ”pois hänestä ja hänen kauttaan ja häneen”. "Kaikki" sisältää sekä tavarat että pahuudet . Joten pahuudet ovat Jumalassa. Koska kaikki, mikä Jumalassa on, on Jumala, seuraa myös, että paha on myös Jumala. Se tarkoittaa konkreettisesti paholaista, mikä tarkoittaa: Tämä olento, perkele, on Jumalassa, koska se on kuin kaikki muut olennot häneltä ja hänen kauttaan ja hänessä. Joten tämä olento löytää myös Jumalan hyväksynnän, eikä hän hylkää sitä. Lausunto ”Kaikki on Jumalassa” koskee myös jumalallista olemusta (divina essentia) , koska Jumalan ja hänen olemuksensa välillä ei ole eroa. Myös tästä näkökulmasta kaikki on rinnastettava Jumalaan; mikään ei ole sen olemusta.

Apostoli Paavalin opetusten mukaan Jumala toimii kaiken kaikkiaan. Joten hän aiheuttaa kaikkea hyvää ja myös pahaa. Sen, että hän ei tee vain hyvää, todistavat Vanhan testamentin profeetallisten kirjojen kohdat, joissa Herraa kutsutaan pahuuden kirjoittajaksi. Siten ei ole syntiä ihmiselle, joka ymmärtää, että kaikki hänessä tapahtuu Jumalan toimesta. Kaikki teot ovat Jumalan tekoja. Vastustaminen siitä, että Jumala ei voi tehdä pahaa, ei pidä paikkaansa, koska jos jotain, mitä hän ei voisi tehdä, ei olisi kaikkivoipa . Jokainen, joka osoittaa toiminnan itselleen eikä yksinomaan Jumalalle, on tietämättömyys. Helvetti ei ole muuta kuin tämä tietämättömyys. Vastaavasti paratiisi ei ole muuta kuin tieto totuudesta Jumalasta, käsitys kaiken jumalallisuudesta.

Tästä syystä tarvitaan sakramentteja , kuten kaste ja katumus . Juutalaisen, joka tietää totuuden, ei tarvitse kastaa. Jos pappi on säätänyt katumuksen, hänen ei tarvitse tehdä sitä, koska hän ei tarvitse mitään pelastukseensa totuuden tuntemisen lisäksi. Kuka ymmärtää, että Jumala on hänessä, sillä ei ole mitään syytä katua tai surra mitään. Pikemminkin hän elää ilossa. Kirkon oppi ylösnousemuksesta on siten myös tarpeeton. Kristusta ei herätetty fyysisesti . Todellisuudessa "ylösnousemus" ei tarkoita muuta kuin totuuden tuntemista, jonka kanssa kaikki pelastus on jo annettu täysin. Pelastus voidaan saavuttaa vain ymmärtämällä itsemme ”Kristuksen jäseneksi” - toisin sanoen jumalalliseksi olennoksi. Siksi ei ole mitään syytä odottaa mitään muuta ylösnousemusta kuin tämä. Kirkon odottamaa kuolleiden herättämistä ei tapahdu tulevaisuudessa. Uskolla ja toivolla - jotka kirkon opetuksen mukaan yhdessä rakkauden kanssa muodostavat kolme ” teologista hyveitä ” - ei ole merkitystä, koska vain tiedolla on merkitystä. Myös ehtoollisen sakramentti, eukaristia , tulee tarpeettomaksi . Pyhitetyllä isäntä ei ole enempää kunnianarvoisa kuin mikään palan leipää. Sakramentit ovat vain "merkkejä" (sign) ; sinänsä heillä on aiemmin ollut merkitys, mutta nyt on alkamassa uusi aikakausi, jonka Pyhä Henki on muotoillut, jolloin sellaiset merkit voidaan poistaa. Niissä, jotka ovat ymmärtäneet totuuden, Pyhä Henki inkarnoituu päivittäin . Periaatteesta, jonka mukaan Jumala on kaikkialla ja että kaikki on Jumala, seuraa myös, että Kristuksen ja muiden ihmisten välillä ei ole eroa jumaluuden suhteen. Jumalallista totuutta ei ole varattu kristityille; Jumala puhui pakanallisen muinaisen runoilijan Ovidian ja kirkon isän Augustinusin kautta. Lisäseurauksena on kunnioituksen ja pyhäinjäännöskultin hylkääminen , joka on epäjumalanpalveluksen muoto, amalrikanischerin näkemys (epäjumalanpalvelus) on.

Amalricalaiset tulkitsivat uudelleen uskonnolliset lausunnot, jotka tavanomaisen käsityksen mukaan liittyvät ihmisen ulkopuoliseen ja pelastushistoriaan , liittämällä ne ihmishenkeen sisältyviin prosesseihin ja olosuhteisiin. Tämä näkyy myös vanhassa ranskankielisessä versiossa Isämme. He käänsivät tässä rukouksessa esitetyn pyynnön "pyhitetty olkoon sinun nimesi" sanalla "confermez vostre nom en noz cors" ("Vahvista nimesi sydämessämme"). Näin tehdessään he käänsivät sen pyynnöksi saada henkilökohtainen ja sisäinen kokemus Jumalasta. He eivät liittäneet eskatologisesti pyyntöä "Sinun valtakuntasi tulee" tulevaan taivaaseen , vaan nykyiseen elämäänsä: "Donez nous vostre regne" ("Anna meille valtakuntasi").

tulkinta

Ideoiden luokittelun historia

Jo 1200-luvulla väitettiin, että Amalrich noudatti varhaiskeskiajan irlantilaisen teologin ja filosofin Johannes Scottus Eriugenan opetusta , joka on esitetty hänen tekstissään Periphyseon (About Natures) . Tällaista perinteistä asiayhteyttä ei kuitenkaan välitetä nykyaikaisissa lähteissä; vasta vuosikymmenien amalricalaisten kaatumisen jälkeen tämä väite on nimenomaisesti todistettu. Sen alullepanija oli vaikutusvaltainen teologi Odo von Châteauroux († 1273), joka kampanjoi menestyksekkäästi Periphyseonin käsikirjoituksen tuomitsemiseksi harhaoppisena. Eriugena oli epäillyt epäsovinnaisesta teologiasta, kun hän oli vielä elossa 900-luvulla; osa hänen väitteistään oli tuomittu kirkollisesti 850-luvulla. Perinteinen oletus, että irlantilainen ajattelija vaikutti Amalrichiin, on muokannut amalricalaisten harhaopin historiallisten juurien etsimistä nykyaikana. Modernin aikakauden tutkimuskeskustelut käsittelevät kysymystä siitä, mikä rooli Eriugenan opinnäytetyöillä oli Pariisin maisterin tutkimuksen ajattelussa. Toinen aihe on tarkasteltavien ideoiden luonnehtiminen " panteistisiksi ". Amalrichin itsenäisyyden arviointi riippuu hänen suhteestaan ​​Eriugenaan.

Yleinen näkemys nykyaikaisessa tutkimuksessa on, että Amalrich oli panteisti, joka löysi panteistisia tai ainakin panteistisesti tulkittavia ideoita Eriugenasta ja perusti konseptinsa niihin. Tässä mielessä tunnettu filosofian historioitsija Maurice de Wulf ilmaisi itsensä 1900-luvun alussa. Hän sanoi, että Amalrich oli edustanut "absoluuttista panteismia", jolloin hän oli antanut Eriugenan filosofialle, josta hän oli alkanut, monistisen mielen. Clemens Baeumker totesi vuonna 1926 postuumisti julkaistun Contra Amaurianos -lehden johdannossa , että Amalrich oli kehittänyt Eriugenan filosofiaan perustuvan äärimmäisen panteistisen opin, jossa " naturalistinen suunta" oli saavuttanut täydellisen läpimurron teoriassa ja käytännössä. Amalrich otti suureksi osaksi itsenäisyyttä Etienne Gilsonin . Vuonna 1932 hän huomasi, että Pariisin maisterin tutkinto oli ollut "oma lähde". Hän ei ottanut panteismiaansa Eriugenalta eikä Chartresin koululta , mutta kehitti sen omien pohdintojensa perusteella Jumalan luonteeseen ja maailman suhteisiin Jumalaan. Näin tehdessään hänet inspiroivat Eriugenan väärinymmärretyt sanamuodot. Mario dal Pra korosti vuonna 1951, että Amalrican-oppi oli sisällytetty pitkäkestoiseen platoniseen- kristilliseen perinteeseen. Hän näki siinä johdonmukaisen päätöksen tuloksen Jumalan ylittymisen ja immanenssin välillä . Amalrich piti näitä kahta käsitettä yhteensopimattomana ja valitsi jumalan immanentin maailmassa.

Filosofi ja filosofian historioitsija Karl Albert esitteli uuden lähestymistavan vuonna 1976 . Hän kääntyi Amalrican maailmankuvan yleisen erottelemattoman nimityksen suhteen panteistiseksi. Albertin tulkinnan mukaan amalricalaiset eivät edusta välitöntä, vaan vain epäsuoraa panteismia. He eivät väittäneet yksilön olemuksen identiteettiä Jumalan kanssa, vaan vain korostivat vanhan filosofisen ja teologisen perinteen merkityksessä kaiken olemuksen ykseyttä ja Jumalan immanenssia, jonka he identifioivat olemuksestaan. Albert Amalrich oli ajattelija keskiaikaisen platonismin perinteessä . Hänen liikkeensa "Mikä tahansa on, on Jumala" -teesi ei todellisuudessa ollut harhaoppinen siinä tapauksessa, että ymmärretään harhaoppi. Amalrikkalaiset eivät erottaneet eroa olentojen sellaisenaan ja olentojen välillä siltä osin kuin ne ovat yksittäisiä asioita. Albert viittasi vuonna 1210 tuomitun Amalrican Bernarduksen lausuntoon Fragmentum Viconiense -lehdessä , jonka mukaan henkilöä ei voida polttaa tai kiduttaa "siltä osin kuin hän on", koska "siinä missä hän on", hän on Jumala. Bernardus ei väittänyt olevansa Jumala yksittäisenä persoonana, vaan vain, että hän oli Jumala olemisen näkökulmasta, aivan kuten kaikki, mikä sellaisenaan on Jumala, siltä osin kuin sitä tarkastellaan pelkästään tästä näkökulmasta. Albert sanoi, ettei syyttäjä ole ottanut huomioon rajoituksen erottelua "sellaisenaan".

Ludwig Hödl (1977) luonnehti Amalrican-järjestelmää dialektisesti aseellisena monismina, joka löysi oppikirjansa Eriugenan pääteoksessa. Hödl sanoi, että amalricalaisten ajatusyhteydet ovat tyypillisiä " gnostilaiselle identiteettijärjestelmälle". Amalrich toimitti järjestelmän perusideat, mutta seuraukset olivat konkreettisia vasta hänen kuolemansa jälkeen. Ydin oli teoria Jumalan läsnäolosta ja kaikkivoipaisuudesta, jonka luonnonfilosofia vahvisti ja joka perustui kaikkiin dialektian välineisiin. Dialektisessa tutkimuksessa varmuus sen oikeellisuudesta johtui "pantheisoivan" perusolettaman vastakohdan kiivaasta kieltämisestä. Tällaisessa järjestelmässä ei ollut sijaa, jolla Kristuksen historiallisella ilmoituksella olisi ainutlaatuinen rooli: "Koska Jumala on omaksunut kaikki muodot, Hän ei ottanut mitään sellaisista raamatullisen inkarnaation sanoman merkityksessä."

Amtralaisen oppi immanenssista on Roberto Plevanolle (2000) teologinen käsite, jonka mukaan Jumala on ainoa todellinen ja todellinen olento. Tämän "radikaalin metafyysisen monismin" mukaan kaikki erot Jumalan ja luotujen välillä ovat vain ilmeisiä. Jumala on kaiken luomisen ydin. Plevano hyväksyi Eriugenan ja Chartres-koulun vaikutuksen, mutta huomautti myös Amalrichin omaperäisyydestä.

Contra Amaurianoksen vuoden 2010 painoksen johdannossa Paolo Lucentini tulkitsi Amalrican immanenssiopin radikaaliksi transsendenssin hylkäämiseksi. Tämä teologia ei tunne luojaa näkyvän maailman ulkopuolella, mutta se on eräänlainen hengellinen naturalismi. Se myös kieltää jatkuvan olemassaolon kuoleman jälkeen ja siirtää sen jälkeen taivaan ja helvetin kanssa ihmisen hengen sisätiloihin. Jumala ei liity pelkästään tilaan ja aikaan, vaan sen ymmärretään olevan yksinomaan tilallinen ja ajallinen. Tällä tavalla amalricalaiset olisivat ottaneet vallankumouksellisen kannan ympäristöään ja sen perusvakaumuksia vastaan. Vaikka he käyttivät nykyistä teologista terminologiaa, he käyttivät sitä muotoillakseen ajatuksia, jotka olivat ristiriidassa kristillisen sanoman ytimen kanssa. Keskiajalla ei ollut ennakkotapausta tällaiselle lähestymistavalle.

Amalricalaiset tuomitseva vuoden 1210 synodi totesi myös, että Aristoteleen luonnonfilosofisia kirjoituksia ja niihin liittyviä kommentteja ei voitu lukea julkisesti tai yksityisesti Pariisissa. Aristoteleen kielto viittaa siihen, että amalikolaisten ideoiden ja aristoteleisen filosofian välillä oletetaan olevan yhteys. Kaksi aikalaista, Guillelmus Brito ja kronikoitsija Robert von Auxerre, totesivat nimenomaisesti, että Aristoteleen lukeminen synnytti harhaopin. Ilmeisesti Amalrichin ja hänen opiskelijoidensa toiminnan kautta Pariisin vapaiden taiteiden tiedekunnan koulutustoiminta hämärtyi. Konkreettisesti ei kuitenkaan voida osoittaa aineellista yhteyttä amalricalaisten perinteisten teesien ja tuolloin tunnettujen Aristoteleen teosten välillä.

Eettiset seuraukset

Amalrican maailmankuvan johtopäätös, että syntiä ei oikeastaan ​​ole, koska mikään ei ole jumaluuden hallituskauden ulkopuolella, vaikutti erityisen loukkaavalta keskiaikaiselle ympäristölle. Tämä koettiin hyökkäyksenä moraalin perusteisiin. Kriitikot huomauttivat suuttuneena, että tällaiset väitteet voivat perustella vakavia rikoksia, kuten aviorikos. Amalricalaisia ​​syytettiin siitä, että he olivat tehneet seksuaalimoraalin poistamisen seurauksen synnin pelon poistamisesta . Harjoittavatko he tosiasiallisesti seksuaalista sallivuutta, kuten vastustajat väittivät, ei tiedetä. Keskiajalla syytös seksuaalisesta pilkkaamisesta oli yksi topoista, jotka olivat yleisiä kuvailtaessa harhaoppisten ja paholaisen seuraajien tapoja. Guillelmus Briton raportin mukaan amalricalaiset eivät julistaneet kaikkea sallittua; pikemminkin sen eettisenä kriteerinä oli, että teko oli sallittua, jos se "tehtiin rakkauden nojalla" (si in virtute fieret caritatis) .

Amalrican historia

Amalrican-piireissä levinnyt vakaumus siitä, että Pyhän Hengen toiminnan määrittämä uusi aikakausi, jossa sakramentit tulisivat tarpeettomiksi, on aamunkoitossa, osoittaa silmiinpistävää vastaavuutta joakimismin , 1300-luvulla levinneen liikkeen, kanssa. perustuu historian teologi Joachim von Fioreen († 1202). Amalricalaiset ja joakimiitit uskoivat, että ihmiskunnan historia jaettiin kolmeen ikään. Ensimmäisenä aikakautena, Vanhan testamentin aikaan, Isä Jumala toimi, toisessa, joka alkoi Kristuksen tulemuksella ja ulottuu nykypäivään, Kristukseen. Kolmas ja viimeinen ikä on Pyhän Hengen merkin alla. Se alkaa jo (Amalrican) tai sen aamunkoitto on tulossa (Joachimites). Uusi aikakausi eroaa pohjimmiltaan kaikesta aikaisemmasta. Pyhän hengen aikakauden alkaessa sekä joakimilaisilla että amalricalaisilla oli suuret odotukset. On epäselvää, edustiko Amalrich jo kolminkertaista oppia vai sisällytettiinkö se Amalrican teologiaan vasta hänen kuolemansa jälkeen - oletettavasti joachimiittisen vaikutuksen alaisena. Sitä, että amalricalaiset tiesivät joakimiittisia ideoita, ei ole osoitettu, mutta sitä pidetään uskottavana tutkimuksessa. Herbert Grundmann ja Gary Dickson pitävät epätodennäköisenä, että Amalrich oli jo vakuuttunut jo vuonna 1210 tuomitun liikkeen historiallisesta kuvasta.

vastaanotto

keskiaika

Amalricanien kaatuminen sai paljon huomiota keskiaikaisessa historiografiassa. Ranskalaiset ja ulkomaiset kronikoitsijat tallentivat hänet teoksiinsa ja ilmaisivat inhottavuuttaan harhaoppisiin. Premonstratenssiluostari Robert von Auxerre († 1212) arvosteli hänen maailmassaan kronikka että julkinen tuhkaamisesta kerettiläisiä ollut hyötyä; siten rikkaruohot kitkettiin ja samalla monet pelkäsivät. Tämä rohkeuden tukahduttaminen toimii uusien keksintöjen leviämistä vastaan. Vuonna 1214/1215 Guillelmus Brito raivosi Gesta Philippi Augustissa niitä harhaoppisia vastaan, jotka olivat saaneet tartunnan Amalrichin "myrkyllisestä opetuksesta" ja jotka olivat taitavasti esittäneet "uusia ja ennenkuulumattomia virheitä ja pirullisia keksintöjä". Tuntematon historioitsija, joka lisäsi merkinnän tapahtumista Melrosen skotlantilaisten sistertsiläisten luostarin aikakirjoihin , luultavasti noin 1216/1218, kertoi, että harhaoppiset olivat tulleet leskien taloon ja viettelyttäneet suuren määrän viattomia; on parempi vaieta heidän harhaoppeistaan ​​kuin toistaa niitä. Ilmeisesti vuoden 1216 jälkeen, kenties noin vuoden 1218 jälkeen, tuntematon kroonikirjoittaja kirjasi tapahtumat Laonissa sijaitsevan Saint-Martinin Premonstratensian luostarin maailmankronikkaan. Hän sanoi, että Amalrich oli hyvin taitava (subtilissimus) , mutta pahimmalla aistilla (ingenio pessimus) . Harhaopin todellinen kirjoittaja on Dinantin magister David; häneltä Amalrich otti harhaopin. David, Amalrichin aikalainen, oli kehittänyt panteistisen opin luonnonfilosofina, jonka Pariisin synodi oli tuominnut vuonna 1210 yhdessä amalricalaisten ideoiden kanssa. Kölnin kuninkaallisen kronikan toisessa jatko-osassa vuodelta 1211 kerettiläisten pysyvyys tulipalossa tapahtuvassa kuolemassa johtuu pirullisista machinaatioista. Cistercianilainen Alberich von Trois-Fontaines kirjoitti vuonna 1227/1234 kirjoitetussa aikakirjassa vuodelle 1209 haasteensa Amalricanin henkilökohtaiselle varmuudelle pelastuksesta, jossa hän näki häpeällisen ylimielisyyden. Hän kannatti harhaopitusten piilottamista, mutta selitti, että pahan voi välttää vain tietäen sen, ja koska silloin käy selväksi, että tuomitseminen on perusteltua. Vuonna 1270/1271 dominikaaninen Martin von Troppau mainitsi harhaopin Chronicon pontificum et imperatorumin (Paavien ja keisarien kronikka) toisessa versiossa . Hän uskoi Amalrichin kirjoittavan kirjan nimeltä Peri phiseon ( Luonnoista ) . Hän sekoitti vuonna 1206 kuolleen Magisterin keskiaikaisen tutkijan Johannes Scottus Eriugenan kanssa, jonka pääteoksen nimi oli Periphyseon . Kuten Guillelmus Brito, Martin syytti amalricaneja siitä, että he olivat poistaneet kristillisen opin synnistä ja samalla moraalin. Perustellessaan, että he ovat synnin yläpuolella, heillä on ollut vapaus tehdä jokainen suuttumus (turpitudo) . Tarkoitettiin seksuaalisuutta. Myöhemmät historioitsijat, mukaan lukien dominikaanit Franciscus Pippinus Bolognasta († vuoden 1328 jälkeen), Nikolaus Triveth (tai Trevet; † noin 1334), Bernardus Guidonis († 1331) ja Bartholomäus Luccasta († 1327), seurasivat vanhempaa perinnettä.

Samoin kuin historioitsijat, Caesarius von Heisterbach ilmaisi itsensä vuonna 1223 rakentavassa teoksessa Dialogus miraculorum . Hän sanoi, että perkeleen taivuttamistaito oli vääristänyt joidenkin Pariisin tutkijoiden mielet, niin että he keksivät monia ja erittäin suuria harhaoppeja ja levittivät niitä monissa paikoissa. Väitteesi ovat täysin arvottomia. Jumalan armon ansiosta harhaoppi hävitettiin. Vuonna 1244 dominikaaninen Vincent de Beauvais otti Guillelmus Briton esityksen hänen Speculum historiale -teoksessaan , joka oli laaja historiallinen teos, joka käsitteli maailmanhistoriaa osana suurta tietosanakirjaa Speculum maius . Vincent jätti kuitenkin pois Guillelmuksen lausunnot harhaopin ja Aristoteleen filosofian välisestä yhteydestä. Speculum Maius tuli yksi suosituimmista referenssitöiden Keskiajan lopulla.

Thomas Aquinas mainitsi amalricalaiset vuosien 1266–1268 kirjoitetun Summa theologiaen ensimmäisessä osassa . Siellä hän totesi, että Almarianille annettiin teesi, jonka mukaan Jumala oli kaiken muodollinen periaate. Tämä on yksi kolmesta väärinkäsityksestä kysymyksessä siitä, voiko Jumala kokoontua muiden kanssa. Vastaus on ei; Jumala ei tule huomioon muodollisena tai aineellisena periaatteena.

Grandes Chroniques de Francen myöhäiskeskiajan käsikirjoituksissa, jotka on kuvattu runsaasti , Amalrichin opetustoiminta ja amalricalaisten teloitus kuvattiin valaistuksen avulla . Tapahtumien kuvaus seurasi Guillelmus Briton kuvausta Gesta Philippi Augustissa .

Teologi Johannes Gerson († 1429) viittasi useita kertoja tuomittuun oppiin. Hän hylkäsi Amalrichin "hulluuden", jonka opinnäytetyö oli: "Katsojan sielu muuttuu Jumalaksi ja menettää olennon, joka sillä oli omissa lajeissaan, ja (silloin) yksin hänellä on ihanteellinen olento Jumalassa." Nikolaus In teoksessaan Apologia doctae ignorantiae (1449) von Cues hyväksyi kirkollisen tuomion Amalrichin opetuksesta. Hän ei ymmärtänyt oikein tapaa, jolla Jumala oli kaikkea. Jumala " mutkistaa" kaikkea. Nikolaus laski Amalrichin "matalan mielialan" miehille, jotka joutuivat virheeseen tutkittuaan korkeampia asioita ilman tarvittavaa pätevyyttä. Heidät sokaistiin jumalallisesta valosta, mutta he eivät tienneet sokeudestaan, uskoivat näkevänsä ja jäykistyivät väitteissään.

Moderni

Nykyaikana tuomiot muotoiltiin aluksi usein kirkkokuntien ja ideologisten näkökulmien mukaan. Vuonna 1877 protestanttinen kirkkohistorioitsija Hermann Reuter havaitsi, että Amalrich oli ollut "vapauttaja kansanuskonnon arvovaltaisesta luonteesta". Hän vastusti katolista kirkkoa ja opetti, että autuus ei ole kirkon ja sen pappeuden lahja, vaan "valaistuneen ihmisen hengen luonnollinen ominaisuus". Amalricanien olisi kuitenkin pitänyt peittää "taipumuksensa radikaaliin rationalismiin" vastaamaan aikalaistensa hurskaan tietoisuuden tarpeisiin. Katoliset tutkijat puolestaan ​​jatkoivat perinnettä Amalrichin ja amalricalaisten selvästi negatiivisesta arvioinnista kirkollisesta näkökulmasta. Neuthomist Étienne Gilson kirjoitti 1932, että Amalrich n monismi oli ”paskiainen”, jotka tulivat ilmi liitännän dialektiikan kanssa Eriugena ajattelua. Kyse on "tyhmyydistä", jotka ansaitsevat vain huomiota, koska ne, kuten varjot, ovat vastakohtana totuuden valolle. 1900-luvun alun johtava neutomisti Maurice de Wulf sanoi, että Amalrich käytti armottomasti väärin Eriugenan ja muiden edeltäjien opetuksia ja asetti ne uskonnollisen agitaation palvelukseen. Marxilaiset Ernst Bloch ja Hermann Ley arvioivat aivan toisesta näkökulmasta . Bloch kuvasi Amalrichia vuonna 1937 "suureksi panteistiseksi materialistiksi", jonka "olisi pitänyt nähdä vain valhe laissa ja sakramentissa [...]". Hermann Leyn (1971) tulkinnan mukaan Amalrichin perinteiset opetukset lähtevät "aineellisen todellisuuden ensisijaisuudesta". Ley kirjoitti, että Amalrican-opit olivat käynnistäneet älyllisen ja sosiaalisen mullistuksen. Ajatus on yksinkertainen ja ilmeinen. Se on "tarkka panteismi ilman heikentymistä ja poikkeamista". Amalrich oli taitava mies; hän oli etsinyt tukea monarkiasta kirkkoa vastaan, ja hänen "valaistumisveto myöhempien todellisten kehitysprosessien lailliselle kantajalle" oli ollut realistinen, koska hän oli luottanut "tuleviin historian mestareihin".

Tuoreemmassa tutkimuksessa yritetään arvioida puolueettomasti yliopiston teologiasta alun perin alkanutta pientä mutta nopeasti kasvavaa liikettä, joka muotoiltiin vain latinaksi ja joka muutaman vuoden sisällä käsitti laajempia, kouluttamattomia piirejä. Erityistä huomiota kiinnitetään opetuksen jälleenrakentamiseen ja monimutkaisen älyllis-historiallisen taustan selventämiseen. Näihin kuuluu kysymyksiä amalricalaisten ideoiden omaperäisyydestä ja mahdollisista historiallisista kontaktipisteistä sekä amalricalaisten ja muiden heterodoksisten ideoiden nykyisten edustajien välisestä suhteesta. Thomas Ricklin pitää vuonna 1210 paljastettua harhaoppiä älyllisesti perusteltuna maailman tulkintana; hän huomauttaa, että edes Guillelmus Brito ja Laonin tuntematon kroonisti eivät kieltäneet Amalrichin tarkkuutta. Gary Dickson uskoo, että johtavat amalricalaiset ovat korkeasti koulutettujen tutkijoiden eliitti, joka on paljon pätevämpi kuin keskimääräinen papisto.

Lähdepainokset

  • Paolo Lucentini (Toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos (= Corpus Christianorum . Continuatio Mediaevalis , osa 232). Brepols, Turnhout 2010, ISBN 978-2-503-52910-3 ( aito kriittinen painos tekstistä Gegen die Amalrikaner yksityiskohtaisella johdannolla; liitteessä s. 49–90 Documenta Amalriciana , kokoelma 18 muusta lähdetekstistä)
  • Henri François Delaborde (toim.): Œuvres de Rigord et de Guillaume le Breton, historiens de Philippe-Auguste . Osa 1, Renouard, Pariisi 1882, s.230–233 ( online )
  • Heinrich Denifle (toim.): Chartularium Universitatis Parisiensis . Osa 1, Culture et civilization, Bruxelles 1964 (uusintapainos Pariisin 1899-painoksesta), s. 70–72, 78–82, 106–107 ja huomautus 1 (ei-kerronnallisten lähteiden kokoelma)

kirjallisuus

Yleiskatsaus-näyttö

Tutkimukset

  • Karl Albert : Amalrich von Bena ja keskiaikainen panteismi . Julkaisussa: Albert Zimmermann (Toim.): Riidat Pariisin yliopistossa XIII. Vuosisata . De Gruyter, Berliini / New York 1976, ISBN 3-11-005986-X , s.193-212
  • Gary Dickson: Amalricien palaminen . Julkaisussa: Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, s. 347-369
  • Paolo Lucentini: Platonismo, ermetismo, eresia nel medioevo . Fédération Internationale des Instituts d'Études Médiévales, Louvain-la-Neuve 2007, ISBN 978-2-503-52726-0 , s.363-469
  • Johannes MMH Thijssen: Mestari Amalric ja Amalricians: Inkvisiittinen menettelytapa ja harhaopin tukahduttaminen Pariisin yliopistossa . Julkaisussa: Speculum 71, 1996, s. 43-65

nettilinkit

Wikisanakirja: Amalrican  - selitykset merkityksille, sanan alkuperälle, synonyymeille, käännöksille

Huomautukset

  1. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XXIX f. Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 350; Heinrich Fichtenau : Harhaoppiset ja professorit , München 1992, s.280 f.
  2. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XXIX f. Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 350.
  3. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 350.
  4. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XXX f. Johannes MMH Thijssen: Mestari Amalric ja Amalricians: Inkvisiittinen menettelytapa ja harhaopin tukahduttaminen Pariisin yliopistossa . Julkaisussa: Speculum 71, 1996, s. 43-65, tässä: 48 f.
  5. ↑ Ks. Näillä termeillä Herbert Grundmann: Religiöse Bewegungs im Mittelalter , Darmstadt 1977 (1. painoksen uusintapainos, Berliini 1935), s. 377–385.
  6. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XXXIV f.
  7. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XXXIII f., LXXIII - LXXV; Guillelmuksen kuva on annettu s. 68. Vrt. Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme -kaava , Pariisi 1932, s. 17–19.
  8. ↑ Kahden lähteen alkuperäiset tekstit on toistanut Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 68 ja 80 f.
  9. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.68 f.
  10. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, toim. kirjoittanut Nikolaus Nösges, Horst Schneider, nide 3, Turnhout 2009, s.1036-1039.
  11. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, toim. kirjoittanut Nikolaus Nösges, Horst Schneider, nide 3, Turnhout 2009, s.1038-1041.
  12. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XXXV - XXXVIII; Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 351.
  13. ↑ Norman Cohn : Die Sehnsucht nach dem Millennium , Freiburg 1998, s.168.
  14. ^ Jürgen Miethke : Paavi, paikallinen piispa ja yliopisto Pariisin teologisissa tutkimuksissa 1200-luvulla . Julkaisussa: Albert Zimmermann (Toim.): Riidat Pariisin yliopistossa XIII. Century , Berliini 1976, s. 52–94, tässä: 54 f.
  15. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.69 .
  16. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.
  17. ^ Johannes MMH Thijssen: Master Amalric and the Amalricians: Inquisitorial Procedure and Suppression of Heresy Pariisin yliopistossa . Julkaisussa: Speculum 71, 1996, s. 43-65, tässä: 47 f., 57.
  18. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XLI f., 55 f.
  19. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XLII f., 59 f. Johannes MMH Thijssen: Mestari Amalric ja Amalricians: Inkvisiittinen menettelytapa ja harhaopin tukahduttaminen Pariisin yliopistossa . Julkaisussa: Speculum 71, 1996, s. 43-65, tässä: 57-59.
  20. ^ Johannes MMH Thijssen: Mestari Amalric ja Amalricians: Inkvisiittinen menettelytapa ja harhaopin tukahduttaminen Pariisin yliopistossa . Julkaisussa: Speculum 71, 1996, s. 43-65, tässä: 59; Paolo Lucentini (Toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XLIII f.
  21. ^ Johannes MMH Thijssen: Mestari Amalric ja Amalricians: Inkvisiittinen menettelytapa ja harhaopin tukahduttaminen Pariisin yliopistossa . Julkaisussa: Speculum 71, 1996, s. 43-65, tässä: 59-61.
  22. ↑ Treffit: Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, SL
  23. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. LI, 71.
  24. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 05:22, toim. kirjoittanut Nikolaus Nösges, Horst Schneider, osa 3, Turnhout 2009, s.1040 f.
  25. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. XLIV-XLVI, XLIX f., 57, 69; Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 351 f.
  26. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 74 (aikakirjeen teksti); Jürgen Miethke: Paavi, paikallinen piispa ja yliopisto Pariisin teologisissa tutkimuksissa 1200-luvulla . Julkaisussa: Albert Zimmermann (Toim.): Riidat Pariisin yliopistossa XIII. Century , Berliini 1976, s. 52–94, tässä: s. 56 f. Ja huomautus 19.
  27. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 65 (neuvoston päätöslauselman teksti).
  28. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.63 .
  29. ^ Gary Dickson: Amalricialaisten palaminen . Julkaisussa: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, s. 347-369, tässä: 350.
  30. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. LXXXI ja huomautus 107 (s. 88 kriittinen painos Heinrich von Susan tekstistä teoksessa Lectura in quinque libros decretalium ); Heinrich Fichtenau: Harhaoppiset ja professorit , München 1992, s.280 f.
  31. ↑ Marie-Thérèse d'Alverny: Amauriciensin fragmentti . Julkaisussa: Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age 25/26, 1950–51, s. 325–336, tässä: 327, 330; Paolo Lucentini (Toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.55 .
  32. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. VI - XI.
  33. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.59 .
  34. ↑ Chronica regia Coloniensis , Continuatio III , merkintä vuodelle 1210.
  35. ↑ Chronica de Mailros , merkintä vuodelle 1210.
  36. ↑ Chronica de Mailros , merkintä vuodelle 1210; Chronicon universale Laudunense , merkintä vuodelle 1212.
  37. ^ Gary Dickson: Amalricien palaminen . Julkaisussa: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, s. 347-369, tässä: 364-366; Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 349 f. Bernhard Töpfer : Tuleva rauhan imperiumi , Berliini 1964, s. 268 f.; Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme -kaava , Pariisi 1932, s. 17–19, 31, 41 f. Marie-Thérèse d'Alverny: Un fragment du procès des Amauriciens . Julkaisussa: Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge 25/26, 1950–51, s. 325–336, tässä: 333 f.
  38. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luvun 1 rivit 2--44 .
  39. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luku 1, rivit 45-172.
  40. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luku 1, rivit 173-183.
  41. ↑ Säädökset 17.28  EU .
  42. ↑ Room 11:36  EU .
  43. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luku 1, rivit 184-203.
  44. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luku 1, rivit 204–242.
  45. ↑ 1 Kor 12,6  EU .
  46. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luvut 2-4.
  47. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luvut 5-6.
  48. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luvut 7–8; Fragmentum Viconiense , toim. Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 59 f., Tässä: s. 60, rivit 20--24.
  49. ↑ Fragmentum Viconiense , muokata Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Vasta Amaurianos , Turnhoutissa 2010, s. 59 f., Tässä: s. 60, rivit 23 f.
  50. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, luku 12; Fragmentum Viconiense , toimittaja Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.59 f., Tässä: 60.
  51. ↑ Fragmentum Viconiense , toim. Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.59 f., Tässä: s.59 rivi 6.
  52. ↑ Fragmentum Viconiense , toim. Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 59 f., Tässä: s. 60, rivit 18-20.
  53. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, toim. kirjoittanut Nikolaus Nösges, Horst Schneider, osa 3, Turnhout 2009, s. 1034 vrt. Enzo Maccagnolo: Parva mediaevalia. Marginal ad Amalrico di Bène . Julkaisussa: Sandalion 5, 1982, s. 329-346, tässä: 339 f. Mario dal Pra: Amalrico di Bène , Milano 1951, s.52 f.
  54. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 354.
  55. ↑ Katso Roberto Plevano: Esimerkki ja olemus opin jumalallisista ideoista: joitain havaintoja keskiaikaisesta keskustelusta . Julkaisussa: Medioevo 25, 1999/2000, s. 653-711, tässä: 663-675, 704-711.
  56. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. LXXX - LXXXV.
  57. ↑ Katso myös Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 355; Karl Albert: Amalrich von Bena ja keskiaikainen panteismi . Julkaisussa: Albert Zimmermann (Toim.): Riidat Pariisin yliopistossa XIII. Century , Berliini 1976, s. 193-212, tässä: 198 f.
  58. ↑ Maurice de Wulf: Histoire de la philosophie médiévale , 6. painos, 1. osa, Louvain / Pariisi 1934, s. 240–242.
  59. ↑ Clemens Baeumker (Toim.): Contra Amaurianos , Münster 1926, SX
  60. ^ Étienne Gilson: Esipinta . Julkaisussa: Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme -kaava , Pariisi 1932, s. 5 f., 8 f.
  61. ↑ Mario dal Pra: Amalrico di Bène , Milano 1951, s.33 , 79--81 .
  62. ^ Karl Albert: Amalrich von Bena ja keskiaikainen panteismi . Julkaisussa: Albert Zimmermann (Toim.): Riidat Pariisin yliopistossa XIII. Century , Berliini 1976, s.193-212.
  63. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978 (toimitus 3/4 julkaistu 1977), s. 349–356, täällä: 351, 353–355.
  64. ↑ Roberto Plevano: Esimerkki ja olemus opin jumalallisista ideoista: joitain havaintoja keskiaikaisesta keskustelusta . Julkaisussa: Medioevo 25, 1999/2000, s. 653-711, tässä: 659-662.
  65. ↑ Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. LXII - LXV, LXXVI.
  66. ↑ Katso myös Thomas Ricklin: Unelma filosofiasta 12-luvulla , Leiden 1998, s. 325–334; Roberto Plevano: Esimerkki ja olemus opin jumalallisista ideoista: joitain havaintoja keskiaikaisesta keskustelusta . Julkaisussa: Medioevo 25, 1999/2000, s. 653-711, tässä: 657 f., 705 f. Paolo Lucentini (Toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. LXXVII f.
  67. ^ Gary Dickson: Amalricien palaminen . Julkaisussa: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, s. 347-369, tässä: 359-361; Paolo Lucentini (Toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. LXVIII f. Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 351; Herbert Grundmann: Uskonnolliset liikkeet keskiajalla , Darmstadt 1977 (1. painoksen uusintapainos, Berliini 1935), s. 371 f. Mario dal Pra: Amalrico di Bène , Milano 1951, s.58 f.
  68. ^ Herbert Grundmann: Tutkimukset Joachim von Fioresta , Darmstadt 1966 (uusintapainos Leipzig / Berlin 1927 -lehdestä), s. 163–168; Herbert Grundmann: Uskonnolliset liikkeet keskiajalla , Darmstadt 1977 (1. painoksen uusintapainos, Berliini 1935), s. 364–366; Gary Dickson: Amalricien palaminen . Julkaisussa: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, s. 347–369, tässä: 362–364, 366. Vrt. Bernhard Töpfer : Das kommende Reich des Friedens , Berliini 1964, s. 271–273.
  69. ^ Robertus Autissiodorensis, Chronicon , merkintä vuodelle 2010; Teksti: Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.61 .
  70. ↑ Siirtymä Gesta Filippistä Augusti toistetaan Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 68.
  71. ↑ Chronica de Mailros , merkintä vuodelle 1210; Teksti: Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.71 .
  72. ↑ Chronicon universale Laudunense , merkintä vuodelle 1212; Teksti: Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.73 .
  73. ↑ Chronica regia Coloniensis , Continuatio II , merkintä vuodelle 1211; Teksti: Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 75 f.
  74. ↑ Albericus Trium Fontium, Chronica , merkintä vuodelle 1209.
  75. ↑ Martinin teksti on toistettu julkaisussa Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. 89 f. katso sivut LXXX-LXXXIII. Katso myös Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . Julkaisussa: Theologische Realenzyklopädie , 2. osa, Berliini 1978, s. 349–356, tässä: 352.
  76. ↑ Näiden kirjoittajien esitykset on koonnut Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme -kaava , Pariisi 1932, s. 106–109.
  77. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 05:22, toim. kirjoittanut Nikolaus Nösges, Horst Schneider, nide 3, Turnhout 2009, s.1032-1043.
  78. ↑ Vincentius Bellovacensis, Speculum historiale 29,107.
  79. ↑ Thomas Aquinas, Summa theologiae 1,3,8. Vrt. Karl Albert: Amalrich von Bena ja keskiaikainen panteismi . Julkaisussa: Albert Zimmermann (Toim.): Riidat Pariisin yliopistossa XIII. Century , Berliini 1976, s. 193-212, tässä: 204 f.
  80. ↑ Katso myös Andrea von Hülsen-Esch : Gelehre im Bild , Göttingen 2006, s. 213–215. Paolo Lucentinin (toim.) Piirrokset : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s.90 jälkeen.
  81. ^ Gersonin asiaankuuluvat lausunnot on koonnut Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme -kaava , Pariisi 1932, s. 95–97. Vrt. Karl Albert: Amalrich von Bena ja keskiaikainen panteismi . Julkaisussa: Albert Zimmermann (Toim.): Riidat Pariisin yliopistossa XIII. Century , Berliini 1976, s. 193-212, tässä: 202, 210 f. Paolo Lucentini: Platonismo, ermetismo, eresia nel medioevo , Louvain-la-Neuve 2007, s.366–371.
  82. ↑ Nikolaus von Kues, Apologia doctae ignorantiae 43.
  83. ↑ Hermann Reuter: Uskonnollisen valaistumisen historia keskiajalla , 2. osa, Berliini 1877, s.221, 224.
  84. ^ Étienne Gilson: Esipinta . Julkaisussa: Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme -kaava , Pariisi 1932, s. 9–11.
  85. ^ Maurice de Wulf: Histoire de la philosophie médiévale , 6. painos, 1. osa, Louvain / Pariisi 1934, s.242.
  86. ↑ Ernst Bloch: Kolmannen valtakunnan alkuperäisestä historiasta. Teoksessa: Bloch: tämän ajan perintö , Frankfurt 1962, s. 126–152, tässä: 134 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1937).
  87. ^ Hermann Ley: Valaistumisen ja ateismin historia , osa 2/2, Berliini 1971, s. 106, 108 f.
  88. ↑ Katso myös Paolo Lucentini (toim.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, s. LIII - LXXXV.
  89. ↑ Thomas Ricklin: Unelma filosofiasta 1200-luvulla , Leiden 1998, s. 328 f.
  90. ^ Gary Dickson: Amalricien palaminen . Julkaisussa: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, s. 347-369, tässä: 355 f.