Vapautusteologia

Gustavo Gutiérrez, Latinalaisen Amerikan edustaja ja vapautumisteologian nimikausi, 2007

Vapautuksen teologiaa tai teologia vapautuksen on Latinalaisen Amerikan tuloksena suuntaan kristillisen teologian . Se pitää itseään "köyhien äänenä" ja haluaa myötävaikuttaa heidän vapauttamiseensa riistosta , oikeudenvaltaoikeudesta ja sorrosta . Sosiaalisesti heikentyneiden väestöryhmien tilanteen perusteella hän tulkitsee raamatullisen perinteen sysäyksenä kokonaisvaltaiselle yhteiskunnalliselle kritiikille . Kunkin maan erilaiset vapautusteologian muodot viittaavat poliittisen ja taloudellisen riippuvuuden riippumattomaan analyysiin ( riippuvuusteoria). Sitoutumalla elettyyn uskoon tässä maailmassa, vapautumisteologia toimii ruohonjuuritason ja osittain sosialistisen yhteiskunnallisen järjestyksen hyväksi.

Tämä johti väistämättä merkittäviin ristiriitoihin kirkkohierarkian kanssa , erityisesti katolisen kirkon kanssa , mikä johti usein kurinpitotoimiin yksittäisiä pappeja vastaan. Vakaumuksensa seurauksena vapautumisteologit vastustivat avoimesti Etelä-Amerikassa laajalle levinneitä oligarkkisia ja diktatorisia järjestelmiä, jotka maksoivat lukemattomien papistojen henkiä. Tunnetuin uhri on Óscar Romero , El Salvadorin arkkipiispa, joka murhattiin vuonna 1980 .

Peruskäsitteet vapautuksen teologiaa nousi itseorganisaation perus katolisen yhteisöjä vuonna Brasiliassa vuodesta 1960 tienoilla . Medellínin toisen yleisen Latinalaisen Amerikan piispakonferenssin ( CELAM ) tuella köyhiä tämä suunta tuli yleisön tietoon vuonna 1968. Se on nimetty Gustavo Gutiérrezin vuonna 1971 julkaiseman Teología de la liberación -kirjan mukaan .

Pääosin katolinen vapautusteologia sai ehdotuksia Vatikaanin II kirkolliskokoukselta (1962–1965), ja sillä on vaikutusta ekumenismiin ja yhteiskunnallisesti kriittiseen protestantismiin . Samanlaisia ​​käsitteitä kehitettiin myös Etelä-Afrikassa ja joissakin Aasian maissa . Yhdysvalloissa kansalaisoikeusliikkeen yhteydessä syntynyt "musta teologia" ymmärretään myös vapauttamisteologiana.

Alkuperä ja tausta

Noin Kuuban vallankumouksen ajankohdasta 1959 lähtien ns. "Tukikohdayhteisöjä" on muodostunut entistä enemmän entisten Euroopan siirtomaiden köyhissä ja enimmäkseen katolilaisissa väestöryhmissä . Sen jäsenet olivat yleensä maattomia maanviljelijöitä ( campesinoja ), maatyöntekijöitä, slummien asukkaita ja lukutaidottomia ihmisiä, jotka yrittivät selviytyä jokapäiväisistä ongelmistaan ​​yhdessä. Täällä raamatullinen viesti liittyi suoraan lukijoiden todelliseen tilanteeseen, jotta heille kehitettäisiin toivon sosiaalinen näkökulma. Tämän realistisen ja käytännöllisen eksegeesin erityispiirre on, että sen toteuttavat itse köyhät, jotka havaitsevat olevansa tarkoitettu ja käsitelty raamatullisissa teksteissä.

Vähitellen lähes jokaisessa maassa Latinalaisessa Amerikassa, joka alkaa sotilasvallankaappaus Brasiliassa vuonna 1964 , sotilasdiktatuureja tukemana jota Yhdysvaltain taloudellinen ja sotilaallinen tuki tuli valtaan. Tämä kehitys saavutti huippunsa 1970- ja 1980-luvuilla. Lähes kaikki järjestelmät harjoittivat sisäpolitiikkaa, joka oli sosiaalisesti ja taloudellisesti epäedullista katastrofaaliselle suurimmalle osalle väestöä ja hyötyi vain numeerisesti pienistä yläluokista. Hallitsijat vastasivat kaikkiin yrityksiin ja vaatimuksiin parantaa köyhien tilannetta uudistuksilla tai jopa kyseenalaistaa valtasuhteita massiivisella väkivallalla ja sortotoimilla, jotka huipentuivat niin kutsuttuihin " likaisiin sotiin " monissa Latinalaisen Amerikan maissa . Vastineeksi se tuli monissa maissa vuodesta 1965 lähtien kapinoihin , vallankaappauksiin ja vallankumoustesteihin , kuten Argentiinassa , Brasiliassa, Chilessä , Perussa , El Salvadorissa ja Nicaraguassa .

Ihmisoikeusjärjestöt arvioivat Latinalaisen Amerikan valtion sortopolitiikan yleisen tasapainon 1970- ja 1980-luvuilla seuraavasti: Noin 50 000 ihmistä murhattiin suoraan, noin 350 000 katsotaan " kadonneeksi " väkisin ja pysyvästi (ns. Desaparecidos ) ja 400 000 olivat väliaikaisesti poliittisista syistä vangittuina.

Tässä yhteydessä kasvava määrä kristittyjä yhteisöjä ja kirkon edustajia otti väestön puolelle, joka kamppailee vapautumisen puolesta. Rooli kirkon kuitenkin pysynyt kaksijakoinen: Osa kirkon hierarkian oli aina lähellä puolelle vastaavan hallitsijat - vaikka kyseessä on oligarkkisten , armeijan tukema autoritaaristen tai sotilasdiktatuureja - kunhan ne oli kristittyjä ja antikommunistinen tai konservatiivinen, mikä on Latinalaisessa Amerikassa, oli melkein aina tapana . Toinen osa kirkosta kehitti kuitenkin uuden ja kattavan solidaarisuuden väestön köyhää enemmistöä kohtaan sorrosta, kidutuksesta , poliisivaltiosta , laittomuudesta ja kurjuudesta saatujen konkreettisten päivittäisten kokemusten perusteella , mikä väistämättä tarkoitti myös omaisuuden ja vallan kritiikkiä. suhteet.

Vuonna 1968 järjestettiin toinen yleinen Latinalaisen Amerikan piispakonferenssi (CELAM) Medellínissa. Siihen kokoontuneet piispat yrittivät asettua suhteessa uusiin sosiaalisiin liikkeisiin . Brasilian arkkipiispan Dom Hélder Câmaran johdolla "valtava sosiaalinen epäoikeudenmukaisuus Latinalaisessa Amerikassa" tuomittiin. Liberaali-kapitalistinen ja marxilainen sosiaalinen järjestelmä tuomittiin. Sen sijaan ehdotettiin väkivallatonta ja reformistista ns. Kolmatta tapaa vapautumiseen. Jatkona encyclical Populorum Progressio paavi Paavali VI. Koko Latinalaisen Amerikan katolinen piispakunta nosti paavin läsnäollessa ja suostumuksella köyhien vaihtoehdon kirkon aseman ohjaavaan periaatteeseen. Gustavo Gutierrez (Peru), Hugo Assman (Bolivia), Juan Luis Segundo (Uruguay) ja Leonardo Boff (Brasilia) julkaisivat kaikki itsenäisesti kirjoituksensa, joita pidetään vapautuksen teologian perustana, samana vuonna 1971.

Vastaavia mullistuksia tapahtui Yhdysvalloissa, jossa 1960-luvun kansalaisoikeus- ja protestiliikkeestä kehittyi "musta teologia" jokapäiväistä rasismia vastaan . Tällä puolestaan ​​oli vaikutusta kristittyjen motivoimaan apartheidien vastaiseen liikkeeseen Etelä-Afrikassa; esimerkki tästä on Kairos-asiakirja . Vuodesta 1968 "taisteluteologia" on syntynyt myös Filippiineillä , Sri Lankassa ja Intiassa . Nämä pyrkimykset on tiivistetty usein "kolmannen maailman teologiaksi", vaikka ne olivat kukin riippumattomia ja vaikuttivat myös Euroopan ja Pohjois-Amerikan edustajiin.

ohjelmoida

Raamatun tulkinta, jota ohjaa köyhien elämänkokemus

Vapautusteologia on alun perin köyhien teologiaa . Perusyhteisöjen, joilla on yhteiset palvontamuodot, kehittäminen, jota virkamiehet eivät ole johtaneet, oli edennyt hyvin, kun ensimmäiset vapautumisteologit kuultiin kansainvälisillä kirjamarkkinoilla. Heidän kirjoittajansa eivät näe itseään uuden teologian "keksijöinä", vaan sorrettujen suukappaleina, joten ymmärrys sorrettujen ihmisten teologiana . Nämä itse löysivät uudelleen oman aiheensa Raamatusta, vapautumisen orjuuden kaikesta muodosta ja tekivät tästä poliittisia johtopäätöksiä todellisuudelleen.

Vapautusteologia haluaa tukea tätä löytöä ja tehdä siitä tehokkaan käytännössä. Tämä on perusteltua sillä, että vapautus on koko Raamatun pääteema ja että köyhät ja sorretut ovat tämän vapautuksen keskeisiä osoitteita. Exodus perinne lla on keskeinen rooli tässä: Tässä Israelin Jumala näyttää kuin yksi ”joka näkee kurjuutta kansaansa ja kuulee huudot noin sortajiaan” ( Ex 3.7  EU ). Tämä vahvistetaan myös heti Uuden testamentin alussa, jossa Maria laulaa kiitosta Messiaan luvatusta syntymästä :

”Hän työntää mahtavat heidän valtaistuimeltaan ja korottaa nöyrät. Hän täyttää nälkäiset tavaroilla ja jättää rikkaat tyhjin käsin. "

- ( Lk 1,53  EU )

Siksi pelastusta raamatullisen pelastussanoman keskeisenä käsitteenä ei ymmärretä yksinomaan hengellisessä mielessä, kuten perinteisessä teologiassa, vaan sosiaalipoliittisena ja taloudellisena vallankumouksellisena muutoksena. Raamatun julistama pelastus ei liity enää vain tulevaan , vaan sosiaaliseen todellisuuteen tässä maailmassa . Vapautusteologit korostavat, että he eivät pääse tähän tulkintaan mielivaltaisesti, vaan noudattavat Raamatun itsepäisyyttä. Tästä he päättelevät kirkon perustavanlaatuisen uudelleen suuntaamisen köyhien tulevaisuuteen: ei vain omassa maassaan, vaan haasteena koko seurakunnalle ja ekumeeniselle liikkeelle.

Menetelmällisesti vapautuksen teologit kannattavat Raamatun kontekstuaalista eksegeesiä . Ensinnäkin tehdään ajan tasalla oleva sosiaalipoliittinen analyysi nykytilanteesta, jotta saataisiin suuntaviivat tekstin tulkinnalle, jotka puolestaan ​​viittaavat omaan tilanteeseensa ( hermeneutinen ympyrä ).

Sosialistiset ja ruohonjuuritason demokraattiset uudistukset

Poliittisesti vapauttamisen teologiset luonnokset suosivat enimmäkseen sosialistista yhteiskuntamallia, jossa ne selvästi rajaavat itsensä Neuvostoliiton hallitsemien puolueiden ja uusien diktatuurien dominoinnista ja korostavat ruohonjuuritason demokraattisia ja yhteistyöhön liittyviä elementtejä. Heidän yhteiskuntakriittinsa lähtökohtana on ns. Riippuvuusteoria , joka selittää hyväksikäytön mekanismit etujen kaksoisidentiteetistä: toisaalta omien kansallisten eliittiensä tiiviistä punomisesta rikkaiden teollisuuslaitosten eliittien kanssa kansojen keskuudessa (luokan vastakkainasettelu), mutta toisaalta suurten palkansaajien osien integrointi rikkaiden maiden vaurauskuiluun.

Suhde yhteiskuntatieteisiin

Latinalaisen Amerikan vapautusteologia on perustunut 1960-luvun Latinalaisen Amerikan sosiologiaan, jonka riippuvuusteoria määritti. Tämä reagoi tuonnin korvaamisen kehitysmallin kriisiin , joka toivoi, että suurempi teollistuminen johtaisi vähemmän riippuvuuteen tuonnista ja siten markkinoista erittäin teollisuusmaissa. Tämä konsepti edusti tuolloin jonka Alliance for Progress The kristillisdemokraatit Chilen (vuoteen 1965) ja taloustieteilijä YK talouskomission Latinalaisen Amerikan ja Karibian (CEPAL) kuten Raúl Prebisch . He erottivat itsensä uusliberalismin ja uuskonservatismin vapautumisteologeiksi , mutta heitä on kritisoitu (de. Dependenztheoretikernistä nimellä "Desarrollisten" desarrollo = Kehitys).

Steffen Flechsigin mukaan CEPALin oikeat kehitysmallit epäonnistuivat oikeistojärjestelmien politiikan vuoksi Brasiliassa , sitten Boliviassa vuonna 1964 vallinneen vallankaappauksen jälkeen ja vuodesta 1973 lähtien Chilessä ja Argentiinassa . Tämä olisi muuttanut maanosan valtapoliittiseksi näyttämöksi väkivaltaiselle uusliberalistiselle eliitille kääntääkseen takaisin 1960-luvun uudistusten onnistumisen.

Venäläinen taloustieteilijä Viktor Krasilschtschikow kuvaili siirtymistä uusliberalismiin globaalina prosessina, joka ei rajoitu Latinalaiseen Amerikkaan. Tämän globaalin kapitalismin analysoimiseksi sosiologi ja uskonnollinen sosialisti Karl Polanyi perustivat maailmanlaajuisen lähestymistavan jo 1930-luvulla . Sen sijaan riippuvuusteoriaa kritisoidaan liian suuntautuneeksi Latinalaisen Amerikan tilanteeseen, joka ei kata muslimimaailman ja Aasian tilannetta sekä kasvavaa eriarvoisuutta ja köyhtymistä Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa. Riippuvuusteoria puolestaan ​​reagoi kritiikkiin kriittisen vuoropuhelun kautta maailman järjestelmäteorian kanssa.

Ivan Petrellan mukaan vapautusteologian on käsiteltävä tarkemmin seksismin ja saastumisen kaltaisia ​​asioita liittoutuakseen muihin sosiaalisiin liikkeisiin.

Suhde juutalaisuuteen

Toisin kuin eurooppalaisessa teologiassa vuodesta 1945, juutalais-kristillinen vuoropuhelu oli monien vapautusteologien asia vasta noin vuonna 1990. Historiallis-kriittinen raamatullinen tutkimus ja juutalaisten teologien kanssa käydyssä vuoropuhelussa saatu eksegetinen tieto tuskin vastaanotettiin tai vastaanotettiin suhteellisen myöhään. Johtuen Raamatun tekstien lukemisen tällä hetkellä sorrettujen silmien hermeneettisestä perussäännöstä ja niiden liittämisestä suoraan heidän elinympäristöönsä, raamatun perinne omaksuttiin toisaalta luovasti, kun taas toisaalta tekstin luomisen historiallinen tilanne ja sen suhde valittuun Jumalan kansaan, israelilaisiin , jätettiin usein huomiotta . Myös anti- judaistiset kliseet vanhemmasta eurooppalaisesta teologiasta otettiin haltuun ilman pohdintaa .

Esimerkiksi brasilialainen Carlos Mesters kuvasi saddukeuksia ja fariseuksia Uudessa testamentissa vuonna 1973 Jeesuksen yleisin vastustajina ja köyhien ihmisten kannalta tappavan uskonnollisen järjestelmän edustajina. Erityisesti fariseukset "tukahduttivat elämänsä". lain tulkinta heidän sortavan hallintonsa uskonnollisen turvaamiseksi. He olisivat opettaneet kirjaimellisesti Tooran noudattamista ja käyttäneet sitä naamioimaan ja puolustamaan ihmisen tekemää hyväksikäyttöjärjestelmää.

Mesters vertasi juutalaisuuden tärkeimpiä edustajia vuodesta 1970 Latinalaisen Amerikan armeijan diktatuurien "kansallisen turvallisuuden" edustajiin, jotka myös tukivat ja perustelivat kirkon virkamiehiä. Tätä varten hän piirsi fariseusten karikatuurin, jota viljeltiin saksalaisessa teologiassa ainakin vuoteen 1960 asti: Itse asiassa tämä suosittu maallikkoliike edusti joustavaa, tilannekohtaisesti sopivaa Tooran tulkintaa jo ennen Jeesusta.

1986 Mesters kunnioitti kymmenen käskyä ja Tooran sosiaalilakia keinona vapautua "orjuuden talosta" liitossa puolueellisen Jumalan kanssa, joka haluaa vapauttaa köyhät pysyvästi nykyisestä sortosta lain ja oikeuden avulla. Casuistinen, kirjeisiin tarttuva Tooran tulkinta oli historiallisesti epäonnistunut, Jeesus oli solminut uuden liiton köyhien kanssa ja avannut heille tulevaisuuden näkymiä. Mesters viittasi tähän tuolloin Brasiliassa tehtyihin yrityksiin ottaa käyttöön uusi perustuslaillinen perustuslaki, johon väestö osallistui.

Hermann Brandt kritisoi tätä tulkintaa vuonna 1990 seuraavasti:

"Peruskirkkojen kymmenen käskyn ja lain määräysten [...] käyttämisen hinta on tosiasiallisesti Israelin perintö ."

Sen sijaan Philip Potter , Afrikkalainen Amerikan vapautuksen teologiaa puolestapuhuja KMN , ymmärretään sionismin liikkeenä vapauttaa juutalaiskansan sorrosta ja rasismista . Siksi hän oli ristiriidassa YK: n yleiskokouksen 10. marraskuuta 1975 antaman päätöslauselman 3379 kanssa , jossa sionismi rinnastettiin rasismiin. Nykyään vapautumisteologit käyvät enemmän vuoropuhelua juutalaisten ja muslimien teologien ja sosiologien kanssa kuin aiemmin.

Edustaja

Latinalaisen Amerikan vapautusteologit

  • Perun teologi Gustavo Gutiérrez esitteli Teología de la liberación -teoksellaan vapautuksen teologian käsitteen vuonna 1971 .
  • Leonardo Boff : Katolinen teologi ja ihmisoikeusaktivisti . Sen perusti vuonna 1985 Rooman uskonoppi-seurakunta kardinaali Joseph Ratzingerin - myöhemmin paavi Benedictus XVI - johdolla . - Tuomittu yhdeksi vuodeksi opetuksen ja saarnaamisen kieltoon vapautumisteologian kirjoitustensa vuoksi. Avioliitonsa jälkeen hän menetti kaikki kirkon tehtävät.
  • Clodovis Boff , Leonardo Boffin veli
  • Jon Sobrino kehitti "ristiinnaulittujen kansojen" käsitteeseen vapautumisen kristologian.

Latinalaisen Amerikan vapautusteologian edustajia ovat myös:

Kirkon tai poliittisen viran omaavat vapautumisteologit olivat tai ovat:

Saksankieliset vapautuksen teologit

Varsinkin saksankielisissä maissa jotkut tunnetut teologit ovat yrittäneet puolustaa vapautumisen teologisia perusajatuksia rikkaille Euroopan kirkoille. Nämä ovat:

  • Ulrich Duchrow : Lutherilainen, joka Dietrich Bonhoefferin kanssa julisti oikeudenmukaisen maailmantaloudellisen järjestyksen olevan ensisijainen uskon kysymys ekumeenisen liikkeen kannalta.
  • Raúl Fornet-Betancourt : Aachenissa sijaitsevan Missio-instituutin Latinalaisen Amerikan osaston johtaja , syntynyt kuubalainen, johtuen sekä saksankielisestä että Latinalaisen Amerikan vapautusteologiasta.
  • Kuno Füssel
  • Hans-Peter Gensichen kannattaa "pohjoisen vapautuksen teologiaa", joka pyrkii "vapauttamaan (globaalin) pohjoisen varallisuudesta".
  • Horst Goldstein
  • Norbert Greinacher
  • Franz Josef Hinkelammert : Katolinen taloustieteilijä, joka on esittänyt analyysin kansainvälisten yritysten (TNC) vastaisen ekumeenisen ohjelman maailmanmarkkinoiden laeista .
  • Elmar Klinger : Würzburgin katolinen perusteologi osoittaa, että vapautumisen teologia on ainoa teologinen virta maailmassa, joka on tosiasiallisesti ymmärtänyt Vatikaanin 2. kokouksen huolenaiheet.
  • Willi Knecht : Katolinen teologi, joka käyttää Perun hiippakunnan esimerkkiä dokumentoidakseen ensimmäisen ei-siirtomaa-teologian syntymisen vapauttavasta käytännöstä ja sen ajankohtaisuuden.
  • Erwin Kräutler : Altamiran piispa Brasiliassa Itävallasta .
  • Dorothee Sölle : Rudolf Bultmannin saksalainen opiskelija edusti evankeliumin eksistentiaalista tulkintaa, joka kritisoi radikaalisti kirkkoa; feministinen sosialisti, joka opetti pitkään Yhdysvalloissa.

Teologeja, kuten Karl Rahner , Jürgen Moltmann , Johann Baptist Metz , Peter Eicher ja Helmut Gollwitzer, ei yleensä lasketa osaksi vapautusteologiaa, mutta he olivat tiiviissä vuoropuhelussa sen kanssa.

Muiden maiden vapautumisteologit

Vaikutusalueet

Ekumenia

Vapautusteologialla oli vaikutusta perusyhteisöihin, ja se perusti monia uusia sosiaalisia aloitteita Latinalaisessa Amerikassa, Etelä-Afrikassa ja Etelä-Aasiassa, mutta myös tukemaan niitä länsimaissa. Tämä näkyy esimerkiksi kiinnittyvän yhä enemmän huomiota "yhden maailman" kysymyksiin, jotka ekumenismi jakaa kolmeen pääalueeseen:

Vapautusteologia on lisännyt länsimaiden kirkoissa jonkin verran enemmän tietoisuutta köyhempien maiden Latinalaisen Amerikan, Afrikan ja Aasian ihmisten sosiaalisista tarpeista . Vuodesta 1985 eteläisten mantereiden vapauttamisen teologian edustajat ovat vaihtaneet ideoita kolmannen maailman teologien ekumeenisessa liitossa . Toinen - pääasiassa katolinen - teologinen yhdistys on Amerindia.

Katso myös: Conciliar-prosessi

roomalaiskatolinen kirkko

Latinalaisen Amerikan vapautusteologit ja ruohonjuuritason kirkot ovat hyökänneet kirkkohierarkiaan sekä valtioissaan että rikkaissa teollisuusmaissa. Oman tilanteen analysointiin sisältyi väistämättä myös uskonnon väärinkäytön kritisoiminen olennaisena sorron tukipilarina, puolustavien hyväksikäyttö ja väestön mykistäminen. Vapautusteologit kritisoivat perinteisen yhdistelmän "valtaistuinta ja alttaria", toisin sanoen roomalaiskatolisen hierarkian ja Latinalaisen Amerikan oikeistopuolueiden ja -hallintojen välistä poliittista liittoutumaa eräänlaisena papistofasismina . Kirkon ei pitäisi tehdä ihmisistä instituutioiden itsensä säilyttämisen työkaluja, mutta ihmisten tulisi tehdä kirkosta työkalu luomisen säilyttämiseksi. Tässä mielessä kirkosta on myös tullut kohtuullisen oppositiotekijä Kuubassa .

Poliittisia ja kirkollisia reaktioita seurasi väistämättä. Ymmärtäminen pelastumisesta vapauttamisena ja sen sosiaalisista seurauksista Latinalaisen Amerikan poliittisille järjestelmille johti koviin kiistoihin roomalaiskatolisessa kirkossa . Vatikaani virallisesti hylkäsi vapautuksen teologiaa 1970 ja peruutti lisenssin opettaa joidenkin näkyvästi edustajat. Paavi Johannes Paavali II kampanjoi vapautusteologiaa vastaan ​​siirtämällä pappeja, jotka olivat hänen kiintymyksissään, tai nimittämällä vastustajia piispiksi. Toisaalta, tämä paavi on tehostanut kritiikkiä kapitalismin lopusta lähtien on kylmän sodan 1990.

Saksassa erityisesti Joseph Höffner hylkäsi tiukasti vapauttamisteologian sosiologisilla ja taloudellisilla argumenteilla ja suositteli sen sijaan pohdintaa roomalaiskatolisesta yhteiskuntaopetuksesta . Kardinaali Joseph Ratzinger - myöhemmin paavi Benedictus XVI.  - vastusti kaikkea poliittista teologiaa ja kritisoi, että puhtaasti sosiologinen näkemys kirkosta vallan tekijänä menetti kirkon todellisen tavoitteen, nimittäin vakuuttaa ihmiset luottamuksestaan Jeesuksen Kristuksen totuuteen . Vapautusteologia tekee itsestään myös tulevien diktaattoreiden jalustan . Roomalaiskatolisen uskonopillisen seurakunnan puheenjohtajana Ratzinger oli suurelta osin vastuussa opetuslupien peruuttamisesta ja Leonardo Boffia vastaan ​​puhumisen kieltämisestä . Hän nosti esiin muun muassa syytös siitä, että vapautusteologia on itse asiassa marxilaisuutta kristillisissä vaatteissa ja pyrkii luomaan sosialistisen yhteiskuntamallin, joka ei ole yhteensopiva luomisjärjestyksen kanssa.

Medellínin päätöslauselmiin ankkuroitu köyhien puolueellisuus esti kirkkohierarkiaa hajoamasta avoimesti vapautusteologian kanssa. At V CELAM yleiskokouksessa Aparecida (Brasilia) vuonna 2007 ja paavi, he keskustelivat uskonnollisia ja sosiaalisten uudistusten käsittelemiseksi yhteisestä näkökulmasta piispojen joka kallistui kohti vapautuksen teologiaa.

Samana vuonna kirkkohierarkian ja vapautusteologian välisestä kiistasta ilmestyi kuitenkin uusi painos, kun uskonoppi-seurakunta julkaisi ilmoituksen, jossa kritisoitiin Jon Sobrinon vapautus-teologisen kristologian olennaisia ​​näkökohtia . Joulukuussa 2009 Benedictus XVI. myös puhe viidelle Brasilian piispalle, jossa hän puhui "joistakin petollisista vapautusteologian periaatteista". Kritiikki oli todennäköisesti suunnattu hetkellä piispa Caçador , Luiz Carlos Eccel, joka kirjoitti vuonna 2007 paimenkirjeessä:

"Jokainen, joka hylkää vapautusteologian, hylkää myös Jeesuksen Kristuksen, koska jokainen teologia on joko vapauttavaa tai se ei ole teologiaa."

Katolisen vapautuksen teologia on yleisesti ottaen eriytynyt nykyään. Vaikka jotkut - kuten Gustavo Gutiérrez ja Clodovis Boff - yrittävät parantaa suhdetta hierarkiaan, toiset keskittyvät mm. B. kapitalismia kritisoivat feministiset, ekologiset tai nykyiset vapauttamisteologiat.

Protestantismi

Latinalaisessa Amerikassa, jota katolisuus hallitsee, joillakin protestanttisilla (pääasiassa metodistisilla ja luterilaisilla ) kirkoilla oli myös ratkaiseva rooli vapautusteologian kehittämisessä. Brasilialainen Rubem Alves, argentiinalainen José Míguez Bonino ja uruguaylaiset Emilio Castro ja Julio de Santa Ana antoivat tärkeitä impulsseja . Lisäksi on mainittava amerikkalainen Richard Shaull, joka työskenteli Brasiliassa ja edustaa "vallankumouksen teologiaa". Toinen esimerkki on Minjungin teologia Koreassa.

Toisin kuin katolinen vapautusteologia, jolla oli lähtökohtia pääasiassa Vatikaanin II kirkolliskokouksen aikana ja perusyhteisöissä, sen protestanttinen muunnos kehitettiin kriittisesti tarkasteltaessa eurooppalaista dialektista teologiaa ja käsiteltiin kysymystä siitä, kuinka uskottava poliittinen sitoutuminen kirkkojen ja yksittäisten kristittyjen joukko voisi muodostua Latinalaisen Amerikan tilanteessa. Kristittyjen osallistumisesta vallankumouksellisiin mullistuksiin ja suhtautumisesta sissiin keskusteltiin . Tätä taustaa vasten José Míguez Bonino muotoili, että Latinalaisessa Amerikassa on tärkeää "harjoittaa teologiaa vallankumouksellisessa tilanteessa". Katolisen puolella Hugo Assmann otti samanlaisia ​​kantoja, jotka etsivät siksi läheisiä siteitä protestanttisen vapautuksen teologeihin.

Protestanttiset vapautusteologit yhdistyivät ryhmään Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL, espanjalainen "Latinalaisen Amerikan kirkko ja yhteiskunta") kannattivat kenraali Juan José Torresin vasemmistohallintoa Boliviassa (1970–1971) tältä kannalta. Argentiinassa vapautuminen teologisesti suuntautuneiden protestanttiset kirkot yhdessä joidenkin katolisen hiippakuntien perusti Ekumeeninen ihmisoikeusliikkeessäkin (MEDH), joka taistelee selitystä kohtalosta 30000 Desaparecidos aikana sotilasdiktatuurin 1976-1983. Siellä oli myös yhteyksiä Chilessä kehittyneeseen kristilliseen sosialismin liikkeeseen .

Rauha kirkkojen otti joitakin ehdotuksia, joita vapautuksen teologit kuitenkin kiinni niiden tiukka väkivallattomuuteen ja hylättiin osallistuminen kristittyjen vallankumoustaistelua.

Monet evankelikaalit ja karismaattinen liike Latinalaisessa Amerikassa eroavat vapautumisteologiasta ja sen yhteiskunnallisesta kritiikistä. Sosiaalisten uudistusten sijaan ne korostavat yksilön lunastusta ja helluntaiseurakunnissa usein myös vaurauden evankeliumia . Samaan aikaan Michael Vollmannin mukaan evankelinen protestantismi harjoittaa "tietyllä tavalla, mitä kehityspolitiikka saarnaa: ihmisten auttaminen auttamaan itseään" mahdollisuudella "rakentaa sosiaalisia rakenteita ja luoda sosiaalista pääomaa". Tämä palvelee kuitenkin vain sosioekonomisen tilanteen parantamista, kunhan ne " vapaat kirkot, jotka ovat vain nopean voiton hyväksi hyödyntämällä uskoviaan [...], ovat edelleen poikkeuksia". Yksilöllisen pelastuksen ylipainotus sai evankeliset teologit, kuten Samuel Escobar ja René Padilla, vaatimaan vahvempaa sosiaalista tietoisuutta Latinalaisen Amerikan ja sen ulkopuolella sijaitsevissa evankelisissa kirkoissa tunnuslauseella "Integral Mission". Vastaavat organisaatiot, kuten La Red del Camino, ovat aktiivisia "kiinteän tehtävän" merkityksessä. Padilla näkee tämän lähestymistavan "vaihtoehtona vapautusteologialle".

Karismaattisen liikkeen menestys heijastaa myös kristittyjen väestöryhmien pettymyksiä vapautusteologian kanssa: Heidän vaatimuksensa aloittaa teologia köyhiltä ja sorretuilta ei toiminut vakuuttavasti kaikkialla. Jotkut vapautuksen teologit hylkäsi suosittu hurskaus kuin anti-valaistumisen . Marxia seuraten José Míguez Bonino kuvaili häntä "syvästi vieraantuneeksi ja vieraantuvaksi hurskaudeksi". He ymmärsivät väärin heidän suuren mukavuutensa ja toivoa antavan merkityksensä ihmisille. Vapautuksen teologien tekemä kansan hurskauden devalvaatio loukkasi monia ruohonjuuritason kirkkojen jäseniä. Teologiasta tuli siten jälleen akateeminen asia, joka saavutti vain muutaman vihityn ja ei saavuttanut joukkoliikettä. Tosiasiallisesti oikeudenmukaisen yhteiskunnallisen järjestyksen puuttuminen, johon massat osallistuvat poliittisessa päätöksenteko- ja muokkausprosessissa, palasi puhtaasti yksilön sisäisiin odotuksiin onnesta ja pelastuksesta monissa paikoissa.

politiikka

Jo vuonna 1969, pian sen jälkeen, kun piispat tapasivat Medellínissä, myöhempi Yhdysvaltain varapresidentti Nelson Rockefeller ilmoitti Richard Nixonin hallitukselle Yhdysvaltojen etujen uhasta Latinalaisessa Amerikassa , jonka Rockefeller uskoi johtavan vapautusteologiaan. Niin sanotussa Rockefeller-raportissa todettiin:

"Jos Latinalaisen Amerikan kirkko panee täytäntöön Medellínin sopimuksen, Yhdysvaltojen edut ovat vaarassa."

Joissakin Latinalaisen Amerikan valtioissa, pohja kirkkojen ja vapautuminen teologit tilapäisesti saavuttanut vaikutusvaltaa poliittisten muutosten, esimerkiksi veljekset Fernando ja Ernesto Cardenal aikana on sandinistien vallankumouksen Nicaraguassa tai Óscar Romero El Salvadorissa vuonna 1970. Viimeisessä saarnassa ennen kuin armeija murhasi hänet vuonna 1980, arkkipiispa Romero kommentoi massiivisia sosiaalisia ongelmia El Salvadorissa dramaattisella vetoomuksella, joka koski joitain keskeisiä vapautusteologian lausuntoja:

Kukaan sotilas ei ole pakotettu noudattamaan käskyä, joka rikkoo Jumalan lakia. Kukaan ei ole amoraalilain alainen. On aika löytää omatuntosi uudelleen ja pitää se synnin käskyjen yläpuolella. Kirkko, joka puolustaa jumalallisia oikeuksia ja Jumalan oikeudenmukaisuutta, ihmisarvoa ja henkilöitä, ei voi olla hiljaa näiden suurten julmuuksien edessä. Kehotamme hallitusta tunnustamaan ihmisten verestä syntyneiden uudistusten turhuuden. Jumalan nimessä ja tämän kärsivän kansan nimissä, jonka valitukset nousevat joka päivä ääneen taivaaseen, pyydän teitä, pyydän teitä, käsken teitä Jumalan nimessä: Lopeta sorto ! "

- Óscar Romero : Viimeinen saarnassaan maaliskuun 23. päivänä 1980 katedraali ja San Salvador

Tämän vaikutuksen torjumiseksi ideologisesti ja sotilaallisesti Yhdysvaltoihin perustettiin hallituksen tukemia järjestöjä, jotka, kuten Nicaraguan Contrat, työskentelivät Latinalaisen Amerikan diktatuurien armeijan kanssa vasemmistoliikkeitä ja puolueita vastaan , toimittivat heille aseita ja toimitti heille aseita heidän käyttöönsä ja koulutettuja kidutusmenetelmiä (katso myös Dirty War and School of the Americas ). Esimerkiksi salainen asiakirja, jonka ”Santa Fe -komitea”, johon kuului Yhdysvaltain myöhemmän presidentin Ronald Reaganin neuvonantajia, Pueblassa vuonna 1980 pidetyn piispakokouksen jälkeen , kehotti Yhdysvaltoja taistelemaan vapautumisen teologiaa ja sen edustajia. psykologisella, poliittisella ja sotilaallisella tavalla :

"Yhdysvaltojen politiikan on alettava vastustaa vapautumisteologiaa (ei reagoida sitä vastaan), koska sitä hyödyntävät Latinalaisessa Amerikassa" vapautusteologian "papit."

Tämän yhteistyön tuloksena esimerkiksi El Salvadorissa tarjottiin korkeita palkkioita vapauttamisteologiaan läheisten pappien murhasta, joiden Óscar Romero joutui myös vuonna 1980. Samana vuonna Salvadoran armeijan sotilaat sieppasivat, raiskaivat ja murhasivat amerikkalaiset lähetyssaarnaajat Maura Clarke, Jean Donovan, Ita Ford ja Dorothy Kazel, jotka tulivat El Salvadoriin Romeron esimerkin innoittamana. Toinen seuraus on verilöyly 16. marraskuuta 1989 , jossa Yhdysvaltain armeijan muodostama ja kouluttama erityinen sotilasyksikkö Bataillon Atlacatl murhasi vapautuksen teologisesti suuntautuneita jesuiitoja , mukaan lukien Ignacio Ellacuría , Keski-Amerikan yliopistossa San Salvadorissa.

Sosiaalisia ja poliittisia liikkeitä, joihin vapautusteologia vaikuttaa, ovat maaton liike ja Partido dos Trabalhadores (PT) Brasiliassa, alkuperäiskansojen liike Ecuadorissa ja Zapatistat Meksikossa. Vuonna 1990 Haasin presidentiksi valittiin vapautuksen teologisesti innoittamasta Lavalasin liikkeestä tullut salesialainen pappi Jean-Bertrand Aristide . Vuodesta presidentinvaalit Paraguayssa 2008 oli Fernando Lugo , vapautuminen teologi ja entinen piispa San Pedro , voittaja.

Musiikillinen vastaanotto

Katso myös

kirjallisuus

Johdanto ja esittely
Latinalaisen Amerikan kirjoittajat
  • Clodovis Boff , Jorge Pixley : Vaihtoehto köyhille. Jumalan kokemus ja vanhurskaus ; Düsseldorf: Patmos, 1991; ISBN 3-491-77713-5 .
  • Leonardo Boff : Kirkon uudelleen löytäminen. Peruskirkot Latinalaisessa Amerikassa ; Mainz: Grünewald, 1980; ISBN 3-7867-0802-9 .
  • Leonardo Boff: kirkko, karisma ja voima. Tutkimukset kiistanalaisesta eklesiologiasta ; Düsseldorf: Patmos, 1985; ISBN 3-492-11078-9 .
  • Leonardo Boff: Jeesus Kristus, vapauttaja ; Freiburg im Breisgau: Herder, 1986; ISBN 3-451-08782-0
  • Ernesto Cardenal (toim.): Solentinamen talonpoikien evankeliumi ; Wuppertal: Peter Hammer, 1991 3 ; ISBN 3-87294-163-1 .
  • Enrique Dussel : Hallitseminen ja vapautuminen. Lähestymistapa, asemat ja aiheet Latinalaisen Amerikan vapautusteologiassa ; Freiburg / Üe.: Toim. Exodus, 1985; ISBN 3-905575-11-6 .
  • Gustavo Gutiérrez : Köyhien historiallinen voima ; Mainz: Grünewald, 1984; ISBN 3-459-01567-5 .
  • Gustavo Gutiérrez: Köyhien puolella. Vapautumisen teologia ; Augsburg: Sankt Ulrich, 2004; ISBN 3-936484-40-6 .
  • Maricel Mena López : Kehomme on pelastus. Mustan feministisen vapautuksen teologia ; julkaisussa: ila 256 (2002); Sivut 17–18 (s. 3–34: Asiakirja vapautuksen teologiasta).
  • Jon Sobrino : Vapautuksen kristologia , osa 1; Mainz: Grünewald, 1998; ISBN 3-7867-2130-0 .
  • Luis Zambrano : ”Kansakirkon” (Iglesia Popular) alkuperä ja teologinen käsitys Latinalaisessa Amerikassa ; Kokemus ja teologia, 6; Frankfurt / Main, Bern: Lang, 1982; ISBN 3-8204-7268-1 . Samanaikaisesti väitöskirja Tübingenin yliopistossa, 1982.
  • Luis Zambrano: Etelä-Andien kirkko Perussa: sen sitoutuminen köyhien hyväksi ; julkaisussa: Andreas Müller, Arno Tausch , Paul Zulehner , Henry Wickens: Globaalikapitalismi, vapautumisteologia ja yhteiskuntatieteet ; New York: Nova Biomedical, 2000; ISBN 1-56072-679-2 .

Saksankieliset kirjoittajat

  • Ulrich Duchrow , Franz Josef Hinkelammert : Elämä on enemmän kuin pääoma. Vaihtoehtoja globaalille omaisuuden diktatuurille. Oberursel: Publik-Forum , 2002; ISBN 3-88095-117-9 .
  • Josef Estermann: Uusi viini vanhoissa pulloissa? Latinalaisen Amerikan vapautusteologian muutokset. julkaisussa: Norbert Kößmeier , Richard Brosse (toim.): Oudon teologian kasvot. Puhuminen Jumalasta Euroopan ulkopuolella. Julkaisussa: Kolmannen maailman teologia 34, Herder, Freiburg 2006; ISBN 3-451-28956-3 .
  • Kuno Füssel , Franz Segbers (Toim.): "... näin maailman kansat oppivat oikeudenmukaisuuden." Työkirja Raamatusta ja taloustieteestä ; Salzburg: Pustet, 1995; ISBN 3-7025-0324-2 ; Luzern: Toim. Exodus; ISBN 3-905575-97-3 .
  • Hans-Peter Gensichen : Köyhyys pelastaa meidät. Jaettu vauraus pienemmässä yhteiskunnassa . Oberursel: Publik-Forum Edition, 2009; ISBN 978-3-88095-192-1 .
  • Erhard S.Gerstenberger : Raamattu ja vapautus. Latinalaisen Amerikan vapautusteologian juurista ja vaikutuksista ; julkaisussa: Brunhild von Local, Klaus Schäfer (Toim.): Teksti kontekstissa: Raamatun lukeminen eri silmillä ; Maailman tehtävä tänään 31; Hampuri 1998; Sivut 67-86.
  • Guido Heinen : "Kristuksen ja vallankumouksen kanssa". Sandinista Nicaraguan "suositun iglesian" historiasta ja työstä ; Münchenin kirkkohistoriaopinnot, 7; Stuttgart: Kohlhammer, 1997; ISBN 3-17-013778-6 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Kuoleman ideologiset aseet. Kapitalismin metafysiikasta ; Freiburg / Üechtland: Exodus, 1986 2 ; ISBN 3-905575-05-1 ; Münster: Toim. Liberación, 1985; ISBN 3-923792-10-7 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Utopistisen järjen kritiikki. Nykyaikaisen yhteiskuntateorian päävirtojen tarkastelu ; Mainz: Grünewald, 1994; ISBN 3-7867-1783-4 ; Luzern: Toim. Exodus, 1994; ISBN 3-905575-92-2 .
  • Franz Josef Hinkelammert: Toivon kulttuuri. Yhteiskunnalle ilman syrjäytymistä ja luonnon tuhoamista ; Mainz: Grünewald, 1999; ISBN 3-7867-2166-1 ; Luzern: Toim. Exodus, 1999; ISBN 3-905577-34-8 .
  • Elmar Klinger : Köyhyys - haaste Jumalalta. Neuvoston usko ja ihmisen vapautus ; Zürich: Benziger, 1990; ISBN 3-545-24077-0 .
  • Elmar Klinger, Rolf Zerfaß (Toim.): Perusyhteisöt. Askel matkalla seurakunnan kirkkoon ; Würzburg: Echter, 1984.
  • Willi Knecht : Cajamarcan kirkko. Köyhien vaihtoehdon haaste ; Münster: Lit-Verlag, 2005.
  • Michael Löwy (Toim.): Vapautuksen ja sosialismin teologia ; Frankfurt / Main: Kansainväliset sosialistiset julkaisut, 1987; ISBN 3-88332-130-3 .
  • Missionszentrale der Franziskaner (Toim.): Kun elämä, usko ja ajatus ovat yhtä: Vapautusteologia on ajan tasalla ; Raportit, asiakirjat, kommentit 89; Bonn: MZF, 2002.
  • Gerhard Oberkofler : Rauhanliike ja vapautusteologia. Marxilaiset katkelmat rauhan taistelijan Daniel Berrigan SJ: n (1921–2016) muistoksi . Trafo Verlag, Berliini 2016, ISBN 978-3-86464-139-8 .
  • Sabine Plonz : Taistelu toivosta. Latinalaisen Amerikan teologian nykyiset suuntaukset ; julkaisussa: ila 296 (2006), s. 24-26.
  • Sabine Plonz: Mestarittomat voimat ; Mainz: Grünewald, 1999; ISBN 3-7867-1880-6 .
  • Annegreth Schilling: Vallankumous, taistelu ja vapautuminen. Latinalaisen Amerikan protestantismin puomi kansainvälisessä ekumenismissa 1960- ja 1970-luvuilla . Vandenhoeck & Ruprecht: Göttingen 2016 ISBN 978-3-525-55778-5
  • Bruno Schlegelberger yhdessä Josef Sayerin ja K. Weberin kanssa: Medellínistä Pueblaan. Keskustelut Latinalaisen Amerikan teologien kanssa , Patmos, Düsseldorf 1980. ISBN 3-491-77338-5
  • Josef Senft : Latinalaisen Amerikan vapautuksen teologia, köyhien mahdollisuus ja roomalaiskatolinen kirkko ; München 2013, 13 sivua, ISBN (e-kirja): 978-3-656-40417-0.
  • Stefan Silber : Vapautuksen teologia uskonnollisessa vuoropuhelussa. Uusi kehitys Latinalaisessa Amerikassa ; julkaisussa: Ajan äänet 130 (2005), s. 484–488.
  • Stefan Silber: Monimutkainen ja eloisa. Viimeaikainen kehitys vapautumisen teologiassa ; julkaisussa: Herder-Korrespondenz 60 (2006), s. 523-528 ja julkaisussa: www.con-spiration.de
  • Stefan Silber: Kuollut sanoi ja vielä elossa: Vapautuksen teologian ajankohtaisuus Latinalaisessa Amerikassa , julkaisussa: ET Studies 5 (2014) 1, 139–149
  • Freddy Dutz , Bärbel Fünfsinn , Sabine Plonz (toim.): Käytämme maan väriä. Uudet teologinen osuudet Latinalaisesta Amerikasta ; Sininen rivi 10; Hampuri: Evankelinen tehtävä, 2004.
  • Norbert Greinacher (toim.): Ristiriita vapautumisen teologiasta - keskustelu ja dokumentointi ; Einsiedeln 1985.
  • Norbert Ahrens : Jumala on brasilialainen, mutta paavi on napa - taustaa vapautumisen teologialle ; Goettingen 1986.
  • Achim Pfeiffer : Vapautusteologian konflikti ; julkaisussa: Uskonto ja politiikka paavi Benedictus XVI: n kirjoituksissa. ; Marburg 2007; ISBN 978-3-8288-9227-9 .
  • Roland Spliesgart : Vapautusteologia siirtymävaiheessa: Korvataanko kollektivismi monikulttuurisuudella? Haasteet 90-luvulle , julkaisussa: Yearbook for Contextual Theologies No. 3, toim. Missiologisesta instituutista Missio eV, Frankfurt 1995, s. 95–113.
Muu
Vapautusteologian kritiikki kristillisen sosiaalisen opin näkökulmasta
  • Franz Hengsbach , Alfonso López Trujillo (toim.): Kirkko ja vapautus ; Aschaffenburg: Pattloch, 1975.
  • Franz Hengsbach, Alfonso López Trujillo (toim.): Hyökkäys ja puolustaminen, raportit, kommentit, asiakirjat ADVENIATia ja "vapautumisen teologiaa" koskevasta kiistasta ; Aschaffenburg: Pattloch, 1978.
  • Joseph Höffner : Kirkon sosiaalinen oppi tai vapautuksen teologia ; julkaisussa: ders.: Uskon voimana , osa 2: Kirkko - Yhteiskunta ; Freiburg / Breisgau et ai .: Herder, 1986; ISBN 3-451-20878-4 ; Sivut 453-479.
  • Manfred Hermanns : Katolinen sosiaalinen opetus ja / tai vapautuksen teologia? Ihmisen kuva ja liikeetiikka ; julkaisussa: Karl Hugo Breuer (Toim.): Yearbook for Youth Social Work , Volume 12; Köln: Die Heimstatt, 1991; ISSN  0721-6084 ; Sivut 193-217.
  • Manfred Hermanns: Sosiaalinen etiikka kautta aikojen. Historia puheenjohtaja Christian Yhteiskunta Münsterissä 1893-1997 ; Paderborn: Schöningh, 2006; ISBN 978-3-506-72989-7 ; erityisesti sivut 347-359.
Neoliberaalinen kritiikki vapauttamisteologioista
  • Michael Novak: Vapahtaako se? Kysymyksiä vapautumisteologiasta ; New York: Paulist Press, 1986.
  • Michael Novak: Vapautusteologia ja liberaali yhteiskunta ; Washington, DC: American Enterprise Institute for Public Policy Research, 1987.

nettilinkit

Commons : Vapautusteologia  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja
sosiaalista analyysiä varten

Yksittäiset todisteet

  1. ↑ artikla teologia Liberation vuonna TRE ja vapautuksen teologiaa ; julkaisussa: RGG 4
  2. ^ "Operator Condor" - kauhu valtion nimessä ( Memento 12. syyskuuta 2008 Internet-arkistossa ) . tagesschau.de, 12. syyskuuta 2008
  3. ↑ Latinalaisen Amerikan kirkko. II ja III asiakirjat. Latinalaisen Amerikan piispojen yleiskokous Medellínissa ja Pueblassa ; Universaalisen kirkon äänet 8; Bonn 1985; Asiakirja 15: Kirkon köyhyys, s.115
  4. ↑ Reinhard Frieling: Vapautusteologiat: Tutkimuksia teologiasta Latinalaisessa Amerikassa ; 1984; ISBN 3-525-87148-1
  5. ↑ Haastattelu Leonardo Boffin kanssa, joulukuu 2016
  6. ↑ Steffen Flechsig julkaisussa: Global Capitalism, Liberation Theology and Social Sciences. Nova Science Publishers, New York.
  7. ↑ Victor Krasilshchikov: Kehityksen kiinniotto ja lasku . Kokemus Venäjältä ja Latinalaisesta Amerikasta, jolla on vaikutuksia Aasian tiikereihin ( Memento 9. lokakuuta 2008 Internet-arkistossa ).
  8. ↑ Ivan Petrella: Vapautusteologian tulevaisuus. Argumentti ja manifesti. Aldershot, Ashgate 2004, ISBN 0-7546-4051-5 ja ISBN 978-0-7546-4051-6 .
  9. ↑ Hermann Brandt: Juutalaisuuden käyttö vapautusteologiassa. Julkaisussa: Ecumenical Review. 2/1992, s. 425f.
  10. ↑ Carlos Mesters: Elämästä Raamattuun, Raamatusta elämään. Raamatunkurssi Brasiliasta. 2 osaa, Grünewald, Mainz 1983, ISBN 3-7867-1057-0 .
  11. ↑ Roland Thyes : Fariseukset. Ymmärtämyksesi kristillisen ja juutalaisen tutkimuksen peilissä Wellhausenista ja Graetzistä lähtien. Mohr Siebeck, Tübingen 1998, ISBN 3-16-146808-2 .
  12. ↑ Carlos Mesters: vapautettu - sidottu - 10 käskyä. Liittovaltion kirja. Ev.-Luthin kustantamo. Tehtävä, Erlangen 1989, ISBN 3-87214-194-5 .
  13. ↑ Hermann Brandt: Juutalaisuuden käyttö vapautusteologiassa. Julkaisussa: Ecumenical Review. 2/1990, s. 433.
  14. ↑ Philip Potter: Julistus Yhdistyneiden Kansakuntien sionismin päätöslauselmasta 1975. julkaisussa: Rolf Rendtorff , Hans H. Henrix: Kirkot ja juutalaisuus. Asiakirjat vuosilta 1945–1985. München 1988, s.383.
  15. ↑ Katso antologia Global Capitalism, Liberation Theology and Social Sciences. Nova Science Publishers, New York.
  16. ↑ Rolf Köhler-Friedrichs: Teologia puun alla. Jean-Marc Elan lähestymistapa kontekstuaaliseen afrikkalaiseen vapautusteologiaan ( Memento 19. helmikuuta 2012 Internet-arkistossa ) (PDF-tiedosto; 1,61 Mt). Adivasi Tea Project -sivusto. Haettu 22. toukokuuta 2010.
  17. ^ EATWOT- verkkosivusto ( Memento 31. toukokuuta 2013 Internet-arkistossa ). Haettu 22. toukokuuta 2010.
  18. ↑ Amerindian verkkosivusto . Haettu 22. toukokuuta 2010.
  19. ↑ Norbert Arntz: Paavi Benedict hyökkää jälleen vapautusteologiaa vastaan . Teologian ja politiikan instituutin verkkosivusto. Haettu 22. toukokuuta 2010.
  20. ↑ José Míguez Bonino: Teologian tekeminen vallankumouksellisessa tilanteessa. Fortress Press, Philadelphia 1975.
  21. ↑ Arturo Blatezky: kansanmurhan ja vapautuksen toivon välillä. Ihmisoikeustoiminnan aikajärjestys La Platan evankelisessa kirkossa. Julkaisussa: Gustav-Adolf-Werk (Toim.): Die evangelische Diaspora (2006), 75. vuosi, s. 64–95.
  22. ↑ Michael Vollmann: Hyvinvointi parannuksen ja kääntymyksen kautta. Julkaisussa: Kehitys ja yhteistyö - D + C. 2007/12, katsomo, s.470.
  23. ^ La Red del Caminon verkkosivusto . Haettu 22. toukokuuta 2010.
  24. ^ Fraternidad Teológica Latinoamericana - Mirada Histórica ( Memento 6. joulukuuta 2011 Internet-arkistossa ). FTL: n verkkosivusto (espanja). Haettu 17. huhtikuuta 2010.
  25. ^ José Míguez Bonin: Suosittu hurskaus Latinalaisessa Amerikassa . Julkaisussa: Concilium , osa 10 (1974), sivut 455-460, lainattu sivuilla 459.
  26. ↑ Juan Carlos Scannone : Rooli Suosittuja katolilaisuuden Latinalaisessa Amerikassa . Julkaisussa: Johann Baptist Metz, Peter Rottländer (Toim.): Latinalainen Amerikka ja Eurooppa. Teologien vuoropuhelu . Matthias-Grünewald-Verlag 1988, ISBN 3-7867-1356-1 , s. 61-74.
  27. ↑ Lainattu: Jonas Hagedorn: Kirkko elämän ja kuoleman välillä. Arkkipiispa Oscar A.Romero ja vainottu El Salvadorin kirkko. Julkaisussa: Klaus Hagedorn (Toim.): Oscar Romero. Integroitu - kuoleman ja elämän välillä. BIS-Verlag, Oldenburg 2006, s. 75–86, tässä s. 77.
  28. ↑ (kursivoitua tekstiä ei ole käännetty): Yo quisiera hacer un llamamiento, de manera especial, a los hombres del ejército. Y en concreto, a Guardia Nacionalin las bases, poliisi, los los cuarteles… Hermanos, poika de nuestro mismo pueblo. Matan a sus mismos hermanos campesinos. Y ante una orden de matar que dé un hombre, debe prevalecer la ley de Dios que dice: ”Ei mataria”. Ningún soldado está obligado a obedecer una order Ley de Diosia vastaan. Una ley inmoral, nadie tiene que cumplirla. Ya es tiempo de que recuperen su conciencia, y que obedezcan antes a su concientia que a la orden del pecado. La Iglesia, defiosora de los derechos de Dios, de la Ley de Dios, de la dignidad humana, de la person, no puede quedarse callada ante tanta abominación. Queremos que el gobierno tome en serio que de nada sirven las reformas si van teñidas con tanta sangre. En nombre de Dios y en nombre de este sufrido pueblo, cuyos lamentos suben hasta el cielo cada día más tumultuosos, les suplico, les ruego, les ordeno en nombre de Dios: Cese lareprión.
    Alkuperäinen puhe Youtubessa (ote)
  29. ↑ Erwin Fahlbusch , Jan Milic Lochman , John Mbiti (toim.): Encyclopedia kristinuskon: Si-Z , artikkelissaan "teologia vapautuksen". S.56 ( verkossa ).
  30. ↑ Santa Fe -komitea: Uusi Yhdysvaltojen välinen politiikka 1980-luvulle. Frankfurt am Main 1980. Lainattu: Phillip Berryman: Liberation Theology. Pantheon Books, New York 1987.
  31. ^ Vapautusteologia: kronologia . Liberation Theology Online Resource Center -sivusto . Haettu 22. toukokuuta 2010.
  32. ↑ Peter Bürger: Ratzingerin pelko köyhien kirkosta . Julkaisussa: Telepolis , 24. maaliskuuta 2007. Haettu 22. toukokuuta 2010.
  33. ↑ Tärkeä menettely: El Salvador ( Memento 2. kesäkuuta 2011 Internet-arkistossa ). Trial Watch -sivusto. Haettu 22. tammikuuta 2011.
  34. ^ Initiative Church from alt : Timeline for Liberation Theology ( Memento 14. joulukuuta 2010 Internet-arkistossa ). IKvU-verkkosivusto. Haettu 22. toukokuuta 2010.
  35. ↑ Michael Löwy : Vapautuksen kristinuskon historiallinen merkitys Latinalaisessa Amerikassa. Julkaisussa: Mabel Moraña, Enrique Dussel , Carlos A.Jáuregui (toim.): Coloniality at Large. Latinalainen Amerikka ja postkolonialistinen keskustelu. Duke University Press, Durham / Lontoo 2008, s.355.