Lysis (Platon)

Alussa hajoamisen vanhin elossa keskiaikainen käsikirjoitus, The Codex Clarkianus kirjoitettu 895

Lysis ( antiikin Kreikan Λύσις lysis ) on työ kreikkalainen filosofi Platon kirjoitettu vuonna vuoropuhelun muodossa . Sisältö on kuvitteellinen, kirjallinen keskustelu. Platonin opettaja Sokrates keskusteli poikien Lysis ja Menexenus kanssa . Mukana ovat myös hieman vanhemmat nuoret Hippothales ja Ktesippos.

Vuoropuhelun teema on ystävyys - erityisesti eroottinen ystävyys - ja yleensä rakkauden halu. Érōsin lisäksi Platon käyttää myös termiä philía , joka yleensä tarkoittaa lempeää kiintymystä tai ystävyyttä, joka ei liity haluun. Homoeroottisessa ympäristössä, jossa keskustelukumppanit liikkuvat, kyse on saman sukupuolen vetovoimasta, jolloin miehet, nuoret tai pojat voivat olla mukana. Siinä keskustellaan tällaisen vetovoiman taustalla olevasta tarpeesta, mihin halu lopulta tähtää, minkä tyyppisten ihmisten ystävyys on mahdollista ja kuinka rakkaus liittyy etiikkaan. Sokrates, joka esiintyy erotiikan asiantuntijana, asettaa keskusteluun laajan ymmärryksen filiasta , joka sisältää paitsi ystävyyssuhteet ja rakkaussuhteet myös yksipuolisen rakkauden. "Ystävä" tai "rakastaja" on siis myös joku, joka haluaa eroottisesti ilman rakkautensa palauttamista. Tämä näkemys osoittautuu kuitenkin ongelmalliseksi. Hankala kysymys on, rakastatko sitä, mikä sinulla jo on vai mitä puuttuu; molemmat oletukset johtavat vaikeuksiin. Haluttu selvennys ystävyyden ja eroottisen vetovoiman vaatimuksiin ei onnistu, mutta vuoropuhelu päättyy aporiaan (hämmennys).

Hajottaminen muodostaa lähtökohta käsittelee ystävyyttä asiaa länsimaisen filosofian.

Paikka, aika ja osallistujat

Sokrates (Rooman rintakuva, 1. vuosisata, Louvre , Pariisi)

Vuoropuhelun paikka on hiljattain rakennetun Palaistran muuttuva alue, joka on lukion painiotteluiden harjoitusalue . Tuolloin lukiokoulut palvelivat pääasiassa fyysistä harjoittelua; Lisäksi Palaistra oli myös nuorten sosiaalinen kohtaamispaikka. Platonin mukaan tämä harjoitus- ja kohtaamispaikka oli suljetussa kiinteistössä Ateenan kaupunginmuurin ulkopuolella .

Dialogitoiminnan kronologinen luokittelu on tuskin mahdollista, koska konkreettisia vihjeitä ei ole. Vuonna 469 eKr BC: ssä syntynyt Sokrates kuvaa itseään vanhana miehenä puhuessaan koululaisille, mutta tätä ei välttämättä pidä ymmärtää kirjaimellisesti. Debra Nails uskoo voivansa päätellä keskustelijoiden oletetusta elämäkerrasta, että luultavasti noin 409 eaa. On ajateltava. Tuolloin Ateena oli kuitenkin Peloponnesoksen sodassa , mikä ei mene hyvin mainitsemalla urheiluseinän uutta rakennusta kaupungin muurien ulkopuolelle. Tämä rakennusprojekti näyttää osoittavan rauhan aikaa. Kyse voi olla vain Niciasin rauhan ajasta , joka kesti 421-414 . Michael Bordtin mielestä on uskottavaa asettaa vuoropuhelun kuvitteellinen päivämäärä rauhanajan loppuvaiheessa, noin 417–414 . On kevät, nuoret juhlivat Hermaiaa , Hermesin koulujuhlaa , jota kunnioitetaan lukioiden suojelijajumalana. .

Filosofinen keskustelu käydään vain Sokratesen, Lysisin ja Menexenuksen välillä, Ktesippus ja Hippothales pysyvät poissa. Sokrates saa keskustelun käyntiin ja ohjaa - kuten monissa Platonin dialogeissa - tutkinnan. Hän haluaa näyttää nuorille kuinka keskustella filosofisesti ja näyttää Hippothalesille kuinka kohdella eroottisesti haluttua henkilöä. Tällöin hän sopeutuu poikien kokemusmaailmaan, sopeutuu heidän ajattelutapaansa ja tunteisiinsa ja valitsee esimerkkejä kokemusalueestaan. Kuntosalilla hän on alkuerässä, koska hän on hyvin kiinnostunut pedagogiikasta ja hänellä on taipumus olla myös väkivaltainen eroottinen halu, joka on suunnattu erityisesti kauniille nuorille, jota hänellä on aina hallinnassaan. Päinvastoin kuin muissa vuoropuheluissa, joissa Sokrates toimii varovaisesti ja kannustaa keskustelukumppaneitaan kehittämään omia oivalluksiaan Maieutikin tapaan , hän tuo uudet ajatukset suoraan näkyviin. Missä määrin historiallinen Sokrates ajatteli ja väitti Platonin vuoropuhelun tavoin, on kuitenkin edelleen avoin. Lisäksi Platonin Sokrates asettaa vain erilaiset teesit keskustelemaan tunnistamatta niitä.

Lysisin ja hänen parhaan ystävänsä Menexenosin uskotaan olevan noin kolmetoista vuotta vanhoja, kun taas Hippothalesin ja Ktesipposin uskotaan olevan noin kolme vuotta vanhempia. Nuorilla on jo havaittavissa selvää kiinnostusta homoeroottisiin suhteisiin, mikä on itsestäänselvyys lukioympäristössä ja saa aikaan kiusaamista. Hippothales on hullusti rakastunut Lysisiin. Ystävien rakkaudesta käytävän keskustelun lähtökohta on siis henkilökohtainen huolenaihe, aihe on vahvasti yhteydessä asianosaisten elämän todellisuuteen. Sokrates on tietoinen monimutkaisista tunnesuhteista ja tarpeista ja käyttää niitä didaktisiin tarkoituksiinsa.

Lysis, demokraattien poika, on historiallinen henkilö; hänen hautakivensä, jolla hänet on kuvattu, löydettiin vuonna 1974. Erottaakseen sen saman nimisestä isoisästä, häntä kutsutaan tutkimuskirjallisuudessa myös Lysis II : ksi . Se tuli Aixone- demoista . Hänen perheensä oli rikas ja arvostettu; hänen esi-isänsä olivat kuuluisia hevoskasvattajia, jotka olivat voittaneet voittoja hevoskilpailuissa. Vuonna Lysis hän on kuvata poikkeuksellisen komea, varattu, ja henkisesti kykenevä; filosofisesti hän on selvästi lahjakkaampi kuin Menexenus. Menexenos on myös todellinen henkilö. Historiallinen Menexenus oli Sokratesen oppilas. Hän tuli myös aatelissuvusta; hänen esi-isänsä olivat olleet poliittisessa johtotehtävässä. Platon antaa hänen myös esiintyä Sokratesen keskustelukumppanina hänen nimensä mukaisessa Menexenos- vuoropuhelussa ; siellä hän on jo kasvanut. Vuonna Lysis häntä kuvataan kiistanalainen älyniekat, mutta hyvän käytöksen keskustelussa ei vastaa tätä. Ktesipposen ja Hippothalesin olemassaolosta ei ole luotettavaa näyttöä, mutta niitä pidetään myös historiallisina. Ktesippos päässä Demot Paianian oli sukulainen Meneksenos ja hänen kaltaisiaan oppilaana Sokrates. Molemmat olivat 399 eaa Läsnä Sokratesen kuoleman yhteydessä. Ktesippus esiintyy myös Platonin vuoropuhelussa Euthydemos ; hän on siellä vanhempi ja puuttuu voimakkaasti keskusteluun. Hippothales ei todennäköisesti ole saman niminen filosofi, jonka Diogenes Laertios mainitsee Platonin opetuslasten joukossa. Julkaisussa Lysis Hippothales kuvataan ujo ja hämmentynyt; hän häpeä myöntää olevansa rakastunut Sokrateseen. Koska Lysis ei näytä vastaavan taipumustaan, hän käyttäytyy hyvin varovaisesti.

sisältö

Alustava puhe

Sokrates kertojana kertoo kuinka vuoropuhelu sujui. Hänen kuvauksensa mukaan eräänä päivänä hän tapasi kaupungin muurilla joukon poikia, mukaan lukien Hippothales ja Ktesippos. Hippothales kutsui hänet tulemaan läheiseen Palaistraan. Sokrates ei vielä tuntenut tätä urheilukompleksia, koska se oli vasta rakennettu. Hippothales houkutteli häntä tilaisuuteen tavata siellä monia kauniita nuoria. Sokrates kysyi sitten, kuka Hippothalesille oli "kaunis" - eroottisesti haluttu. Hippothales punastui, oli hämmentynyt eikä vastannut. Sitten Ktesippus puuttui asiaan; hän paljasti, että Hippothales oli rakastunut Lysisiin. Hän kertoi myös, että rakastaja puhui jatkuvasti Lysisistä, ylistäen loistavia esi-isiään runoissa, kirjoituksissa ja lauluissa ja tuhoamalla ympäröivänsä tällä pakkomielteellä.

Lisäksi Sokrates huomautti, että kun kohteltiin jotakuta, oli viisasta eri syistä ylistää häntä. Se pelottaisi hänet vain kuin metsästäjä, joka pelottaa pelin; epäonnistumisen sattuessa, ole hämmentynyt ja lisäksi täytä rakas rakastavuudella ja ylimielisyydellä. Mitä ylpeämpi joku on, sitä vaikeampaa on voittaa hänet. Hippothales myönsi tämän ja pyysi ohjeita parempaan. Sokrates osoitti mielellään tämän hänelle esimerkkinä. Yhdessä ryhmä meni Palaistraan. Siellä he tapasivat joukosta hämmästyttävän komean Lysisin ja hänen parhaan ystävänsä Menexenosin. Vaikka Hippothales piiloutui väkijoukkoon kuuntelemaan ilman, että Lysis näki häntä, Sokrates aloitti keskustelun kahden pojan kanssa, jonka kulun hän kuvailee alla.

Arvostuksen ja houkuttelevuuden perusta

Aluksi Sokrates kysyy poikien itsearvioinnista ja heidän ystävällisestä kilpailusta, mutta Menexenos kutsutaan pois. Nyt Sokrates yrittää Lysisillä selvittää iän mukaisella tavalla, mikä liittyy rakastamiseen tai mieltymykseen (phileín) , joka on termi philia (ystävyys, rakkaus). Rakkaus, hän sanoo, perustuu arvostukseen. Kykyisiä arvostetaan ja rakastetaan kykyjensä vuoksi. Kukaan ei ole houkutteleva heikkouksiensa suhteen, mutta henkilö näyttää rakastettavalta vain ansioidensa vuoksi; rakastetaan siitä, mitä pitää hyvänä ja hyödyllisenä. Ymmärrys, arvostelukyky tai pätevyys ovat avainasemassa tässä huomioon otettavien etujen joukossa. Se herättää kunnioitusta, luottamusta, kiintymystä ja ystävyyttä niitä omistaville. Toisaalta tietämättömiä pidetään epäpätevinä ja hyödyttöminä, edes hänen sukulaisensa eivät arvosta häntä. Tietämyksen mukainen hierarkia näkyy myös päätöksenteossa: mitä pätevämpi joku on, sitä enemmän liikkumavaraa heille annetaan. Esimerkiksi lapset saavat tehdä vain sitä, mihin aikuiset uskovat kykenevänsä. Ne, joita pidetään pätevinä, ovat suosittuja ja myös voimakkaita; hän tekee päätöksiä ja hänen ohjeita noudatetaan mielellään. Yksi haluaa olla ystäviä hänen kanssaan.

Joten voit saada ystäviä vain, jos sinusta tulee kyky hankkimalla tietoa. Lysis on ymmärrettävä, että hän ei ole päässyt kovin pitkälle, koska hän on vielä koululapsena. Tämän ajattelutavan myötä Sokrates johtaa hänet vaatimattomuuteen ja tiedonjanoon sen sijaan, että - kuten Hippothales ylistyksineen - ylimielisyyteen ja itsetyytyväisyyteen. Lysis pyytää filosofia selittämään, mitä toistaiseksi on sanottu sittemmin palanneelle Menexenukselle.

Keskinäinen ja yksipuolinen rakkaus

Koska Menexenos ja Lysis ovat ystäviä, Sokrates kääntyy Menexenosin puoleen, joka on nyt kokenut ystävyyden alalla. Hän haluaa kuulla pojalta, kuinka tulla ystäväksi ja mitä termi phílos (ystävä, rakastaja) todella tarkoittaa. Sanalla on kaksinkertainen merkitys kreikan kielessä: "rakastava" ja "rakas". Se voi tarkoittaa sekä rakastajaa että rakastettua. Menexenosille kysytään, ovatko molemmat yhtäläisiä ”ystäviä” ​​vai pitäisikö vain rakastajaa vai vain todellisessa mielessä rakastettua kutsua filosofiksi . Menexenos ei näe eroa, hän valitsee ensimmäisen vaihtoehdon. Mutta Sokrates haluaa päästä käsiksi yksipuolisen rakkauden ongelmaan. Hän kysyy, voitko kutsua jotakuta ystäväksi tai rakastajaksi vain, kun hän rakastaa ja hänen rakkautensa on vastavuoroinen vai oletko filosofinen, kun rakastat yksipuolisesti. Kun on kyse yksipuolisesta rakkaudesta, Sokrates ajattelee tuolloin homoerotismille tyypillistä epäsymmetristä rakennetta, jossa hieman vanhempi rakastaja (erastḗs) houkuttelee nuorempaa rakastajaa (erṓmenos) ja on joissakin tapauksissa epäonnistunut. Rakastaja on säännöllisesti aktiivinen ja intohimoinen kumppani, rakastaja passiivinen ja melko raitti. Vaikka rakastaja hyväksyisi mainoksen, he eivät yleensä rakastu.

Menexenosin mielestä philian on oltava molemminpuolinen. Sokrates kumoaa tämän vasta-esimerkeillä. Hän käyttää tosiasiaa, että termiä filosofia ei käytetä vain ihmisten välisten ystävyyssuhteiden yhteydessä, vaan myös kaikenlaisiin positiivisiin affektiivisiin suhteisiin; sitä käytetään myös asioiden, toimintojen tai ominaisuuksien rakastamiseen tai pitämiseen. Näissä tapauksissa yksipuolisuus on ilmeinen: voi olla hevosen rakastaja tai urheilun harrastaja tai viinin tai viisauden rakastaja, vaikka tällainen philia ei rakastaisi häntä . Vanhemmuus tarjoaa toisen vastaesimerkin: vanhemmat ovat lastensa ystäviä, vaikka he eivät rakastaisikaan heitä, esimerkiksi jos lapsi on lapsi, joka ei osaa vielä rakastaa, tai jos lapsi on rangaistu ja vihaa siksi vanhempia . Vastaavasti rakastaja on aina ystävä tai rakastaja riippumatta siitä, rakastaako hän häntä vai ei. Tämä johtaa kuitenkin paradoksaaliseen johtopäätökseen, että voi olla vihollistensa ystävä ja ystäviensä vihollinen. Paradoksista ei voi paeta, vaikka rakastajan sijasta määritellään rakastettu filosofiksi ; hän voi sitten olla sellaisten ihmisten ystävä, joita hän vihaa tai joita hän vihaa. Näin ollen kaikki yritykset määritellä termi ovat epäonnistuneet; ne epäonnistuvat osittain empiirisen kumoamisen, osittain järjettömien seurausten vuoksi.

Tasa-arvon ja monimuotoisuuden, hyvyyden ja pahuuden rooli

Kun tutkimus on umpikujaan, Sokrates yrittää toista lähestymistapaa. Hän palaa takaisin Lysisiin ja valitsee uudeksi lähtökohdaksi Homerin lausunnon , jonka mukaan jumala johtaa aina "saman samalle". Sokratesen mukaan tämä lausunto on sopusoinnussa luonnonfilosofien lausuntojen kanssa, jotka pitävät välttämättömänä, että like with like on aina ystäviä. Se näyttää kuitenkin olevan vain puoliksi totta: vaikka hyvät ihmiset ovat ystäviä hyvien ihmisten kanssa, pahat eivät ole pahoja. Pahuus tai jumalattomuus tarkoittaa väärin tekemistä. Jos siis jumalattomat ovat samanlaisia, heidän on luonteensa mukaan vahingoitettava toisiaan ja kohdeltava toisiaan vihollisina. Tämän harkinnan mukaan samanlainen voi olla samanlaisen vihollinen. Todellisuudessa näin ei kuitenkaan ole, sillä päätelmän lähtökohta on virheellinen: jumalattomat eivät ole samanlaisia, mutta kukin niistä on erilainen. Paha ei ole edes itsensä kanssa tasa-arvoinen eli olemukseltaan yhtenäinen ja jatkuva - mutta on jakautunut, epävakaa ja arvaamaton. Siksi jumalattomat eivät voi olla ystäviä kenenkään kanssa. Tästä seuraa, että vain hyvät ihmiset voivat olla ystäviä. Lysis on samaa mieltä tämän tuloksen kanssa.

Mutta nyt syntyy heti uusi ongelma. Arvostat mitä tarvitset. Rakastat mitä haluat ja mistä odotat etua. Kaikki haluttu on toivottavaa sen etujen, sen vuoksi, mitä sen on tarkoitus tuoda esiin. Siksi samanlaiset asiat eivät ole houkuttelevia, koska ne osoittavat, mitä sinulla jo on. Hyvällä ihmisellä on jo hyvyys ja hän voi olla tyytyväinen tähän omaisuuteen. Koska hän on omavarainen, hän ei tarvitse muiden hyvyyttä; se ei voi rikastuttaa häntä. Siksi hyvällä henkilöllä ei ole syytä ystävystyä muiden hyvien ihmisten kanssa. Koska hänellä on jo heidän etuoikeutensa, heidän läsnäolonsa ei tuota hänelle mitään hyötyä, eikä hän myöskään kaipaa niitä, kun he ovat poissa. Sokrates kehittää tätä ajattelutapaa edelleen viitaten Hesiodoon . Nyt hän jopa väittää, että rakkaus voi olla olemassa vain vastakohtien perusteella, koska kaikki tarvitsee vastakohtien laatua. Köyhät tarvitsevat rikkaita, heikot tarvitsevat vahvoja, tietämättömät tarvitsevat tietoa. Ainoastaan ​​vastakohdat tarjoavat ravintoa, sama on hyödytöntä.

Menexenus on vaikuttunut tästä näkökulmasta, mutta Sokrates huomauttaa heti paradoksaalisista seurauksista. Esimerkiksi, jos kaikki vastakohdat houkuttelivat, hyvien ja huonojen, oikeudenmukaisten ja epäoikeudenmukaisten välillä tulisi olla vetovoima, ja ystävyyden tulisi antaa ystäville taipumus tulla vihollisiksi. Koska näin ei ole, vastakohdat eivät voi tehdä jotain toivottavaa.

Tämä herättää kysymyksen siitä, kuinka ystävyys on mahdollista. On osoitettu, että hyvä ei voi olla ystäviä ei hyvän eikä pahan kanssa, eikä paha voi olla periaatteessa ystävä. Joitakin asioita ei kuitenkaan voida osoittaa puhtaasti hyvälle tai puhtaasti huonolle alueelle, vaan ne ovat välillä. Tämä ”ei hyvä eikä huono” altistuu molempien osapuolten vaikutuksille. Se ei voi olla ystäviä sen kanssa, mikä on omaa lajiaan, koska se ei ansaitse sille mitään. Siksi ystävyydelle on jäljellä vain yksi mahdollinen yhdistelmä: "Ei hyvä eikä huono" voi olla ystäviä hyvien kanssa, koska se haluaa vapautua pahojen haitallisista vaikutuksista ja pyrkii sen vuoksi päinvastaiseen. Tästä syystä hänellä on halu hyvään, ellei hän anna periksi huonolle vaikutukselle. Esimerkiksi viisas mies (sophós) ei harjoita filosofiaa (kirjaimellisesti "viisauden rakkautta"), koska hän ei tarvitse sitä, eikä huono ihmiset filosofoi, koska tämä toiminta ei tarjoa heille kannustimia ja heidän tietämättömyytensä on piilotettu heiltä. Kaikki filosofit kuuluvat väliin ”ei hyvään eikä pahaan”; he rakastavat viisautta, joka heiltä puuttuu ja jonka puute heille tiedetään.

Rakkauden toivomisen tarkoitus

Sokrates lopetti pian ilmeen ilmeisesti löydetystä ratkaisusta, koska hän kohtasi uusia ongelmia. Ystävyys ei ole itsetarkoitus, vaan jonkun ystävä tai rakastaja, koska se näyttää lupaavan voittoa. Yksi haluaa saada jotain hyvää ystävyyden kautta ja paeta pahasta. Esimerkiksi potilaan suhtautuminen lääkäriin on ystävällistä, koska hän haluaa parantua. Terveys on heidän välisen ystävällisen suhteen tarkoitus. Potilas on lääkärin ja parantamisen taito, koska hän on terveyden rakastaja. Joten hänellä on philia - toivomalla rakkautta - terveydelle. Mutta tämä herättää kysymyksen tämän filian tarkoituksesta : Terveyttä ei myöskään pyritä itsensä vuoksi, vaan siksi, että sitä tarvitaan johonkin muuhun. Näin saavutetaan ääretön taantuma : Jokaisen ystävyyden, halun tai rakkauden takana on tarkoitus, johon pyritään, ja oikeaan suuntaan haluava rakkaus on suunnattu. Mutta tämä pää on olemassa myös hyödyn vuoksi; sen takana on oltava uusi, pakottava tarkoitus.

Edistyminen yhdestä tarkoituksesta toiseen johtaa äärettömyyteen, jos haku ei koskaan saavuta tavoitettaan. Siksi haluobjektien ketjun lopussa on oltava "ensimmäinen rakas" tai "ensimmäinen rakkaus" (prṓton phílon), jolla ei ole tarkoitusta, mutta jota rakastetaan sen itsensä vuoksi. Lisäksi tämä huomio osoittaa, että Philia voi olla todellisessa mielessä vain "ensimmäiselle rakkaalle", koska kaikki muut halu-kohteet osoittautuvat keinoiksi vastaavaan päähän, mutta keinot ovat itsessään - tavoitteen lisäksi - ei houkutteleva, mutta välinpitämätön. Joten mitä yleensä pidetään ystävyydeksi tai rakkaudeksi, on alustavaa ja ehdollistettua, ja sellaisenaan se on harhaa. Etsijä etsii aina sitä, mikä tuo hänet lähemmäksi varsinaista tavoitettaan, "ensimmäistä rakastajaa". Sokrates kutsuu tätä tavoitetta " hyväksi ". Tarkoituksena on se hyvä, jonka takana etsijälle ei ole mitään parempaa, jolla etsinnän on lopputtava. Se on minkä tahansa philian ainoa todellinen kohde .

Rakkauden toivomisen syy

Toinen ongelma, johon Sokrates nyt kiinnittää huomion, syntyy hyvien ja huonojen napaisuudesta , jotka muodostavat parin vastakohtia. Jos hyvän arvostaminen ja sen tavoittelu perustuu yksinomaan haluun paeta pahasta, niin kun kaikki huonoista vaikutuksista poistetaan kokonaan, hyvän houkuttelevuuden pitäisi samalla kadota. ”Ei hyvä eikä huono” vapautettaisiin kaikista ahdistuksista, eikä sillä olisi enää mitään syytä pyrkiä hyvään. Vastaavasti pahan poistaminen johtaisi rakkauden rakkauteen hyvään, ainoan todellisen philian poistamiseen . Jos tämä olisi totta, philia voisi olla vain siksi ja niin kauan kuin on olemassa huonoja vaikutteita. Silloin huonojen voima olisi edellytys jokaiselle halulle ja jokaiselle rakkaudelle. Mutta se ei voi olla sellaista, sillä on myös toiveita, jotka eivät ole hyviä eivätkä pahoja, ja siksi ne viivästyttäisivät pahojen vaikutusten poistamista. Täten on olemassa philia , jota ei voida selittää paetuksi pahasta. Tämä tarkoittaa, että rakastamista ja rakastamista ei voida jäljittää hyvien ja pahojen väliseen kontrastiin, vaan sillä on oltava toinen syy.

Kuten Sokrates selittää, on varmaa, että rakastaja haluaa mitä häneltä puuttuu. Tämä on asia, joka todella kuuluu hänelle, mutta on tällä hetkellä vetäytynyt hänestä, minkä vuoksi hän kärsii puutteesta. Tämän mukaan voidaan todeta , että rakastajalla ei ole omaa tai "kuulua" (oikeíon) siihen, mihin jokainen haluava rakkaus tähtää. Sitten ystävät ovat todella sukulaisia, he kuuluvat luonteeltaan yhteen. Tämän ymmärryksen mukaan jo haluavan rakkauden läsnäolo osoittaa, että rakastajan ja hänen halunsa kohteen on tarkoitus olla toisiaan, jos rakkaus on todellinen eikä vain väärennös. Sitten myös rakkaan on vastattava tähän rakkauteen. Lysis ja Menexenus ovat haluttomia suostumaan Sokratesen väitteeseen. Erityisesti Lysis ei pidä siitä, koska seuraukset hänen suhteestaan ​​Hippothalesiin ovat hänelle ilmeisesti epätoivottavia. Salaa kuunteleva Hippothales on innoissaan.

Sokrates osoittaa kuitenkin, että tämä polku ei myöskään johda ongelman ratkaisuun. Kun rakas ihminen tunnistetaan samankaltaiseen, syntyy aiemmin esitetty vastalause, joka kumoaa samanlaisen rakkauden käsitteen. Jos huonoon kuuluu jotain, pahojen joukossa on oltava myös ystävyyttä, mutta tämä on jo todettu mahdottomaksi. Tämä ristiriita voidaan välttää vertaamalla mikä on suhteellista siihen, mikä on hyvää, mutta se tarkoittaa, että hyvä rakastaa hyvää - oletus, joka kumottiin aiemmin.

Siten vuoropuhelu on johtanut aporiaan. Yritys määrittää rakkauden haluamisen ehdot on toistaiseksi epäonnistunut. Sokrates tajuaa, että on hämmennystä. Hän haluaa jatkaa tiedonhakua ja sisällyttää keskusteluun yhden vanhemmista nuorista. Mutta on myöhässä, lasten on mentävä kotiin. Lopuksi Sokrates huomauttaa, että jos väität olevasi ystävä, mutta et tiedä mikä se on, olet naurettavaa.

Filosofinen tase

Reunusmerkit sivulle vanhimmasta keskiaikaisesta Lysis- käsikirjoituksesta, Codex Clarkianuksesta

Vuoropuhelu päättyy teoriassa, koska siinä ei onnistuta selvittämään esitettyjä kysymyksiä, mutta ei ilman tulosta, koska tietyt oletukset, joita yleensä ei kyseenalaisteta, ovat osoittautuneet perusteettomiksi. Tutkimus on osoittanut, että nykyinen ymmärrys ystävyydestä ja rakkaudesta on kyseenalainen. Todellisessa mielessä keskustelun tulosten mukaan philia esiintyy vain ehdottoman hyvän ja hyvän ja pahan välillä olevan ja hyvään pyrkivän suhteen suhteen. Se ei siis ole kahden samanarvoisen rakastajan keskinäinen suhde, vaan epäsymmetrinen suhde haluavan henkilön ja metafyysisen , aistinvaraisen kokonaisuuden välillä . Se, että on oltava "hyvä", itsessään ehdottomasti ylittämätön hyvä, on oltava ainoa todellinen halun tavoite, tulisi osoittaa väitteellä, että muuten tapahtuu ääretön regressio. Tämä on ensimmäinen kirjattu tapaus tällaisesta väitteestä filosofian historiassa.

Platonin kriittinen arvio kuuluisista runoilijoista, joita pidettiin viisaina ja joiden auktoriteetti oli valtava, näkyy siinä, että hänellä on Sokrates-lainauksia Homeroksen ja Hesiodoksen jakeista, joissa nämä kaksi runoilijaa näyttävät ottavan vastakkaisen kannan. Tämä viittaa siihen, että ei ole viisasta luottaa kriittisesti tällaisiin viranomaisiin .

Tai missä määrin Platonin ideaopin on jo epäsuorasti läsnä on Lysis - se ei ole nimenomaisesti thematized - on jo pitkään ollut erittäin kiistanalainen tutkimukseen. Kyse on lähinnä "ensimmäisen rakastetun" tai "ensimmäisen rakkauden" (proton philon) käsitteestä , joka on philian todellinen tavoite , joka ei ole loppu jollekin muulle. On kiistanalainen, voidaanko tämä tavoite määritellä platoniseksi ajatukseksi - ajatukseksi hyvistä, josta on keskusteltu Dialog Politeiassa . Gregory Vlastos vastustaa monien tutkijoiden suosimaa "standarditulkintaa", jonka mukaan "ensimmäinen rakas" on rinnastettava tähän ajatukseen ja siten ymmärrettävä metafyysisenä esineenä . Muita mahdollisia tulkintoja ovat se, että "ensimmäinen rakas" voi tarkoittaa eudaimoniaa - hyvää, onnistunutta elämäntapaa ja siihen liittyvää mielentilaa ("autuutta") - tai viisautta tai hyveellisyyttä. Tällaiset oletukset ovat kuitenkin spekulatiivisia ja edellyttävät Platonilta muiden dialogien käyttöä; niitä ei voida johtaa lyysin sanamuodosta . Matthias Baltes epäilee, että ”ensimmäinen rakastaja” on ajatus ystävyydestä. Perusteluna hän väittää, että Platon käyttää termejä, jotka viittaavat ideoiden kontekstiin, ja että käsitteellinen järjestelmä osoittaa myös tähän suuntaan. "Ensimmäinen rakas" erottuu suuressa määrin muista "rakkaista" asioista, joiden olemassaolon syy se on; joten se on metafyysinen esine. Hänen samastuminen hyvän idean kanssa on kuitenkin hyvin ongelmallista. Baltes päättelee tästä, että kyse on filonista (ystävästä, rakastetusta, toivotusta) par excellence eli platonisesta ystävyysideosta. Werner Jaeger rinnastaa "ensimmäisen rakkauden" korkeimpaan arvoon; se on "koko ihmisyhteisön mielekäs ja tavoitteiden asettaminen". Jotkut tutkijat pitävät Lysisia tekstinä, jonka on tarkoitus valmistaa lukija Platonin symposiumissa esitetylle " platonisen rakkauden " käsitteelle .

Tärkeä olosuhde Platonin huomautusten ymmärtämisessä on, että tavoite on "ensimmäinen rakas", mutta siihen ei kohdenneta tarkoituksellisesti. Se on kaikkien rakastajien tai halujen rakkauden tai halun kohde ja selitys heidän tarpeidensa olemassaololle, mutta he eivät yleensä ole tietoisia siitä. Tietoisuuden tasolla hän pyrkii alustaviin tavoitteisiin, jotka ovat alempia sen todelliselle tavoitteelle, jota hän alitajuisesti etsii. Todellisen kohteen tietämättömyys voi - kuten Hippothalesin tapauksessa - johtaa väärälle radalle.

Esitetyt näkemykset on Lysis vaatimuksista ja Philia ovat kiistanalaisia tutkimukseen. Se koskee erityisesti Platonin Sokratesen esittämää väitettä, jonka mukaan philialla on aina tarkoitus tarjota etu rakastavalle, jolta se on peräisin, ja ilman tätä tarkoitusta sitä ei voi olla. Jos ystävyyden ja muiden hyödykkeiden ymmärretään olevan yksinkertaisia ​​keinoja, jotka ovat yksinomaan instrumentaalisessa suhteessa loppuunsa, toisin sanoen joilla ei ole omaa arvoa eivätkä ole osa loppua, puhutaan "eettisestä instrumentalismista". On kiistanalaista, identifioiko Sokrates itse asiassa instrumentalistisen ystävyysteorian vai tuonutko hän tämän näkökulman peliin vain kannustaakseen nuoria ajattelemaan. Lisäksi herää kysymys, vastaako tällainen ”egoistinen” käsitys rakkaudesta ja ystävyydestä Platonin vakaumusta. Gregory Vlastos kannattaa "itsekästä" tulkintaa, jonka mukaan Platonin Sokrates jäljittää jokaisen ystävyyden itsekkääseen motiiviin. Toiset tukevat päinvastaista näkemystä, jonka mukaan Platonin Sokratesin rakkauden ja ystävyyden todellinen käsite sisältää "altruistisen" komponentin, joka on tärkeä hänen näkökulmastaan. a. Michael D.Roth.

Luonnosaika

Platon (roomalainen kopio kreikkalaisesta Platon-muotokuvasta Silanionista , Glyptothek München )

Viimeaikaisessa tutkimuksessa hyväksytään melkein yksimielisesti, että tämä on Platonin aito teos. On myös sovittu, että hajoaminen kuuluu joko filosofin alkuvaiheen tai keskimmäiseen luovuuteen. Tarkemman luokittelun yritykset ovat johtaneet pitkään tutkimuskeskusteluun. Varhaisen kehityksen indikaattoreina mainitaan aporeettinen lopputulos, tekstin lyhyyys, yhteiset piirteet varhaisen varhaisen vuoropuhelun kanssa ja tyylin piirteet. Tutkijat, joiden mielestä vuoropuhelu on kirjallisuuden laadun tai filosofisen näkökulman kannalta epätyydyttävä, syyttävät oletetut heikkoutensa siihen, että kyseessä on kokemattoman kirjoittajan nuorisotyö. On jopa ehdotettu, että Platon käytti edelleen käsikirjoitusta vuonna 399 eKr. Kirjallinen Sokrates teloitettiin. Muut tutkijat haluavat siirtää lyysin lähemmäksi Platonin keskimmäistä luovaa ajanjaksoa tai jopa liittää sen siihen. Näkymä siitä, että se kuuluu varhaisista keskusteluihin siirtymiseen, on otettu hyvin vastaan. Luonnosta 380-luvulla, siihen aikaan kun Platon perusti akatemiansa , pidetään suhteellisen uskottavana , mutta merkityksellisiä viitekohtia ei ole.

vastaanotto

Lysis on ensimmäinen työ länsimaisen filosofian omistettu tutkimuksen ystävyyden. Vaikka sen välitön jälkimaininta oli suhteellisen vaatimaton, koska sitä varjostavat kuuluisammat Platonin teokset, se muodostaa lähtökohdan tämän aiheen tapauskohtaiselle keskustelulle.

Antiikin

Platonin oppilas Aristoteles on hajoamisen tiedossa. Käsittelemällä ystävyyttä kirjoituksissaan Eudemian etiikka ja Nicomachean etiikka , hän käsitteli asioita, joista Platon oli keskustellut vuoropuhelussa. Hän seurasi Lysysissä esitettyjä näkökohtia nimeämättä työtä. Epikurolainen Kolotes von Lampsakos (* todennäköisesti noin 320 eKr) kirjoitti poleeminen tekstiä vastaan 'lyysi' Platonin , joka katkaistuna säilynyt päälle papyrus .

Muuten muinaiset filosofit - mukaan lukien platonistit - kiinnittivät vain vähän huomiota hajoamiseen , koska sen aihetta käsitellään tuottavammin muissa Platonin huomattavasti kuuluisimmissa teoksissa ( Politeia , Symposium ). Mitään ei tunneta muinaisista kommenteista. Vuoropuhelua käytettiin kuitenkin Platonin tulkinnan "skeptisen" ja "dogmaattisen" suunnan välisessä kiistassa. Tällä mielipide-erolla, joka alkoi 3. vuosisadalla eKr Platonistit olivat huolissaan luotettavan tiedon saatavuudesta. Kiistettiin, oliko Platon skeptinen todellisuuden luotettavan tuntemuksen suhteen vai kannattiiko hän optimistista epistemologiaa , toisin sanoen "dogmaattisten" lausuntojen pitämistä laillisina. Skeptikot toivat esiin muun muassa hajoamisen aporeettisen luonteen väitteensä tueksi, että Platon, filosofisten tutkimusten tulosten ristiriitaisuuksien ja epävarmuustekijöiden vuoksi, pidättyi tekemästä tuomiota niiden totuudenmukaisuudesta.

Vuonna tetralogical järjestyksessä teoksia Platonin, joka ilmeisesti 1. vuosisadalla eKr Otettiin käyttöön, lyysi kuuluu viidenteen tetralogiaan. Filosofian historioitsija Diogenes Laertios luki sen " Maieutischen " -kirjoitusten joukkoon ja antoi "Ystävyydestä" vaihtoehtoisen otsikon. Näin tehdessään hän viittasi keskiplatonistisen Thrasylloksen nyt kadonneeseen käsikirjoitukseen . Diogenesilla on myös anekdootti, jonka mukaan Platon oli jo kirjoittanut Lysisin, kun Sokrates oli elossa, ja lukenut sen hänelle, minkä jälkeen Sokrates ilmaisi tyytymättömyytensä oppilaansa kohtaan huudahtaen: "Kuinka paljon Herakleksella nuori mies valehtelee minusta! "Hieman erilainen muunnelma tästä legendasta löytyy nimettömästi luovutetusta myöhäisantiikista" Prolegomena Platonin filosofiaan ". Siellä väitetään, että Sokrates luki Lysisin ja sanoi sitten seuralaisilleen: "Tämä nuori mies vie minut minne haluaa, sikäli kuin haluaa ja kenelle haluaa." Anekdootilla ei todennäköisesti ole historiallista ydintä, se on viimeksi katsottu ilmaiseksi keksinnöksi.

Muinainen tekstiperinne rajoittuu pieneen papyrusfragmenttiin 3. vuosisadan alusta, joka kuitenkin tarjoaa huomionarvoisia tekstimuunnelmia.

Keskiaika ja varhaisuutenaika

Lyysin alku ensimmäisessä painoksessa, Venetsia 1513

Vanhin säilynyt keskiaikainen Lysis- käsikirjoitus tehtiin Bysantin valtakunnassa vuonna 895 . Jotkut käsikirjoitukset sisältävät scholia ; vanhimmassa käsikirjoituksessa on skolia, jotka perinteisesti uskotaan kuuluisalle bysanttilaiselle tutkijalle Arethasille , mutta mahdollisesti peräisin Codexin kadonneesta myöhäisantiikkimallista . Vuonna Latinalaisessa puhuvien tutkijat lännen työtä keskiajalla oli tuntematon.

Lännessä hajoaminen löydettiin uudelleen renessanssin humanismin aikakaudella, kun bysanttilainen tutkija Manuel Chrysoloras toi käsikirjoituksen alkuperäisestä kreikkalaisesta tekstistä Italiaan. Milanossa asuva humanisti Pier Candido Decembrio loi ensimmäisen latinankielisen käännöksen viimeistään vuonna 1456 poistamalla viittaukset homoerotismiin. Toinen käännös latinaksi on Marsilio Ficino . Hän julkaisi sen Firenzessä vuonna 1484 Platon-käännöstensä täydellisessä versiossa. Latinalaisen hajoamisensa johdannossa (argumentum) Ficino peitti vuoropuhelun aporeettisen luonteen. Hän kirjoitti, että Platon käsitteli tässä teoksessa enemmän virheiden kumoamista kuin totuuden osoittamista, mutta filosofin näkemys voidaan päätellä teoksesta.

Ensimmäinen painos kreikkalaisen tekstin ilmestyi Venetsiassa syyskuussa 1513 Aldo Manuzio osana kokonaispainos Platonin julkaistujen teosten mukaan Markos Musuros .

Moderni

Klassinen tutkimus ja filosofia

Vanhemmissa tutkimuksissa tuomiot kirjallisuuden laadusta ja filosofisesta sisällöstä olivat usein kielteisiä. Useat tutkijat ovat kiistäneet hajotuksen filosofisen hyödyn; Vasta Symposium- , Politeia- ja Phaedrus- vuoropuheluissa Platon esitteli käsityksensä rakkaudesta. Hajottaminen , jos tulkitaan omasta, ei ole hyödyllistä. Sillä on merkitystä vain alustavana harjoituksena filosofin myöhemmille mestariteoksille.

Jo vuonna 1804 Platonin kääntäjä Friedrich Schleiermacher kritisoi Lysis- käännöksen ensimmäisen painoksen johdannossa muun muassa "kovia siirtymiä, löyhää mielivaltaa yhteydessä"; hän sanoi, että tällaiset puutteet johtuivat "aloittelijan kokemattomuudesta". Friedrich Nietzsche hylkäsi yleisen näkemyksen, jonka mukaan kyseessä oli nuorisotyö. Hän väitti, että Platonin ideoteoria pidettiin poissa, mutta että ratkaisut oli löydettävä siitä. Vuoropuhelun loppu oli "äkillinen ja epätyydyttävä". Tunnettu filologi ja Platon tuntija Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff löysi Lysis literarily houkutteleva - se osoittaa " corregiesque tyyli maalaus" - mutta totesi, että Platon ei ollut vielä tehnyt filosofista selkeyttä tässä työssä. William KC Guthrie piti vuoropuhelua epäonnistuneena filosofisesta näkökulmasta siltä osin kuin sen tarkoituksena oli osoittaa sokraattisen menetelmän soveltamista . Hän arvioi kuitenkin kirjallisuuden laadun suotuisaksi.

Yksi nykyisten etiikkojen keskuudessa loukkaantuneista teeseistä on Platonin Sokrates-väite, jonka mukaan kaikki pyrkimykset ystävyydestä tai rakkauden kohteesta tähtäävät viime kädessä "ensimmäiseen rakkaaseen". Seuraus siitä, että ihmisten väliset normaalit affektiiviset siteet eivät ole todellisessa mielessä ystävyyssuhteita ja että ainoa todellinen rakkauskohde on abstrakti arvo, hylätään ihmisten ystävyyden ja rakkaussuhteiden mahdottomana devalvaationa.

Lukuisat tutkijat ovat kuitenkin painokkaasti kiistäneet työn aikaisemmin yleisen halveksivan arvioinnin. 1944 ymmärtää, Werner Jaeger lyysi kuin yksi siro pienempien vuoropuhelua; "Ensimmäisessä rohkeassa etenemisessä" Platon oli edennyt äskettäin luotuun käsitteeseen "ensimmäinen asia, jota rakastamme". Thomas Alexander Szlezák syyttää joidenkin työn epäonnistuneeksi arvioineiden tulkkien turhautumista tekijän aikomuksen ymmärtämisen puutteeseen, joka tarkoitti ehdottomasti tätä turhautumista osana didaktista käsitystään.

Tuoreemmassa tutkimuskirjallisuudessa positiivinen arvio on vallinnut. Olof Gigon ylistää yksittäisiä osia, jotka hän luonnehtii rakastettaviksi tai mestarillisiksi, ja pitää myös filosofista tuottoa välttämättömänä. Francisco J. Gonzalez pitää hajoamista kiehtovana ja uskoo, että keskustelussa "sukulaisen" ja philian välisestä suhteesta sillä on itsenäinen filosofinen sisältö. Michael Bordt arvioi vuoropuhelun jännittäväksi ja filosofisesti mielenkiintoiseksi; "eksistentiaalinen syvyys" tulee kuitenkin esiin vasta, kun ryhdytään "tekstin raskaaseen työhön". Michael Erler näkee Lysisin tärkeänä todistuksena platonisesta filosofiasta ja vuoropuhelun taiteesta. Perusteellisen analyysin jälkeen Terry Penner ja Christopher Rowe tulivat siihen tulokseen, että Lysisia ei pitäisi nähdä pelkkänä luonnoksena jollekin myöhemmistä päädialogeista, vaan että sille on ominaista sen omat merkittävät tulot.

Lyysin mysteeri ja erityinen tulkintatarve tuodaan usein esiin; Ernst Heitsch kutsuu sitä yhdeksi Platonin "kummallisimmista ja omaperäisimmistä" vuoropuheluista, ehkä kaikkein kummallisimmista.

Ekologinen vastaanotto

Kirjailija ja runoilija Rudolf Borchardt teki saksankielisen käännöksen Lysisistä , jonka hän julkaisi vuonna 1905.

Homoseksuaalinen ranskalainen runoilija Jacques d'Adelswärd-Ferseniin oli Villa Lysis rakennettu päälle Capri 1904-1905 Hän joutui lähtemään kotimaastaan, koska skandaali . Talon nimellä hän viittasi platoniseen vuoropuheluun ja erityisesti siihen liittyvään pederastiaan .

Brittiläinen kirjailija Mary Renault teki Lysisistä yhden päähenkilöistä vuonna 1956 julkaistussa romaanissa The Last of the Wine Lysis.

Painokset ja käännökset (joissakin kommentteja)

  • Franco Trabattoni, Stefano Martinelli Tempesta u. a. (Toim.): Platone: Liside . 2 osaa, LED, Milano 2003-2004, ISBN 88-7916-230-6 (Volume 1) ja ISBN 88-7916-231-4 (Volume 2) (arvovaltainen kriittinen painos, käännökset italiaksi, kommentteja ja tutkimuksia).
  • Gunther Eigler (Toim.): Plato: Toimii kahdeksassa osassa. Osa 1, 4. painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 399–451 (kriittisen painoksen uusintapainos Alfred Croiset , 4. painos, Pariisi 1956, saksankielisen käännöksen kirjoittanut Friedrich Schleiermacher , 2., parannettu painos, Berliini 1817).
  • Paul Vicaire (toim.): Platon: Lachès et Lysis . Presses Universitaires de France, Pariisi 1963, s. 63-106 (kriittinen painos).
  • Otto Apelt (kääntäjä): Platonin dialogit Charmides, Lysis, Menexenos . Julkaisussa: Otto Apelt (Toim.): Platon: Kaikki dialogit. Vuosikerta 3, Meiner, Hampuri 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (käännös johdannolla ja selityksillä; 2. painetun version painos, Leipzig 1922).
  • Michael Bordt (kääntäjä): Plato: Lysis. Käännös ja kommentit (= Ernst Heitsch, Carl Werner Müller (Hrsg.): Platon: Werke. Käännös ja kommentit . V. V 4). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-30419-6 .
  • Ludwig Georgii (kääntäjä): Lysis . Teoksessa: Erich Loewenthal (toim.): Plato: Koko teos kolmessa osassa. Vuosikerta 1, 8. painoksen muuttamaton painos, tarkistettu painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 205-237.
  • Rudolf Rufener (kääntäjä): Plato: Frühdialoge (= kaikkien teosten vuosipäivänumero, osa 1). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 81–115 ( Olof Gigonin johdolla s. XLVII - LVI).

Humanistinen käännös (latina)

  • Stefano Martinelli Tempesta (Toim.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo tulkitsee, Lysis Petro Candido Decembrio tulkitsee . Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino, Firenze 2009, ISBN 978-88-8450-357-2 , s. 105–171 (kriittinen painos; vrt. Toimittajan korjaukset artikkelissa Ancora sulla versione del “Liside” platonico di Pier Candido Decembrio, julkaisussa: Acme 63/2, 2010, s.263-270).
  • Elena Gallego Moya (toim.): La versión latina de Pier Candido Decembrio del Lysis de Platón . Julkaisussa: Boris Körkel u. a. (Toim.): Mentis amore ligati. Latinalaisen ystävyys runoutta ja runoilija ystävyyttä keskiajalla ja nykyaikana . Mattes, Heidelberg 2001, ISBN 3-930978-13-X , s. 93-114 (kriittinen painos).

kirjallisuus

Yleiskuvaesitykset

Tutkimukset

  • David Bolotin: Platonin vuoropuhelu ystävyydestä. Lyysin tulkinta uudella käännöksellä . Cornell University Press, Ithaca 1979, ISBN 0-8014-1227-7 .
  • Hans-Georg Gadamer : Logot ja Ergon platonisessa hajotuksessa . Julkaisussa: Hans-Georg Gadamer: Pieniä kirjoituksia. Osa 3: Idea ja kieli . Mohr, Tübingen 1972, ISBN 3-16-831831-0 , s. 50-63.
  • Terry Penner, Christopher Rowe: Platonin Lysis . 2. korjattu painos. Cambridge University Press, Cambridge 2007, ISBN 978-0-521-79130-4 .
  • Horst Peters: Platonin vuoropuhelu Lysis. Ratkaisematon arvoitus? Peter Lang, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-631-37754-1 .
  • Florian Gernot Stickler: Uusi juoksu Platonin varhaisen Lysis-vuoropuhelun läpi. Semanttisista järjestelmistä ja kiintymyksistä sokraattiseen pedagogiikkaan . Königshausen & Neumann, Würzburg 2010, ISBN 978-3-8260-4247-8 (väitöskirja osittain rohkeilla hypoteeseilla).
  • Thomas Alexander Szlezák : Platon ja filosofian kirjoitettu muoto. Tulkinnat varhaisesta ja keskimmäisestä vuoropuhelusta . De Gruyter, Berliini 1985, ISBN 3-11-010272-2 , sivut 117-126.

nettilinkit

  • Lysis , kreikankielinen teksti John Burnetin vuodelta1903
  • Lysis , saksankielinen käännös Friedrich Schleiermacherin jälkeen, muokattu
  • David Robinson, Fritz-Gregor Herrmann: Kommentti

Huomautukset

  1. ↑ Platon, Lysis 203b. Vrt. Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännös ja kommentit , Göttingen 1998, s. 108–110.
  2. ^ Platon, Lysis 223b. Katso Louis-André Dorion: Lysis . Julkaisussa: Richard Goulet (Toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 1. osa, Pariisi 2012, s. 741–750, tässä: 741.
  3. ↑ Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 316f.
  4. ↑ Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännös ja kommentit , Göttingen 1998, s. 94f.
  5. ↑ Katso Francisco J.Gonzalez : Kuinka lukea platonista prologia: Lysis 203a - 207d . Julkaisussa: Ann N. Michelini (toim.): Plato as Author , Leiden 2003, s. 15–44, tässä: 36f.
  6. ↑ Katso Francisco J.Gonzalez : Kuinka lukea platonista prologia: Lysis 203a - 207d . Julkaisussa: Ann N. Michelini (toim.): Plato as Author , Leiden 2003, s. 15–44, tässä: 25–27, 34 j. Catherine H.Zuckert: Platonin filosofit , Chicago 2009, s.512-515.
  7. ↑ Platon, Lysis 206d.
  8. ↑ Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 317; katso. Sivut 119f., 174, 195f., 202f. Luc Brisson arvioi Lysisin ja Menexenosin iäksi noin kuusitoista: Lysis d'Axioné ja Ménexène de Péanée . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 4. osa, Pariisi 2005, s. 217 ja 466, hieman yli yksitoista tai kaksitoista vuotta Louis-André Dorion: Lysis . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 1. osa, Pariisi 2012, s. 741–750, tässä: 741f. Vrt. Catherine H.Zuckert: Platonin filosofit , Chicago 2009, s.483 , huomautus 2.
  9. ↑ Katso Andrea Capra: Poeti, eristi e innamorati: il Liside nel suo contesto . Julkaisussa: Franco Trabattoni u. a. (Toim.): Platone: Liside , 2. osa, Milano 2004, s. 173-231, tässä: 180-196.
  10. ↑ Nuorten välisistä suhteista, joille on ominaista sekä eroottisuus että kilpailu, ja sijoitusasioihin liittyvistä kysymyksistä, katso Catherine H.Zuckert: Platonin filosofit , Chicago 2009, s. 515–523.
  11. ↑ Katso löytö Ronald S. Stroud : Sokratesen ystävän, Lysisin hautakivi . Julkaisussa: Hesperia 53, 1984, s. 355-360.
  12. ↑ Historiallisista hajoamisen katso Debra Kynnet: kansa Platonin , Indianapolis 2002, s. 195-197 (perheen puu); John K.Davies : Ateenan omaisuusperheet, 600-300 eKr , Oxford 1971, s.359-361.
  13. ↑ Michael Bordt: Platon: Lysis. Translation and Commentary , Göttingen 1998, s. 68f; Elizabeth S.Belfiore : Sokratesen Daimonic Art , Cambridge 2012, s.103-108.
  14. ^ Historiallisista Menexenosista ks. John S. Traill: Muinaisen Ateenan henkilöt , osa 12, Toronto 2003, s. 227 (nro 644855; todisteiden kokoaminen); Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 202f. Stavros Tsitsiridis (Toim.): Platons Menexenos , Stuttgart 1998, s. 53f.
  15. ↑ Platon, Lysis 211b-c.
  16. ↑ mukaan lyysi 206d, Menexenos oli anepsios on Ktesippos, joka on usein käännetty "veljenpoika"; mutta mitä luultavasti tarkoitetaan on "serkku", katso Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 120, 202; Luc Brisson: Ménexène de Péanée . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 4. osa, Pariisi 2005, s.466.
  17. ↑ Katso Ktesippos Luc Brisson: Ctésippe de Péanée . Julkaisussa: Richard Goulet (Toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 2. osa, Pariisi 1994, s. 532f. Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 119f. Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännös ja kommentit , Göttingen 1998, s. 110.
  18. ↑ Diogenes Laertios 3,46; katso. Richard Goulet: Hippothalès d'Athènes . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 3. osa, Pariisi 2000, s. 801; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 157f; Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s.174; Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännökset ja kommentit , Göttingen 1998, s. 110 ja huomautus 211.
  19. ↑ Ks. Hippothales Elizabeth S. Belfiore: Sokrates 'Daimonic Art , Cambridge 2012, s. 98-103 ja siellä mainittu kirjallisuus.
  20. ↑ Platon, Lysis 203a-205d.
  21. ↑ Platon, Lysis 205d-207b.
  22. ↑ Katso Michael Bordt: Platon: Lysis. Translation and Commentary , Göttingen 1998, s. 50–60; Platonin kielenkäytöstä ja käännösongelmista, katso Bordtin huomautukset sivuilta 154–157. Katso David B.Robinson, Platonin Lysis: Rakenteellinen ongelma . Julkaisussa: Illinois Classical Studies 11, 1986, s. 63–83, tässä: 65–74, 80f. Ernst Heitsch: Platon ja hänen dialektisen filosofoinninsa alku , Göttingen 2004, s. 111f. Terry Penner, Christopher Rowe: Platonin Lysis , 2. korjattu painos, Cambridge 2007, s.249.
  23. ↑ Platon, Lysis 207b-210d.
  24. ↑ Platon, Lysis 210c-211d.
  25. ↑ Tästä kaksoismerkityksestä ja Platonin käsittelemisestä katso David Glidden: Rakkauden kieli: Lysis 212a8-213c9 . Julkaisussa: Pacific Philosophical Quarterly 61, 1980, s.276-290.
  26. ↑ Platon, Lysis 211d-212d.
  27. ↑ Katso Francisco J.Gonzalez : Kuinka lukea platonista prologia: Lysis 203a - 207d . Julkaisussa: Ann N. Michelini (toim.): Plato as Author , Leiden 2003, s. 15–44, tässä: 23f.
  28. ↑ Katso Naomi Reshotko: Platonin hajoaminen: Sokraattinen tutkielma halusta ja vetovoimasta . Julkaisussa: Apeiron 30, 1997, s.1-18.
  29. ↑ Platon, Lysis 212d-213d.
  30. ↑ Homer, Odysseia 17.218.
  31. ↑ Katso Carl Werner Müllerin tutkimus : Sama samat. Varhaisen kreikkalaisen ajattelun periaate , Wiesbaden 1965, erityisesti s. IX f., 177–187.
  32. ↑ Platon, Lysis 213d-214e.
  33. ↑ Platon, Lysis 214e-216a.
  34. ↑ Platon, Lysis 216a-b.
  35. ↑ Platon, Lysis 216c - 218c.
  36. ↑ Platon, Lysis 218c - 219c.
  37. ↑ Platon, Lysis 219c-220b. Katso Terry Pennerin, Christopher Rowen selitys: Platonin Lysis , 2., korjattu painos, Cambridge 2007, s. 125-133, 257-269.
  38. ↑ Platon, Lysis 220b-221d.
  39. ↑ Termistä "sukulainen" Platonissa ja yleisessä käytössä ks. Francisco Gonzalez: Sokrates omasta rakkaudestaan: Perinteinen käsitys φιλíα Radical Transformedista . Julkaisussa: Classical Philology 95, 2000, s. 379-398; Albert Joosse: Kuulemisesta Platonin lyysiin . Julkaisussa: Ralph M.Rosen, Ineke Sluiter (Toim.): Val valu Others in Classic Antique, Leiden 2010, s.279-302. Katso Peter M.Steiner: Psyche bei Platon , Göttingen 1992, s. 30–32.
  40. ↑ Platon, Lysis 221d-222b.
  41. ^ Platon, Lysis 222b-d.
  42. ↑ Platon, Lysis 222e-223b.
  43. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.160.
  44. ^ Louis-André Dorion: Lysis . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 1. osa, Pariisi 2012, s. 741–750, tässä: 746.
  45. ↑ Katso yleiskatsaus William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s. 150–153.
  46. ^ Valentin Schoplick: Platoninen vuoropuhelu Lysis , väitöskirja Freiburg 1968, s. 55, 67; Maria Lualdi: Il problema della philia e il Liside Platonico , Milano 1974, s. 110-121; Horst Peters: Platonin vuoropuhelu Lysis. Ratkaisematon arvoitus? , Frankfurt am Main 2001, s. 27f., 74f., 120-125; Donald Norman Levin: Joitakin havaintoja Platonin hajoamisesta . Julkaisussa: John P. Anton, George L. Kustas (toim.): Essays in Ancient Greek Philosophy , Albany 1972, s. 236-258, tässä: 247f.
  47. ^ Gregory Vlastos: Yksilö rakkauden kohteena Platonissa . Julkaisussa: Gregory Vlastos: Platonic Studies , 2. painos, Princeton 1981, s. 3–42, tässä: 35–37. Vrt. Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännös ja kommentit , Göttingen 1998, s. 202–204.
  48. ↑ Katso yleiskatsaus julkaisusta Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännös ja kommentit , Göttingen 1998, s. 204–207. Vertaa Jan Szaifiin: Luonnon ja persoonallisuuden tavoittelu Platonin Philia-käsitteessä (Lysis 213D - 222D) . Julkaisussa: Mechthild Dreyer , Kurt Fleischhauer (toim.): Luonto ja henkilö eettisessä kiistassa , Freiburg / München 1998, s. 25–60, tässä: 43–52; Terry Penner, Christopher Rowe: Platonin Lysis , 2. korjattu painos, Cambridge 2007, s. 139-153, 245-279; Ursula Wolf : Hyvän elämän etsiminen. Platons Frühdialoge , Reinbek 1996, s. 138, 142; Don Adams: Sokraattinen ystävyyden teoria . Julkaisussa: International Philosophical Quarterly 35, 1995, s. 269-282, tässä: 272f.
  49. ↑ Matthias Baltes: Epinoemata , Leipzig 2005, s. 171-177; katso. S. 70f.
  50. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berliini 1989 (uusintapainos vuoden 1973 painoksesta), s. 761.
  51. ↑ Charles H. Kahn: Platon ja sokraattinen vuoropuhelu , Cambridge 1996, s. 264-267, 281-291; Holger Thesleff : Platoniset mallit , Las Vegas 2009, s.296f.
  52. ^ David K. Glidden: Omien rakkauksiensa hajoaminen . Julkaisussa: The Classical Quarterly 31, 1981, s. 39-59, tässä: 55-58.
  53. ^ Gregory Vlastos: Yksilö rakkauden kohteena Platonissa . Julkaisussa: Gregory Vlastos: Platonic Studies , 2. painos, Princeton 1981, s. 3–42, tässä: 6–10.
  54. ↑ Michael D. Roth: Oliko Plato Nod? Joitakin arvelmia egoismista ja ystävyydestä lyysissä . Julkaisussa: Archive for the History of Philosophy 77, 1995, s.1-20. Katso Mary P.Nichols : Sokrates ystävyydestä ja yhteisöstä , Cambridge 2009, s.178-183.
  55. ^ Maria Lualdi: Il problema della philia e il Liside Platonico , Milano 1974, s. 21f. Victorino Tejera vetoaa epäautenttisuuteen: Lyysin muodosta ja aitoudesta . Julkaisussa: Ancient Philosophy 10, 1990, s. 173-191; hänen perustelut eivät kuitenkaan ole saaneet hyväksyntää asiantuntijapiireissä.
  56. ↑ Nuorisotyön luokittelun puolesta kannattaa u. a. Maria Lualdi: Il problema della philia e il Liside Platonico , Milano 1974, s.22-37. Tyylillisistä piirteistä, katso Gerard R.Ledger : Re-counting Plato , Oxford 1989, s. 218f.
  57. ↑ Katso myös William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s. 134f. Andrea Capra: La Lisäsisältö . Julkaisussa: Franco Trabattoni u. a. (Toim.): Platone: Liside , 1. osa, Milano 2003, s. 122-132; Michael Bordt: Platon: Lysis. Translation and Commentary , Göttingen 1998, s. 102-106; Valentin Schoplick: Platoninen vuoropuhelu Lysis , väitöskirja Freiburg 1968, s. 73–83; Horst Peters: Platonin vuoropuhelu Lysis. Ratkaisematon arvoitus? , Frankfurt am Main 2001, s. 87-118; Franz von Kutschera : Platonin filosofia , osa 1, Paderborn 2002, s.166f.
  58. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.157.
  59. ^ Nathalie von Siemens: Aristoteles ystävyydestä , Freiburg / München 2007, s. 22; Michael Bordt: Platon: Lysis. Translation and Commentary , Göttingen 1998, s. 42 ja huomautus 3; Terry Penner, Christopher Rowe: Platonin Lysis , 2. korjattu painos, Cambridge 2007, s.312-322.
  60. ↑ Katso Kolotes Michael Erlerin teos: The Epicurus School . Julkaisussa: Hellmut Flashar (toim.): Yhteenveto filosofian historiasta. Antiikin filosofia , osa 4/1, Basel 1994, s. 236f. Tiziano Dorandi, François Queyrel: Colotès de Lampsaque . Julkaisussa: Richard Goulet (toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 2. osa, Pariisi 1994, s. 448–450, tässä: 449.
  61. ↑ Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännös ja kommentit , Göttingen 1998, s. 44–46.
  62. ↑ Mauro Bonazzi: Tra scetticismo e dogmatismo: il "Liside" nell'antichità . Julkaisussa: Franco Trabattoni u. a. (Toim.): Platone: Liside , 2. osa, Milano 2004, s. 233–245.
  63. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
  64. ↑ Diogenes Laertios 3.35. Katso Alice Swift Riginos: Platonica , Leiden 1976, s.55 .
  65. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Plato 3, toim. esittäjä Leendert Gerrit Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Pariisi 1990, s. 6; katso. S.51.
  66. ↑ Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s.296.
  67. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , osa 1, osa 1 ***, Firenze 1999, s.135-139.
  68. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= Platonin tekstiperinteen "Codex B"). Katso tekstin siirto osoitteesta Franco Trabattoni u. a. (Toim.): Platone: Liside , 1. osa, Milano 2003, s. 13-106.
  69. ^ Maria-Jagoda Luzzatto: Codici tardoantici di Platone ja minä kosidetti Scholia Arethae . Julkaisussa: Medioevo greco 10, 2010, s. 77–110.
  70. ↑ James Hankins: Platon in Italian Renaissance , 3. painos, Leiden 1994, s.418-420; dating Stefano Martinelli Tempesta (toim.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo tulkitsee, Lysis Petro Candido Decembrio tulkitsee , Firenze 2009, s. 112–114.
  71. ↑ Marsilii Ficini Opera , 2. osa, Pariisi 2000 (uusintapainos Basel 1576 -versiosta), s. 1272–1274. Englanninkielisen käännöksen johdannosta tarjoaa Arthur Farndell: Gardens of Philosophy. Ficino Platonilla , Lontoo 2006, s.30-34.
  72. ↑ Katso Laszlo Versenyi: Platonin hajoaminen . Julkaisussa: Phronesis 20, 1975, s. 185-198, tässä: 185f. Terry Penner, Christopher Rowe: Platonin Lysis , 2. korjattu painos, Cambridge 2007, s. 297f. Thomas Alexander Szlezák: Platon ja filosofian kirjoittaminen , Berliini 1985, s.117.
  73. ^ Friedrich Schleiermacher: Lysis. Johdanto . Julkaisussa: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platonin filosofiasta , toim. kirjoittanut Peter M. Steiner, Hampuri 1996, s. 92–98, tässä: 96.
  74. ^ Luentotallenne: Friedrich Nietzsche: Werke. Critical Complete Edition , osasto 2, osa 4, Berliini 1995, s. 110f.
  75. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hänen elämänsä ja teoksensa , 5. painos, Berliini 1959 (1. painos Berliini 1919), s.141.
  76. ^ William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 4, Cambridge 1975, s. 143f.
  77. ↑ Terry Penner, Christopher Rowe: Platonin Lysis , 2. painos, korjattu painos, Cambridge 2007, s. 155. Katso Mary P.Nichols : Socrates on Friendship and Community , Cambridge 2009, s. 178-183; Franz von Kutschera: Platonin filosofia , osa 1, Paderborn 2002, s.156.
  78. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berliini 1989 (uusintapainos vuoden 1973 painoksesta; julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1944), s. 760f.
  79. ↑ Thomas Alexander Szlezák: Platon ja kirjoittamisen filosofia , Berliini 1985, s. 117.
  80. ↑ Olof Gigon: Johdanto . Julkaisussa: Platon: Frühdialoge (= vuosipäivän painos kaikista teoksista , osa 1), Zürich / München 1974, s. IL - LI, LV f.
  81. ^ Francisco J. Gonzalez: Platonin hajoaminen: filosofisen sukulaisuuden säätely . Julkaisussa: Ancient Philosophy 15, 1995, s. 69–90, tässä: 89.
  82. ↑ Michael Bordt: Platon: Lysis. Käännös ja kommentit , Göttingen 1998, s.5.
  83. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.159.
  84. ↑ Terry Penner, Christopher Rowe: Platonin Lysis , 2., korjattu painos, Cambridge 2007, s. XII, 298f.
  85. ↑ Ernst Heitsch: Platon ja hänen dialektisen filosofoinninsa alku , Göttingen 2004, s. 111.
  86. ^ Rudolf Borchardt: Keskustelu lomakkeista. Platons Lysis deutsch , Stuttgart 1987 (ensimmäinen painos Leipzig 1905), s. 63–97.
Tämä artikkeli lisättiin tässä versiossa loistavien artikkelien luetteloon 20. joulukuuta 2013 .