Phaedrus

Phaedrus ( Antiikin Kreikan Φαῖδρος Phaídros , latinisoitu Phaedrus ) on työ kreikkalainen filosofi Platon kirjoitettu vuonna vuoropuhelun muodossa . Kuvitteellinen, kirjallinen keskustelu Platonin opettajan Sokratesen ja hänen ystävänsä Phaedruksen välillä , jonka mukaan vuoropuhelu on nimetty, toistetaan .

Aihe on kielellisen ilmaisun taide, joka tulee omaksi retorikastaan . Kyse on retorisen suostuttelun ja filosofisen totuuden löytämisen suhteesta. Keskustellaan myös suullisen ja kirjallisen viestinnän välisestä kontrastista. Konkreettiset syy keskustelua saadaan aikaan retorisesti suunnitellut tekstin Lysias , kuuluisa puheen kirjoittaja, joka Phaedrus toi ja lukee. Lysias katsoo, että rakkaus on huono edellytys ystävyydelle; siksi on parempi olla ystäviä sellaisen kanssa, joka ei ole rakastunut. Sokrates improvisoidusti antoi vaihtoehtoisen lausunnon, jossa hän myös varoittaa rakkauden vahingollisista vaikutuksista. Mutta sitten hän etääntyy tästä näkökulmasta ja kehottaa päinvastaiseen näkemykseen. Hän edistää nyt eroottisen intohimon syvempää ymmärtämistä, jonka hän määrittelee irrationaaliseksi mielialaksi, jolla on jumalallinen alkuperä. Tällaista ”hulluutta” ei pitäisi arvioida negatiivisesti. Pikemminkin kyseessä on sielun liikuttama asia . Sielua ohjaa valtavan voimansa sen kaipuessa kaunista.

Sokrates kuvaa eroottisen halun tulkintaansa myyttisellä tarinalla kuolemattoman sielun kohtalosta jäljempänä . Myytin mukaan siivekäs sielu ohjaa sieluvaununsa taivaan läpi. Vaunua vetää kaksi siivekästä hevosta, yksi tottelevainen ja yksi itsepäinen, joiden monimuotoisuuden vuoksi vaunun ohjaaminen on hyvin vaikeaa. Ellei sielu putoaa tai epäonnistu millään muulla tavalla, se voi saavuttaa "taivaallisen paikan", jossa se havaitsee " platoniset ideat ", mukaan lukien ajatus kauniista eli kaikkien kauniiden arkkityypistä. Kun hän myöhemmin omaksuu ihmiskehon sielujen muuttaessa , hän muistaa tämän muotoilukokemuksen epämääräisesti nähdessään kauniita hahmoja ja siksi eroottinen halu tarttuu siihen. Heidän kaipauksensa todellinen, tajuton tavoite ei ole yksi kaunis ruumis, vaan taivaan takana oleva jumalallinen kauneus, jota fyysinen silmä ei näe.

Phaedrus sai laajan vastaanoton jo muinaisina aikoina . Nykyaikojen henkisessä historiassa eroottisten tunteiden kuvaus ja myyttinen sielun kohtalon esittäminen löysivät vahvoja kaikuja. Tuoreemmassa tutkimuksessa Platonin perustiedot tiedon siirrosta ovat erityisen kiinnostavia.

paikka ja aika

Kehyspiirros puuttuu, kuvitteellinen vuoropuhelu alkaa välittömästi ja kommunikoi johdonmukaisesti suoralla puheella. Keskustelu alkaa Ateenasta , kahden miehen kotikaupungista, ja jatkuu kaupungin läheisyydessä. Phaedrus kuullut Lysias huomautukset talossa tragedian runoilija Morychos lähellä Olympieion , suuri temppeli Olympian Zeuksen , ja nyt haluaa mennä kävelylle maassa. Kadulla hän sattui tapaamaan Sokratesia, joka päätti seurata häntä. He asettuvat Ilissos- joen rannalle kaupungin muurin eteläpuolelle; täällä käydään filosofista vuoropuhelua. Sijainti voidaan määrittää tarkemmin, koska läheisen jumalan Pan pyhäkkö , johon Sokrates viittaa välillisesti vuoropuhelun lopussa, on tunnistettu; 4. vuosisadalla eKr. vuonna 1759 oli helpotus. Löytyi.

Vuoropuhelutoiminnan ajoitus on epäselvä. Se voidaan määrittää vain karkeasti, koska käytettävissä on vain muutama kronologisesti merkityksellinen tieto, joista osaa ei ole helppo sovittaa yhteen. Platon ei arvostanut historiallista johdonmukaisuutta; täällä, kuten muissakin teoksissa, hän käytti kirjallista suunnittelunvapauttaan. Phaedroksen jälkeen vuodesta 415 eaa EKr. Ei ollut Ateenassa noin vuosikymmenen ajan ja Sokrates vuonna 399 eKr. BC teloitettiin joko ennen vuotta 415 tai yhtä Sokratesen elämän viimeisistä vuosista. Kuuluisat tragedia runoilijat Sophocles ja Euripides , jotka molemmat kuolivat vuonna 406, mainitaan vuoropuhelussa siten, että syntyy vaikutelma, että he ovat edelleen elossa. Tämä voi tarkoittaa päivämäärää ennen vuotta 415. Sokratesin huomautuksia puhuja Isokratesista, joka syntyi 436/435, on vaikea sovittaa tähän . Vaikka tätä kuvataan vielä nuoreksi, se on ilmeisesti jo syntynyt huomattavien saavutusten avulla. Lisäksi Lysias, jota Phaedrus oli kuunnellut vuoropuhelun päivänä, asui Ateenassa vasta vuonna 412/411. Siksi johdonmukainen treffaus on vaikeaa. Tutkimuksessa tarkastellut lähestymistavat vaihtelevat välillä noin 420 - 5. vuosisadan loppu eKr. EKr., Jolloin ristiriidat hyväksytään.

Osallistujat

Dialogihahmo Sokrates näyttää Phaedruksen piirteitä, jotka ovat tuttuja myös Platonin muiden keskustelujen lukijoille: Hän on hyvin kiinnostunut eroottisesta eli miljoostaan: homoeroottisesta aiheesta ja hänellä on huomattava kokemus tältä alueelta. Koska hän on filosofisesti parempi kuin Phaedrus, hän ohjaa keskustelua omalla tavallaan ja tavallaan haluaa heittää ironisia kommentteja. Kuten askeettinen , hän avojaloin kuten aina. Hän on luonnosta kaukana oleva kaupunkilainen; avoimessa maisemassa kaupungin muurien ulkopuolella, jota hän tuskin koskaan käy, hän käyttäytyy kuin muukalainen. Vaikka hän löytää ylistyssanoja luonnon rakkaudesta lepopaikalla, hän ei osoita todellista kiinnostusta siihen. Hän meni vain hedelmällisen keskustelun mahdollisuuden vuoksi; hän kuvailee itsensä innokkaaksi oppimaan ja toteaa: "Maisema ja puut eivät halua opettaa minulle mitään, mutta kaupungin ihmiset." Häntä kiinnostaa suosikkiaiheet, joihin hän ohjaa tarkoituksellisesti: ihmissielun luonne, kuolemattomuus ja kohtalo kuoleman jälkeen, kauneuden tavoittelu, filosofisen tiedon hankkiminen ja välittäminen sekä kaunopuheisuuden ja sen roolin suhde totuuden etsimiseen. Kuten muissakin vuoropuheluissa, hän käyttää tilaisuutta rohkaistakseen keskustelukumppaniaan tekemään pysymättömiä ponnisteluja todellisen tiedon etsimiseksi ja rohkaisemaan johdonmukaista filosofista ajattelu- ja elintapaa. Tällöin hän ottaa huomioon Phaedruksen rajallisen näkemyksen välttämällä liian vaativia kysymyksiä.

Täällä Platon antaa Sokratesensa edustaa ideoiden oppia, joka on myös tematoitu muissa dialogeissa, jotka ovat platonisia ideoita, jotka olivat vieraita historialliselle Sokrateselle. Filosofian historian näkökulmasta on huomattava, että Platonin dialogikuvansa Sokratesen suuhun asettamien näkemysten ei yleensä tarvitse olla yhtä mieltä historiallisen mallin kanssa. Joidenkin kirjallisuushenkilön erityispiirteiden tulisi kuitenkin vastata historiallisia ominaisuuksia, kuten etäisyys luonnosta ja askeettinen asenne sekä heidän huomionsa keskittyminen henkisiin ja ihmissuhteisiin, erityisesti eroottisiin kysymyksiin.

Phaedrus todistetaan myös Platonin teosten ulkopuolella. Se koskee historiallista henkilöä, jaloa ateenalaista Demos Myrrhinousista , joka todella kuului Sokrates-piiriin. Hän syntyi noin 5. vuosisadan puolivälissä, joten hän oli noin kaksi vuosikymmentä nuorempi kuin Sokrates. Hänen vaimonsa, kenraali Xenophonin tyttärentytär , oli myös hänen serkkunsa.

Historiallinen Phaedrus herätti hälinää, kun hän oli mukana skandaalissa, joka ravisteli Ateenan poliittista elämää vuonna 415. Nuoret miehet olivat parodioineet Eleusiksen salaisuuksia yksityisissä kodeissa ja siten saastuttaneet niitä. Tämä on syytetty vakavasta rikoksesta uskontoa vastaan. Phaedrus oli yksi niistä ihmisistä, joita syytettiin osallistumisesta uskonnolliseen raivoon. Muiden epäiltyjen tavoin hän ei odottanut oikeudenkäyntiä, vaan pakeni maanpakoon. Hänen poissaolevasta vakaumuksestaan ​​todistetaan kirjallisesti. Hänen omaisuutensa takavarikoitiin. Myöhemmin hän kuitenkin hyötyi armahduksesta ja hänen annettiin palata.

Phaedrus on filosofisesti kiinnostunut Platonin vuoropuhelusta, mutta ilmeisesti hänellä on vain vähän kokemusta ja osaamista tällä alalla. Hän suhtautui Kreikan kansanuskon myytteihin skeptisesti. Hänen ihailunsa Lysiasin retoriikasta osoittaa, että hän on vastaanottavainen kaunopuheisuuden voimalle ja siksi manipuloitava. Hän on innostunut, altis innostuneelle innostukselle ja kritiikittömän ihailun siitä, mikä on vaikuttanut häneen. Tunnustettujen ammattilaisten auktoriteetti merkitsee hänelle paljon. Hänen huolensa terveydestään on silmiinpistävää; hän kävelee lääkäriin. Sokrates haluaa saada hänet huolehtimaan paitsi fyysisestä myös henkisestä terveydestä.

Platonilla oli myös Phaedrus esiintymässä kuuluisassa Dialog Symposiumissa . On Phaedrus on yksi puhujista, jotka yrittävät valaista ja arvostaa ydin Eros . Hänen selityksensä osoittavat hänen retoriikan hallinnan ja hyvän koulutuksen.

sisältö

Esittely

Sokrates tapaa sattumalta kadulla ystävänsä Phaedrusin, joka on aiemmin kuullut näytteen kuuluisan logografin (puheenkirjoittajan) Lysiasin puheesta ja on nyt kävelemässä. Sokrates päättää mennä ystävän kanssa. Kuten Phaedrus nyt kertoo, Lysias puhui rakkaussuhteista eli homoeroottisista siteistä, jotka ovat yleisiä Ateenan ylemmässä luokassa. Tässä asiassa Lysias on väittänyt, että ei ole suositeltavaa antaa periksi rakastajan pyytämiselle. On parempi ystävystyä jonkun kanssa, joka on vapaa rakkauden intohimosta. Phaedrus, Lysiasin kaunopuheinen innokas ihailija, antoi käsikirjoituksen hänelle. Kaksi kävelijää lähtee kaupungista. He lepäsivät platinan alla viehättävässä ympäristössä, ja Phaedrus lukee Lysiasin tekstin.

Lysiasin teksti

Kuvitteellinen puhuja Lysias laittaa retorisen lausuntonsa suuhun, joka mainostaa teini-ikäisen tai nuoren miehen ystävyyttä olematta rakastunut häneen. Hän yrittää vakuuttaa seurustellun henkilön siitä, että ystävyys ilman eroottista halua on parempi kuin rakkaussuhde. Hänen tärkeimmät argumenttinsa ovat: rakkauden intohimo kylmyy jonain päivänä, ja sitten tulet pahoillesi suosikeistasi, jonka olet osoittanut rakkaallesi. Toisaalta ne, joita ei hallita ja hallitse eros, eivät muuta mieltään, koska he ovat ylentäneet ystäväänsä omasta tahdostaan, ei väliaikaisen eroottisen pakotuksen pakosta. Siksi hän on luotettavampi kuin rakastaja. Rakastunut ihminen ensin uhraa ja kestää ponnisteluja ja haittoja miellyttääkseen haluttua henkilöä. Tällöin hän ei toimi epäitsekkäästi, koska hän johtaa suorituksestaan ​​vaatimuksia. Henkilöllä, joka ei ole rakastunut, ei ole mitään syytä tällaiseen vaativaan ja laskevaan asenteeseen. Lisäksi eroottinen voi rakastua johonkin toiseen milloin tahansa ja on sitten jopa valmis kohdelemaan entistä rakastajaansa huonosti, jos uusi rakastaja niin haluaa. Lisäksi, jos haluat rakastavan ystävän, sinulla on vain suhteellisen pieni valikoima alusta alkaen; kuka haluaa ystävää, joka ei ole rakastunut, voi valita monista ja valita sopivimman. Lisäksi rakkaussuhteita havaitaan julkisesti, varsinkin kun rakastajat haluavat tehdä vaikutuksen muihin eroottisella menestyksellään; tämä voi helposti loukata ja johtaa juoruihin ja kunnianloukkauksiin. Rakastaja on herkkä ja kateellinen; hän haluaa omistaa rakastajansa itselleen ja yrittää siksi vieraantua tutusta ympäristöstä, jonka on johdettava eristäytymiseen tai riitoihin. Rakastaja saa helposti väkivaltaisen jännityksen pienistä asioista. Koska intohimonsa varjostuu tuomiovaltaa, hän ei ilmaise itseään puolueettomasti ja tarkoituksenmukaisesti, vaan puhuu rakastajalleen suun kautta. Hän ylistää häntä ilman syytä ja ei uskalla olla ristiriidassa hänen kanssaan. Mutta hän ei kannusta häntä sillä. Siksi hän on huono neuvonantaja eikä todellinen ystävä.

Sokratesin ensimmäinen puhe ja itsekritiikki

Vaikka Phaedrus on innostunut Lysiasin tekstistä, Sokrates sai kriittisen arvion. Hän luulee kuulleensa parempia asioita aiheesta ja lopulta julistaa olevansa valmis improvisoimaan vaihtoehtoisen "puheen". Tämä on retorinen teksti, mutta fiktiivisesti tarkoitettu vain yhdelle kuuntelijalle. Sokrates antaa älykkään rakastajan esiintyä kaiuttimena. Hän teeskentelee olevansa rakastumaton ja kuvailee eroottisen ystävyyden etuja nuorelle kaverille, jota hän haluaa.

Kuten kuvitteellinen puhuja aluksi huomauttaa, voit puhua mielekkäästi jonkin arvioinnista vain, jos olet ymmärtänyt, mikä se on ja jos siitä on päästy sopimukseen. Joten kun on kyse rakkauden olemisen eduista tai vahingoista, on ensin ymmärrettävä, mikä on rakastunut oleminen. Epäilemättä se on halu, joka on suunnattu rakkaasi kauneuteen. Mutta jopa ne, jotka eivät ole rakastuneita, haluavat kauniita asioita. Ero on siinä, että rakastaja on ylivoimainen synnynnäinen halu, joka houkuttelee hänet haluttuun nautintoon ja tottelee siten liikaa; Rakkauden ulkopuolella olevien tilanne on erilainen: hän säilyttää itsehillinnänsä eikä menetä siksi tuomiovaltaa, mutta voi järkevästi arvioida parhaan ja päättää siitä.

Erotiikan toinen haitta johtuu rakastajien omistavasta luonteesta. Ne, jotka ovat riippuvaisia ​​erosista, haluavat saada halutun henkilön hallintaansa. Tätä varten hän yrittää pitää heidät tietämättömyyden, alemmuuden ja itsenäisyyden puutteessa. Rakastajan näkökulmasta on siis toivottavaa, että rakastettu on heikko ja riippuvainen kaikilta osin. Hänen pitäisi olla pikemminkin köyhä kuin rikas, melko pehmeä ja epäpätevä kuin paadutettu ja tehokas ja ennen kaikkea ilman perhettä, koska perheenjäsenet voivat päästä rakastajan tielle. Eroottinen haluaa olla jatkuvasti rakastajansa kanssa, mikä kaventaa häntä ja ärsyttää häntä pitkällä aikavälillä. Kun rakkauden intohimo - hulluuden muoto - loppuu, rakastaja on vain hämmentynyt aikaisemmista lupauksistaan ​​ja valoistaan ​​ja hän yrittää paeta tehdyistä sitoumuksista. Sitten tapahtuu huono repeämä. Rakastaja ei ole oikeastaan ​​hyväntahtoinen, mutta hän rakastaa rakastettua kuin susi karitsaa.

Tällä tavalla Sokrates lopettaa puheensa, vaikka Phaedrus olisi halunnut kuulla jotain niistä rakkauden hyveistä. Sokrates haluaa lähteä, mutta päättää sitten jäädä, koska yhtäkkiä hänen daimonioni - sisäinen ääni - on ilmoittanut hänelle, että hän on tehnyt virheen, joka hänen on korjattava välittömästi. Hän kuvasi kaikkia rakastajia itsekkäiksi, kateellisiksi ja typeriksi ja teki näin loukkaa heidän anteliasaan ja jaloaan. Hän on myös kuvannut eroksen vaikutuksen jatkuvasti haitalliseksi; Eros on kuitenkin jumaluus, ja Sokrates on vakuuttunut siitä, että kaikki jumalat ovat hyviä eivätkä koskaan kirjoittaneet pahoja. Siten Sokrates, kuten Lysias, teki syntiä jumaluutta vastaan. Hän haluaa nyt korvata tämän vetoomuksella päinvastaiseen näkemykseen ja ylistämällä rakkautta.

Sokratesin toinen puhe

Erosin uudelleenarviointi

Sokrates pitää kiinni eroottisten afektien nimeämisestä maniaksi . Mutta mikä pohjimmiltaan muuttuu, on hänen arvionsa tästä tilasta. Mania vastakohtana raittiuden, ymmärtäminen ja dispassion on, kuten Sokrates nyt selitetään, ei suinkaan aina arvioidaan negatiivisesti. Termi ei tarkoita vain hulluutta, hulluutta ja hulluutta pejoratiivisessa mielessä, mutta myös tempausta ja innostusta, mikä on merkki jumalallisesta suosiosta. Esimerkiksi profeettojen ja pappitarien, jotka profetoivat, saarnaavat oraakkeleita ja neuvovat, valloittama tila on eräänlainen mania . Tällainen jumalallinen mania paljastaa piilotetun tiedon ja näyttää sairaille tien paranemiseen. Toinen ilmentymä tästä on inspiraatio, joka antaa lahjakkaille runoilijoille mahdollisuuden esiintyä poikkeuksellisen hyvin. Innostus, jonka tämä jumalallinen lahja saa aikaan, on korkeampi kuin raaka mieli, joka on peräisin ihmisestä. Tämä näkyy esimerkiksi siinä, että runoilija, jolla on vain "teknistä" tietoa, "manuaalista" taitoa, ei koskaan tuota mitään merkittävää; kaikki suuret runoilijat ovat innoittamana jumalallisesti. Siksi tarvitaan eriytetty, puolueeton arvio poikkeuksellisista mielentiloista.

Sielun ikuisuus

Koska puhumme psykologisista ilmiöistä, on ensin selvitettävä sielun luonne. Sielu pystyy liikkumaan loputtomasti itsestään; se ei tarvitse ulkoista sysäystä, kuten elottomia esineitä. Se on itse oman ja muiden liikkeiden alkuperä ja siten omien elämänilmiöiden alkuperä. Hän ei asu siksi, että jokin muu animoi häntä, vaan hänen oman luonteensa vuoksi. Tästä voidaan nähdä, että se on kuolematon, mikä tarkoittaa, että - kuten kaikki alkuperäiset ja omavaraiset - se kuuluu kuolemattomien ja kuolemattomien valtakuntaan.

Myytti sielun vaunuista

Mitä sielun olemukseen tulee, Sokrates käyttää myyttistä vertausta havainnollistamiseen. Hän vertaa sielua kahden siipisen hevosen joukkueeseen, joka vetää vaunua yhtä siivekkäisen vaunun kanssa. Kuljettaja vaeltaa autollaan koko taivasholven. Tämä on ihmissielujen toimintaa, jotka liikkuvat vapaasti taivaassa ilman ruumiita. Myös jumalien sielut voidaan kuvitella tällä tavalla. Ero heidän ja ihmisen sielujen välillä on se, että jumalien kanssa sekä vaunut että hevoset ovat moitteetonta, kun taas ihmisten kanssa toinen hevosista on hyvä ja toinen huono ja hallitsematon. Tämä aiheuttaa suuria vaikeuksia ihmisvaunuille.

Ratkaiseva tekijä on siipien laatu, joiden vahvuus nostaa raskautta. Jos ihmissielu ei ravitse kunnolla höyhenpeitettään, se menettää sen, minkä seurauksena se kaatuu taivaasta ja kaatuu maahan. Siellä hän saa sitten maallisen ruumiin asuinpaikkana, ja niin henkilö nousee animoituna olentona. Sielulle tämä tarkoittaa "ponnistelua ja kamppailua äärimmäisyyksiin", koska sen on puolustettava itseään tässä outossa ympäristössä. Sielut, jotka onnistuvat pitämään höyhenensä, menevät aivan eri tavalla. Voit matkustaa taivaan läpi jumalien paljastamana ja nauttia kaikesta nähtävistä. Joukko jumalia Zeuksen, jumalien isän johdolla, tekee vaunujensa kanssa suuren matkan taivaallisten alueiden läpi. Ihmissielut liittyvät jumalalliseen junaan niin pitkälle kuin pystyvät siihen. Jumalien seurauksena he saavuttavat taivaan huipun jyrkän matkan jälkeen. Tämä ymmärretään tässä ontona pallona, ​​joka on läpäisevä reunasta ja maan keskipisteenä. Maapallon korkeimmalla kohdalla jumalat ja heidän valjaat seisovat taivaan pinnalla. Ihmisvaunut eivät ole kykeneviä tähän, mutta ainakin he voivat työntää päänsä maapallolta. Tällä tavoin paitsi jumalallinen, myös ihmissielut pystyvät havaitsemaan taivaan ulkopuolella olevan: "taivaallisen paikan", josta kukaan runoilija ei voi koskaan laulaa. Se on muotoisen, aistien ulottumattomissa olevan, puhtaasti henkisen olennon paikka, jota ei voida muuttaa. Vain tämä alue - ei muuttuvien, pilaantuvien ilmiöiden maailma - on "olemista" todellisessa mielessä. Täältä löytyy "platonisia ideoita", kuten oikeudenmukaisuuden , varovaisuuden ja tiedon ideoita . Sielua ravitsee tämän todellisuuden yli-aistillinen käsitys - Sokrates puhuu metaforisesti "näkemisestä". Taivaallinen paikka on “laidun”, josta se ottaa ruoan, joka antaa höyhenilleen tarvittavan voiman. Nousussa ihmisryhmän puute osoittautuu kuitenkin suureksi esteeksi. Itsepäinen hevonen vastustaa, jos sitä ei ole hyvin koulutettu, se työntää väärään suuntaan ja hämmentää joukkuetta niin, että käsitys taivaallisesta paikasta on riittämätön tai ei ollenkaan. Monet joukkueet estävät toisiaan, hevosista tulee ontuva tai höyhenpeite rikkoutuu ennen kuin olentojen "ilme" tulee. Itsepäisen hevosen tottelemattomuus ja vaunuilijan kömpelyys ovat kohtalokkaita monille sieluille: Koska se ei pääse ravitsevalle laitumelle, se on niin heikentynyt, että menettää höyhenensä ja putoaa maahan.

Sokrates vakuuttaa, että jokainen sielu, joka on nähnyt jotain taivaallisesta todellisuudesta jumalan takana, voi siten pysyä ehjänä jumalien maailmassa. Periaatteessa on mahdollista, että se pysyy tässä tilassa ikuisesti. Tämä edellyttää kuitenkin, että hän vierailee taivaallisessa paikassa säännöllisesti saadakseen tarvitsemaansa ravintoa "katsomalla". Jos sinulla sattuu olemaan vahinko matkalla, voi tapahtua, että se menettää höyhenensä ja putoaa maahan. Siellä häntä ei säästetä olemassaolosta ihmismuodossa. Sitten se lukitaan kehoon kuin osteri kuoreen. Tällöin hänen inkarnaatioidensa sarja alkaa sielujen muuttoliikkeen yhteydessä. Tietämyksen tasosta ja käytöksestä riippuen hänelle kuuluvat tietyt maalliset roolit, jotka hän ottaa peräkkäin, jolloin hänellä on myös tietty valinta. Ihmisten mahdollisten elämänmuotojen kirjo vaihtelee filosofista korkeimpana muotona tyranttiin alimpana. Toinen pahin tapa ihmisen olemassaoloon on sofistin tai demagogin tapa . Sielun vaellussyklin aikana kaatunut sielu suorittaa tyypillisesti kymmenen inkarnaatiota, nousevina tai laskeutuvina ansioidensa tai väärintekojensa mukaan. Voi jopa tapahtua, että se joutuu eläinelämään. Kymmenen inkarnaatiota tapahtuu tuhannen vuoden välein; pitkinä väliaikaisina aikoina sielut pysyvät joko alamaailmassa tai tietyllä taivaan alueella. Siten tavallinen kymmenen elämän inkarnaatiojakso kestää kymmenentuhatta vuotta. Vasta kymmenennen vuosituhannen päätyttyä sielu innoittuu jälleen ja voi tehdä uuden yrityksen päästä taivaalliseen paikkaan. Filosofinen elämä on poikkeus tästä laista, filosofi on aina kääntynyt kohti jumalallista. Siksi sielu, joka on valinnut filosofisen elämän kolme kertaa peräkkäin, voi palata maallisesta pakkosiirtolaisuudesta kolmen inkarnaation jälkeen, toisin sanoen kolmen tuhannen vuoden kuluttua.

Erosin uusi käsitys

Tämän myytin taustalla Sokrates tulkitsee nyt jumalallisen manian ihmisessä. Lähes kaikki taivaalliset ylimielisyydet - esimerkiksi oikeudenmukaisuus tai järki - ovat abstrakteja siinä mielessä, että niiden maalliset ilmentymät eivät ole eläviä. Niillä ei ole korrelaatteja visuaalisesti havaittavissa. Ainoa poikkeus on kauneus. Se yksin on olemassa sekä - platonisena kauneuden ideana - taivaan ulkopuolella ja näkyvien maallisten esineiden joukossa. Siksi sillä on silloitustoiminto: Maallisen kauneuden näkymä, joka on taivaallisen heijastus, muistuttaa kehoon loukkuun jäänyttä sielua siitä, mitä se kerran näki taivaallisessa paikassa. Kun tämä sielu näkee ihmisen, jolla on jumalankaltainen kauneus, kokemus ravistaa sitä ensin, vapina tarttuu siihen. Sitten hän alkaa palvoa kaunista hahmoa. Tällaisten käsitysten kautta sielu herättää kaipaus maailmaa yli. Myytin kuvaannollisella kielellä se tarkoittaa, että sielulla on siivet. Hän on ylpeä ja haluaa lentää ylös kuin lintu. Niiden itävien siipien vahvuus ei kuitenkaan ole riittävä. Siipien itämistä ei pidetä pelkästään onnellisena tapahtumana, vaan se luo myös epämukavuuden tunteen, kutinaa, kuten lapset kasvavat. Lisäksi erottaminen kaipaamattomasti halutusta liittyy kipuun. Sielu, jota kauneuden näky koskettaa, joutuu ambivalenttiseen mielentilaan: nähty kauneus antaa hänelle ainutlaatuisen ilon, innostaa ja saa hänet unohtamaan kaiken muun, mutta rajallinen pääsy kaipauksensa esineeseen hämmentää ja vaivaa häntä . Hän on hämmentynyt, jännitys riistää unen, hän toimii hulluna. Tätä ihmiset kutsuvat rakkauden intohimoksi, eroottiseksi maniaksi . Henkilö, johon tämä vaikuttaa, ei enää kiinnitä huomiota siihen, mikä on tarkoituksenmukaista ja sopivaa, asemaansa ja omaisuuteensa. Hän on myös valmis elämään orjan elämää, jos hän vain voi pysyä lähellä kaunista olentoa, jonka hän tekee palvonnansa kohteeksi.

Eroottisten tunteiden erilaiset vaikutukset

Aivan kuten jumalat, ihmisillä, jotka seuraavat yksittäisiä jumalia, on erilainen asenne. Siksi, kun eroksen voima murtautuu heidän elämäänsä, he reagoivat eri tavoin. Esimerkiksi Zeuksen, jumalien isän, mielet yrittävät auttaa rakastajaansa kehittämään kuninkaallisia ominaisuuksia. Ne, jotka seuraavat sodanjumala Aresia , muuttuvat aggressiivisiksi, kun luulevat, että heitä kohtaan tehdään väärin rakastaja. Erotiikka pyrkii tekemään sekä itsestään että läheisistään mahdollisimman samanlaisia ​​kuin jumalat; Eros kannustaa heitä pyrkimään johonkin korkeampaan. Kahden hevosen välinen ero aiheuttaa kuitenkin suuria vaikeuksia rakastavalle sielulle. Tässä Sokrates selittää, mitä hän haluaa havainnollistaa hevosjoukkueen metaforalla . Vaunut ja kaksi hevosta edustavat sielun muodostavia kolmea osaa. Kuljettaja on hengellinen auktoriteetti, joka valitsee polun. Hän tekee päätökset, joista sielun tuleva kohtalo riippuu, ja hänen on huolehdittava siitä, että hevoset - psyykkiset impulssit - toteuttavat hänen ohjeet. Hyvä, tottelevainen hevonen on järkevä osa sielua, joka tajuaa, mikä on sielulle todella parasta, ja pyrkii kohti sitä. Huono, itsepäinen hevonen on kohtuuton osa sielua, joka pyrkii vain tarpeiden välittömään tyydyttämiseen, joka syöksyy sokeasti kohti päämääräänsä ja vetää siten koko sielun tuhoon, koska sillä ei ole käsitystä impulsiivisen käyttäytymisen seurauksista. Hyvä hevonen totteli mielellään, huono hevonen on kesytettävä ja ohjattava ruoska ja pistolla. Jos kaksi eroottisesti yhteydessä olevaa ihmistä onnistuu saamaan itsepäinen hevosensa hyvin hallintaan, he voivat elää autuaa filosofista elämää yhdessä.

Seuraukset

Sokratesin vakuuttavuus on vaikuttanut syvästi Phaedrusiin, hän arvostaa sitä nyt enemmän kuin edellisen roolimallinsa Lysiasin. Tämä herättää kysymyksen Lysiasin toiminnan uudelleenarvioinnista, koska hänen maineensa on sananvoimansa ansiosta. Uusien oivallusten valossa hänen työnsä saattaa tuntua kyseenalaiselta, koska hänen eroottisen arvon devalvaatio on osoittautunut vääräksi. Sokrates korostaa kuitenkin, että retoristen tekstien kirjoittaminen sinänsä ei voi olla huono asia. Kirjoittaminen tai puhuminen sinänsä ei ole häpeällistä, vaan vain rumien asioiden kirjoittaminen. Siksi on tärkeää erottaa "kaunis" kirjoitus ja puhuminen "rumasta". Sokrates haluaa nyt siirtyä tähän tehtävään.

Cicada-myytti

Keskipäivän kuumuudessa cicadat laulavat kahden keskustelijan pään yli. Sokrates varoittaa, että tätä luonnollista ääntä ei pidä nukahtaa. Hän haluaa jatkaa tutkimusta sen sijaan, että hemmottelisi iltapäivän unta. Sokratesin nyt rennosti kertovan myytin mukaan cikadat ovat lumottujen ihmisten jälkeläisiä. Kun Muses kerran toi laulun maailmaan, se tarttui näihin ihmisiin niin, että he unohtivat syödä ja juoda pelkästä ilosta. Joten he kuolivat edes tajuamatta sitä. Sitten heistä tehtiin cicada. Muusat saivat cicadaille mahdollisuuden laulaa ilman ruokaa tai juomaa elämänsä loppuun saakka. Heidän tehtävänään on tarkkailla ihmisten toimintaa ja raportoida musille, mitä yksittäiset ihmiset tekevät museotaiteessa. Tämä on yksi syy siihen, miksi ei pitäisi nukahtaa laulamalla kabadoita lounasaikaan, vaan pikemminkin olla henkisesti aktiivinen.

Kirjoittajien tehtävä ja kielitaiteen ja totuuden suhde

Phaedrukselle, joka on kiehtonut retoriikkaa ja kirjoittaa itse puheita, kysymys kielitaiteen merkityksestä ja arvosta on erittäin tärkeä. Täällä törmää kaksi vastakkaista käsitettä. Erään ajatuksen, hyvin yleisen, puhtaasti käytännönläheisen lähestymistavan mukaan kielellisen viestinnän tarkoituksena on vain suostutella kuuntelija tai lukija tekemään jotain. Kysymys objektiivisesta totuudesta on merkityksetön; kyse on vain mielipiteenmuodostuksen vaikuttamisesta jo olemassa olevien ennakkoluulojen perusteella. Sokratesin päinvastaisen näkemyksen mukaan on ensinnäkin tiedettävä totuus siitä, mistä haluat puhua. Toisaalta voidaan väittää, että pelkkä totuuden tunteminen on hyödytöntä, jos taidollisen taivuttamisen kyky puuttuu. Tämä herättää kysymyksen siitä, onko retoriikka "taidetta" vai tekniikkaa (téchnē) lainkaan - toisin sanoen aihe, tiede - vai vain rutiinia ilman tosiasiallisia perusteita, epätieteellistä menettelytapaa, joka perustuu käytäntöön. Jos kyseessä on tekniikka, sitä voidaan käyttää menestyksekkäästi mihin tahansa tarkoitukseen riippumatta puhujan kannattaman mielipiteen oikeellisuudesta. Itse asiassa kokenut puhuja osaa vakuuttaa tuomioistuimen tai kansankokouksen yhdestä näkökulmasta tai päinvastaisesta. Tältä osin Sokrates väittää, että tarvitset paitsi puhumistaidot myös ammatillisen pätevyyden. Jos haluat johtaa harhaan kuuntelijoita, sinun on johdettava heidät huomaamatta pienin askelin totuudesta totuuteen. Tämä edellyttää, että puhuja tietää totuuden. Kukaan ei voi välttää totuutta, joka haluaa saavuttaa jotain. Sokratesin käsityksen mukaan tämä ei koske vain julkisia puheita, vaan yleensä jokaista tilannetta, jossa joku yrittää vakuuttaa muita tai jonkun muun jostakin, myös yksityisesti. Vastaavasti retoriikka on "sielunohjausta" par excellence, niin suositussa puheessa kuin yksityisessä keskustelussa.

Tästä eteenpäin Sokrates kääntyy nyt Lysiasin ja hänen omien kilpailevien lausuntojensa selvittämiseksi tutkiakseen näiden tekstien laatua esimerkkinä. Hän valittaa, että Lysias ei pystynyt rakentamaan argumenttinsa merkityksellisellä tavalla. Hyvän tekstin on muodostettava orgaaninen kokonaisuus, kuten elävän olennon ruumis. Näin ei ollut Lysiaksen valitusperusteessa, koska hän ei ollut edennyt systemaattisesti. Hän itse - Sokrates - puolestaan ​​rakensi lausuntonsa loogisesti. Tällöin hän eteni metodisesti puhtaasti määrittelemällä ensin tutkimuksen aihe. Sokrates tiivistää lähestymistavansa: Lähtökohtana oli eroottisen rakkauden määritelmä eräänlaisena maniana . Manialla oli kaksijako , ehto ilman järkevää harkintaa: se on joko sairaus tai jumalallisen voiman liikuttama. Eräs eroottisen manian tyyppi on mielenterveys, rakkauden harhaluulo, jonka pahat seuraukset Sokrates kuvasi ensimmäisessä puheessaan. Toinen tyyppi on jumalallinen innostus, joka vie ihmiset pois tavallisista elinolosuhteistaan. Tämä ilmiö oli Sokratesen toisen puheen aihe. Kuitenkin yksi arvioi yksittäiset perustelut, analyyttinen menettely oli metodologisesti oikea. Analyysi ja synteesi muodostavat yhdessä dialektian , filosofisen tutkimusmenetelmän, jota Sokrates levittää. Synteesi koostuu toissijaisten käsitteiden (kuten "rakkauden intohimo") oikeasta luokittelusta yleisnimellä (tässä manía ), analyysi tapahtuu yleisnimen jakamisen ( dihairesis ) avulla, jotta määritetään tarkasti määriteltävä alempi termi.

Sitten Sokrates käsittelee ironisella tavalla retoriikan sääntöjä, jotka edustavat manuaalista tietoa. Hänen on tärkeää osoittaa, että yksittäisten temppujen ja tekniikoiden tunteminen on hyödytöntä, jos esitettyjä yksityiskohtia ei voida sijoittaa oikein objektiivisen totuuden yleiseen kontekstiin. Jos joku tuli lääketieteen opettajaksi ja voisi selittää, kuinka tietyt lääkkeet vaikuttavat kehossa, mutta ei tiennyt milloin, kenen kanssa ja missä annoksessa niitä käytettiin, heitä pidettäisiin hulluina. Samoin olisi arvioitava joku, joka teeskentelee olevansa tragedia-runojen opettaja ja osaa muotoilla valitettavia, uhkaavia tai pelottavia lausuntoja, mutta ei osannut ilmoittaa, kuinka muotoilla koko yksittäisistä lausunnoista koostuva työ yksikköksi. Tällainen keuliminen olisi naurettavaa todellisten runoilijoiden kuten Sophoclesin tai Euripidesin edessä . Näin arvioidaan myös joku, joka tuntee yksittäiset retoriset keinot ja kirjoittaa niiden kanssa tekstikappaleita, mutta ei voi yhdistää niitä hyvin harkittuun kokonaisuuteen. Hänellä on vain aikaisempaa tietoa. Aivan kuten lääkärin on tiedettävä, mikä on hyvä ruumiille, puhujan, joka toimii kuulijoidensa sieluihin, on tiedettävä, mikä on hyvää sieluille. Jos retoriikka on tiedettä, sen perusta on sielutiede. Retoriikan opettajan, joka esiintyy ammattilaisena, jolla on tieteellinen väite, ei tarvitse vain tietää ihmissielun luonnetta yleensä, vaan myös yksittäisistä sielutyypeistä, joihin hänen on mukautettava lähestymistapaansa.

Suullisen ja kirjallisen muodon arviointi

Viimeisenä aiheena Sokrates käsittelee kysymystä, millä ehdoilla kirjallinen tiedonsiirto on tarkoituksenmukaista. Tätä varten hän kertoo myytin Egyptin jumalan Theuthin keksimästä kirjoituksesta . Theuth oli tieteen eri alojen perustaja: hän keksi matematiikan, tähtitieteen ja myös kirjoituksen. Hän suunnitteli myös lauta- ja noppapelejä. Keksinnöillään hän meni Thamusille, Egyptin kuninkaalle, opettaakseen hänelle ja hänen kauttaan kansalle sopivia taitoja. Hän ylisti kirjoitusta tiedon säilyttämisen keinona. Thamus ei halunnut hyväksyä mitään tarkastamatonta. Hän oli äärimmäisen skeptinen käsikirjoituksesta. Hän pelkäsi, että se heikentäisi muistia, koska se menetettiin harjoituksesta kirjallisten muistiinpanojen vuoksi. Lisäksi pyhät kirjoitukset eivät sovi viisauden välittämiseen; tämä edellyttää suullisia oppitunteja. Kuvittele lukijana, että olet ymmärtänyt jotain, kun et todellakaan ymmärrä sitä. Tämä johtaa kohtalokkaasti väärään itsearviointiin. Tällaiset virheet voi estää vain suullisesti opettava opettaja.

Tämän jälkeen Sokrates esittää perusteellisen kritiikkinsä tiedon kirjallisesta levittämisestä. Hänen mielestään kirjoitettu ei sovi tiedon välittämiseen, vaan on hyödyllinen vain muistivälineenä, jos olet jo ymmärtänyt sisällön. Kirjoittaminen on vain riittämätön heijastus puhumisesta. Kirjoitettu teksti näyttää puhuvan, mutta todellisuudessa se on "hiljaista", koska se ei voi vastata ymmärryksen kysymyksiin eikä puolustautua perusteettomalta kritiikiltä. Hän ei voi vastata lukijan yksilöllisiin tarpeisiin kuin keskustelukumppani. Viisautta ei siis voida välittää tällä tavalla; niitä ei pitäisi tallentaa kirjoitustarvikkeisiin , vaan sille vastaanottavan oppilaan sieluun. Siellä opettajan tulisi kylvää tiedon elävät siemenet kuin hyvä viljelijä, joka tietää mihin kylvää. Sitten opiskelija pystyy edustamaan, puolustamaan ja levittämään ymmärtämistään. Kirjoittaminen ei ole väärin, mutta filosofi pyrkii siihen vain satunnaisena, leikkisänä toimintana. Filosofi saavuttaa olennaiset saavutuksensa, joissa hän on tosissaan, suorassa sielun ohjauksessa. Sokrates ilmaisee toivovansa, että nuori Isokrates , erittäin lahjakas puhuja, jota hän pitää parempana Lysiasille, löytää tien tällä tavalla suunniteltuun filosofiaan. Täällä Platon antaa Sokratesensa ilmaista odotuksen, jota ei ole toteutunut: vaikka historiallinen Isokrates - kuten Phaedrusissa ennustettiin - kehitti loistavan toiminnan retorikkona, hän hylkäsi Platonin ymmärryksen filosofiasta, jonka kanssa hän kilpaili kouluttajana. nuoriso.

Lopuksi, ennen kuin kaksi ystävää lähtevät, Sokrates ohjaa rukouksen Panille ja paikan muille jumalille. Hän pyytää häntä auttamaan häntä tulemaan kauniiksi sisältä ja yhdenmukaistamaan ulkopuoli sisäpuolen kanssa.

Filosofinen sisältö

Filosofian historian tutkimuksessa neljä vuoropuhelun osa-aluetta ovat kohdanneet erityistä kiinnostusta: ensinnäkin Platonin näkemys ilmeisesti positiivisemmasta ja eriytetymmästä retoriikasta verrattuna Gorgian varhaiseen vuoropuheluun ; toiseksi kysymys siitä, kuinka radikaali hänen kirjoituskritiikkinsä on ja mitä seurauksia sillä on hänen suhteeseensa omiin teoksiinsa kolmanneksi myytissä esitetty kolmiosaisen sielun käsite; neljänneksi, jännite sokraattis-platonisen rationalismin ja irrationaalisten olosuhteiden positiivisen arvioinnin välillä Phaedrusissa .

Retoriikan filosofinen arviointi

Platonin Sokrates hylkäsi retoriikan tuolloin Ateenassa asuvien ihmisten ja tuomioistuinten puhujien kanssa; hän hyväksyy lähinnä filosofisen tutkimuksen menettelyn. Hän korostaa puhujan tarvetta tietää ja ottaa huomioon kuuntelijan erityinen emotionaalinen tila. Siitä voidaan nähdä, ettei häntä kiinnosta julkinen puhuminen suuremman yleisön edessä, vaan yksityisissä keskusteluissa tai pienessä ryhmässä. Hänen suosittelemansa lähestymistapa on tuskin vaihtoehto julkisille tai tuomioistuinten puheille. Niinpä positiivisempi arvio retorismin keinoin saadusta suostuttelusta Phaedrusissa ei tarkoita poikkeamista kritiikistä, joka koskee ateenalaisten oraattoreiden toimintaa Gorgiasissa . Vakuutustaito hyväksytään tässä vain sillä ehdolla, että sitä käytetään filosofisella tavalla ja filosofisiin tarkoituksiin. Platonin Sokrates itse käyttää retorisia keinoja vaikuttaa keskustelukumppaninsa mieleen. Hänen pyrkimyksiään on kannustaa Phaedrusta kääntymään ideoiden maailmaan.

Pyhien kirjoitusten kritiikin laajuus

Kirjallisen kritiikin tulkinnassa nousee esiin kysymys siitä, devalvoiko Platon näin omaa kirjoitustaan ​​ja teostensa filosofista sisältöä. Lisäksi tutkimuksessa käydään kiistanalaista keskustelua - joskus erittäin terävästi - onko Platonin painotus filosofisen tiedon suullisen viestinnän paremmuuteen ymmärrettävä merkkinä hänen " kirjoittamattomasta opetuksestaan " ( oppi periaatteista). Tämä koskee erityisesti Platonin Sokratesen tuomiota, jolla ei ole mitään "arvokkaampaa" (timiōtera) kuin kirjoitetut tekstit, joiden muotoilussa hän on työskennellyt pitkään, ei ole filosofi, vaan vain kirjoittaja. "Arvokkaamman" - tämän kohdan tulkinta on hyvin kiistanalainen - tutkijat pitävät "Tübingenin ja Milanon Platon-kouluja" ( Konrad Gaiser , Hans Joachim Krämer , Thomas Alexander Szlezák , Giovanni Reale) osoituksena kirjoittamattomasta opetuksesta. . Koska vastapuolen edustaja on saksankielinen, Ernst Heitsch kävi ilmi, että viittaus Phaedrusiin kiistää ankarasti alaotsakkeen periaatteessa vain suullisen sisällön näyttämisen. Hänen kiinteä kantansa johti väkivaltaiseen kiisteluun hänen ja Szlezákin välillä. Wolfgang Wieland , Wilfried Kühn ja Margherita Isnardi Parente myös vastustaa tulkintaa Phaedrus' kirjallisen huomautuksen siinä mielessä, että 'Tübingenin Paradigm' . Rafael Ferberin mielestä Phaedruksen kirjoituskritiikki ei koske kirjoitusta sinänsä, vaan vain laajemmille piireille tarkoitettua kirjallista julkaisua. Syy miksi Platon ei vahvistanut "kirjoittamatonta oppiaan" kirjallisesti, ei ole kirjoitetun muodon riittämättömyys, vaan se, että tämä oppi ei vastannut hänen omia tieteellisiä normejaan. On merkittävää, että Lysias nauhoitti tekstinsä kirjallisesti ja työskenteli sen parissa pitkään, kun taas Sokrates pitää kaksi paremmin harkittua puhettaan mansetista. Tällä Platon haluaa havainnollistaa sananvapauden korkeampaa tasoa. Sokrates on aiheen päällikkö, joten hän voi improvisoida eikä tarvitse kielitaideteoksen kirjallista rakennetta.

Toinen tutkimuskeskustelu kiertää seurauksia, joita Platon vetää korostaessaan suullisen filosofoinnin arvoa yhdessä. Tässä on kysymys siitä, onko suullinen vuoropuhelu asianmukainen lähestymistapa paitsi tiedon jakamiseen myös filosofiseen tutkimukseen - ts. Kaikenlaiseen filosofiseen toimintaan.

Sielun platonisen teorian tulkinta

Phaedrusissa esitetty sielun oppi herätti laajaa tutkimuskeskustelua . Kyse on kehityksestä Platonin ymmärtämässä sielua. Phaedo- vuoropuhelussa , jota pidetään varhaisena teoksena ja joka on joka tapauksessa alkanut ennen Phaedoa , sielu kuvataan yksinkertaiseksi ja yhtenäiseksi. Heidän luonteensa määräytyy heidän tietokykynsä perusteella; Irrationaaliset henkiset prosessit johtuvat sen ruumiin vaikutuksesta, jossa se väliaikaisesti asuu. Phaedroksen myytissä irrationaalisen lähde on kuitenkin sijoitettu itse sieluun. Tämä on esitetty kolmessa osassa, jolloin yksi osa, "huono hevonen", on huonon asenteensa vuoksi vastuussa koko sielun onnettomuuksista ja johtaa sen väärälle radalle. Vain tiukka kuritus sielun alaosassa voi korjata tämän. Kolmikantaisen sielun mallin, jonka oletetaan selittävän siinä työskenteleviä irrationaalisia ja haitallisia voimia, esitti Platon aiemmin suuressa vuoropuhelussaan Politeia . Vuonna Phaedrus hän ilmeisesti palautuu käsitteestä esitti siellä. Oletus olennaisesti alemmasta sielun osasta - ei ruumiin ja aineen vaikutuksesta - herättää paljon kysymyksiä, joista keskustellaan tutkimuskirjallisuudessa. Jos alempi osa on kuolematon, kuten myytissä oletetaan, sen on alun perin pitänyt olla osa harmonisesti jäsenneltyä kokonaisuutta, koska sielun alkuperäinen tila oli optimaalinen. Silloin tämän tilan pahenemista ja sielun kaatumista ei voida jäljittää ristiriitaisiksi sielun ristiriitaisten osien välillä; pikemminkin tällaisen konfliktin mahdollisuus edellyttää selitystä. Toinen ongelma on se, että itsepäinen hevonen ei saa saada käyttäytymään oikein filosofisen suostuttelun avulla, vaan se on kesytettävä voimalla. Toinen ongelma on kysymys siitä, kuinka muutoksen edustava sielun oma liike voidaan sovittaa sen muuttumattomuuteen.

Platonin arvio irrationaalisesta ja opetuksen kehittämisen kysymys

Huolimatta johdonmukainen rationalismin johon Platonin Sokrates myönsi vuoropuheluja, hän ylisti irrationaalinen tilan mania halusi jumalat vuonna Phaedrus . Siellä hän paitsi hyväksyy manian tietyt ilmenemismuodot , myös pitää eroottista tunnetta jumalallisena lahjana, jonka filosofi tarvitsee tavoitteensa saavuttamiseksi. Tutkimuksessa tämä kontrasti on johtanut erilaisiin tulkintoihin rationaalisen ja irrationaalisen suhteesta Platonin filosofiassa. Irrationaalisen arvostus on osittain relativisoitu tai sitä ei pidetä vakavasti otettuna, osittain korostettuna ja paradoksaalisena. Gregory Vlastoksen huomautusta lainataan usein, että tutkimuksessa on jätetty huomiotta paradoksi, että " ultraracionalistinen " Platon luokitteli Erosin manian muotoon ja että tämä "hulluus" liittyi läheisesti filosofiaan.

Yksi mahdollinen selitys on oletus, että Platon edusti alun perin radikaalia rationalismia ja myöhemmin heikensi tai muutti sitä. Martha Nussbaum hyväksyy selvän muutoksen Platonin mielipiteessä eroottisen halun, manian ja runouden filosofisessa arvioinnissa . Vuonna Phaedrus hän edustaa kannat peruskysymyksistä näillä alueilla, jotka ovat ristiriidassa näiden aiemmissa vuoropuhelussa. Sokratesin ensimmäisessä puheessa esitetään näkemykset, jotka vastaavat Platonin aikaisempia, nyt peruutettuja kantoja. Platonin Sokratesen kritiikki hänen toisessa puheessaan on kirjoittajan itsekritiikki. Phaedrus tarjoaa perusteellista uudelleenarviointia irrationaalinen, joka on nyt tietyin edellytyksin, tunnustettu avulias ja kunniallinen. Eroottinen mania on jopa esitetty tässä tärkeiden oivallusten välttämättömänä edellytyksenä. Tämän avulla Nussbaum tunnustaa kiistanalaisen kysymyksen siitä, onko Platonin opetuksen kehitys tunnistettavissa vai missä määrin, kehityshypoteesin eli Platonin ”revisionistisen” tulkinnan perusteella. "Revisionismi" tarkoittaa oletusta filosofin vakavasta mielipiteenmuutoksesta. Opetuksen kehittämiskysymyksessä käydyssä intensiivisessä, jatkuvassa tutkimuskeskustelussa "revisionistiset" näkökulmat ovat vastakkain "unitarian" kanssa. "Unitaristit" ovat filosofisten historioitsijoiden nimiä, jotka uskovat, että Platon kannatti johdonmukaisesti johdonmukaista opetusta filosofiansa keskeisistä kysymyksistä. Nussbaumin tulkinta on kiistanalainen; Christopher Rowe kritisoi heitä laajasti.

Esiintyminen

Muinaisina aikoina oli levinnyt näkemys, että Phaedrus oli Platonin ensimmäinen teos. Jo 1800-luvulla varhaisessa seurustelussa oli vaikutusvaltaisia ​​kannattajia. Platonin kääntäjä Friedrich Schleiermacher uskoi, että se oli filosofin ensimmäinen vuoropuhelu. Viimeisemmässä tutkimuksessa kirjoitukset luokitellaan kuitenkin enimmäkseen paljon myöhemmin. Ne asetetaan nyt yleensä Platonin keskimmäiseen luovaan aikaan, enimmäkseen sen loppuun, tai jopa myöhempien teosten alle. Sekä kielitilastot että sisältöön liittyvät indikaattorit puhuvat luokittelusta keskiajan viimeisessä vaiheessa. Phaedrus näyttää lausumat on Politeia nimittäin edellyttävät. Se kirjoitetaan yleensä noin 370 eaa. Tai 360-luvulla. Holger Thesleff epäilee, että Platon loi lyhyemmän alkuperäisen version jo 380-luvulla tai jopa aikaisemmin ja tarkensi ja laajensi sitten vuoropuhelua 360-luvulla.

Tekstin siirto

Suora muinainen tekstinsiirto koostuu joistakin 2. ja 3. vuosisadan papyrusfragmenteista . Tämä perinne tarjoaa joitain lukuja, joilla on merkitystä tekstikritiikille . Vanhin säilynyt keskiaikainen Phaedrus käsikirjoitus tehty varten Arethas Kesarealainen vuonna Bysantin valtakunnan vuonna 895 . Suurimmalla osalla keskiaikaisia ​​tekstitodistajia on vaihtoehtoinen nimi Über das Schöne .

vastaanotto

Phaedrus pidetään yhtenä tärkeimmistä vuoropuhelut Platonin, joka tapauksessa se on yksi voimakkaimmin vastaanotettu. Ennen kaikkea myytillä sieluautosta on ollut voimakas vaikutus.

Antiikin

Muinaisina aikoina Phaedrusta luettiin innokkaasti. Runsaasti lainauksia ja viittauksia eri kirjallisuuslajeihin kuuluvissa teoksissa osoittaa, että vuoropuhelu oli tuttua koulutetuille. Filosofien lisäksi retoriikit ja kielioppi olivat erityisen kiinnostuneita siitä. Platonin kirjoitusta käytettiin usein retoriikkakäsitteissä. Vuoropuhelun motiiveja otettiin myös runoon ja fiktiiviseen proosaan. Erityisen suosittuja aiheita olivat platina, jonka varjossa Sokrates ja Phaedrus leposivat, kabadien laulu sekä jumalallisten ja ihmissielujen juna taivaan läpi.

4. - 1. vuosisadalla eKr Chr.

Platonin oppilas Aristoteles sitoutui retoriassaan yksittäisiin näkemyksiin Phaedroksen puhetaidesta , mutta ei lähtenyt siellä esitetystä filosofisen retoriikan käsitteestä. Hänen ymmärryksensä retoriikasta osoittaa vain vähän sopimusta platonisen kanssa. Filosofi Dikaiarchos , opiskelija Aristoteleen arvosteli tyyli Phaedrus siitä, että mahtipontinen. Hän ei pidä Platonin runollisesta paatoksesta tässä teoksessa.

Vaikuttava filosofi Poseidonios , joka 1. vuosisadalla eKr Opetti, käsitteli todistusta kuolemattomuudesta Phaedrusissa . Hän sanoi, ettei todiste viittaa jokaiseen sieluun, vaan maailman sieluun . Tällä näkökulmalla Poseidonios noudatti sielun stoistista teoriaa .

Ciceroa kiinnosti hyvin Platonin teoria sielusta ja sen myyttisestä esityksestä, ja tässä yhteydessä Politeian ja Phaedon lisäksi viitattiin myös Phaedrusiin . Hän lainasi tuonpuoleisesta myytti Phaedrus sekä hänen Keskusteluja Tusculumissa ja Scipion unennäkö , tarina, joka sisältyy kuudennessa kirjassa työnsä De Re publica . Vuonna Scipion unennäkö , The Elder Scipio Africanus esittää argumenttina sielun kuolemattomuuteen, joka on lähes kirjaimellinen käännös Sokrateen lausumia Phaedrus . Ciceron De oratore -vuoropuhelussa maiseman suunnittelu ja osa yksityiskohdista heijastavat Phaedrusta . Muita teoksia Cicero, mukaan lukien hänen Vuoropuhelu De Legibus , paljastaa vaikutus Phaedrus .

Vuonna tetralogical järjestyksessä teoksia Platonin, joka ilmeisesti 1. vuosisadalla eKr Otettiin käyttöön, Phaedrus kuuluu kolmanteen tetralogiaan.

Retorikko ja kirjallisuuskriitikko Dionysius Halicarnassuksesta otti kriittisen kannan Phaedruksen kirjallisuuteen . Vaikka hän kiitti, että teos osoitti paljon luonnollista viehätystä ja alku oli ilahduttava ja siro, hän valitti, että Platon oli pudonnut runolliseen mauttomuuteen, paikoin hän oli tuottanut pelkän sanakellon ja ilmaissut itsensä sanallisesti.

1. - 3. vuosisadalla jKr

Historioitsija filosofian Diogenes Laertios lasketaan Phaedrus joukossa ”eettisiä” kirjoitukset ja antoi ”Tietoja Eros” vaihtoehtona otsikko. Hän viittasi tutkijan Thrasylloksen († 36) nyt kadonneeseen käsikirjoitukseen .

Vuonna työnsä Sen Maailman luominen (De Opificio mundi), The juutalainen platonisti Filon Aleksandrialainen hyväksyi elementtejä myytin että tuonpuoleisessa kuvattu vuonna Phaedrus . Hän ripotteli viittauksia myyttiin lukuisissa osissa teoksiaan. Sielun taivaallisen matkan motiivi vaikutti häneen suuresti.

Stoalainen Herakleitos, terävä kriitikko Platon oli närkästynyt siitä homoeroottisia näkökohta Phaedrus teoksessaan Homeroksen kysymykset (Quaestiones Homericae) . Lisäksi Herakleitus väitti, että Platon ei suunnitella oppi kolmiosaisen sielua itsensä, mutta johdettu sen säkeet Homer .

Historioitsija ja filosofi Plutarch , joka tunnustaa platonismin perinteen , huomautti rennosti, että argumentti sielun kuolemattomuudesta Phaedrusissa oli yleinen. Plutarchin vuoropuhelussa Amatoriusin kanssa Phaedroksen vaikutus on selvästi havaittavissa sisällön ja kielen suhteen. Hänen aikansa Dion Chrysostomos , tärkeä retorikko, käytti keskustelun aiheita kahdessa puheessa.

Vuonna 139 kuuluisa kielioppi ja retoriikka Marcus Cornelius Fronto kirjoitti Erosista kreikkalaisen kirjeen myöhemmälle keisarille Mark Aurelille , joka seurasi Phaedroksen puheita . Marcus Aurelius vastasi latinankielisellä kirjeellä, jossa hän toisaalta ilmaisi epäilynsä Phaedroksen historiallisuudesta ja toisaalta vertaili Sokratesen ja Phaedroksen suhdetta Frontoon.

Retorikko ja sofisti Aelius Aristides kirjoitti kolme puhetta, joissa hän käsitteli Platonin Gorgioita . Ensimmäisen hän kirjoitti 140-luvulla; se palveli retoriikan puolustamista Platonin kritiikkiä vastaan Gorgiasissa . Tätä varten hän soitti Phaedrus vastaan Gorgias .

Niistä Platonists, Phaedrus oli alkulukemassa joissakin kouluissa filosofian niinä keskiplatonismi , luultavasti koska sen protreptic luonnetta ( edistäminen filosofia) ja todennäköisesti myös, koska sen katsottiin Platonin ensin vuoropuhelua. Keskiplatonistit halusivat ottaa lainauksia vuoropuhelusta tai viittaavat yksittäisiin kohtiin. Hänen erityinen kiinnostuksensa oli sielukas selitys. Keskimmäinen platoninen selostus alkoi ilmeisesti vasta 2. vuosisadan toisella puoliskolla. Ensimmäinen keskiplatonisti, joka kirjoitti Phaedrus- kommentin, oli Attikos . Attikosin oppilas Harpokration von Argos käsitteli Phaedrusta 24-kirjassaan, joka on vain osittainen kommentti Platonin teoksista (Hypómnēma eis Plátōna) . Roomalainen kirjailija Apuleius , joka filosofina oli yksi keskimmäisistä platonisteista, sitoutui Phaedroksen jälkeisen elämän myyttiin huomautuksillaan näkymättömistä jumalista . 2. vuosisadan lopulla asunut keskiplatonisti Maximos von Tire ja tunnettu puhuja viittasi useita kertoja luennoissaan (dialéxeis) sielun taivaalliseen matkaan.

Myös kristilliset kirjoittajat tiesivät ja arvostivat vuoropuhelua. 2nd luvulla apologisti Athenagoras Ateenan väitti Zeus, nimettiin vuonna Phaedrus johtajana matkan sielu oli todellisuudessa (Christian) jumala luoja; Platon tarkoitti Luojaa ja käytti vain mytologiasta tuttua nimeä Zeus, koska tämä oli Jumalan aikaan tavanomainen nimi. Erinomainen Phaedruksen asiantuntija oli tunnettu Aleksandrian teologi Clemens, jossa Platonin kirjoitusten vaikutus näkyy monin tavoin. Kirkon kirjailija Origenes , jonka ajattelutapaan platinismi vaikutti voimakkaasti, sanoi, että Platonin kuvaus taivaallisesta matkasta oli Jumalan inspiroima.

Neoplatonismin perustaja Plotinus († 270) luotti metafysiikkaansa ja sielun teoriaansa vedoten Phaedroksen jälkeisen elämän myyttiin , jonka hän tulkitsi maailmankuvansa mukaisesti . Erityisesti hän käytti metaforaa sielun heikkenemisestä havainnollistaakseen sen laskeutumista ruumiin maailmaan. Hän ei kuitenkaan viitannut eroon taivaan ja taivaallisen paikan välillä. Hän suunnitteli uudelleen myyttisen ajatuksen sielun romahduksesta, koska hän ei olettanut sielun täydellistä erottamista toiselta puolelta, mutta oli vakuuttunut siitä, että osa sieltä pysyy aina siellä. Hän tunnisti tämän osan - hengellisen sielussa - taivaan yläpuolella kohoavan vaunun päähän Phaedrusissa . Plotinusissa taivaallisen paikan näkeminen ei ole väliaikainen kokemus sielun hengelliselle osalle, vaan ikuinen tila. Vain sielussa olevat ei-hengelliset putoavat ja pääsevät aineelliseen maailmaan.

Arvostettu filologi Longinos († 272) käsitteli kriittisesti Phaedruksen kirjallista laatua . Hän piti Platonin Lysiasin puhetta todellisena puhekirjoittajan teoksena, joka oli ylivertainen Platonin Sokratesen kilpailevaan tekstiin retorisena saavutuksena. Longinos piti Lysiasia mallikirjailijana. Ilmeisesti hän ei ollut yksin tekemässä tätä tuomiota. Useat Phaedruksen kriitikot , joiden teokset ovat nyt kadonneet ja joiden nimet eivät edes ole säilyneet, ajattelivat samalla tavalla. He ottivat puolensa Lysiasista, jonka Platon oli laittanut epäpäteväksi ja jota vastaan ​​hän oli väittänyt kiistanalaisella tavalla. Platonin ylevää tyyliä on kritisoitu grandioosaksi; hän käytti mautonta, turvonnutta ja epäasianmukaisesti runollista kieltä. Lysiasin raittiinen tyyli muodostaa miellyttävän kontrastin.

Myöhäinen antiikki

Vuonna myöhäisantiikin , uusplatonismin oli hallitseva filosofinen suuntaus. Ensimmäinen neoplatonisti, joka - sikäli kuin tiedetään - kommentoi Phaedrusta, oli Iamblichus († noin 320/325). Hänen kommentoinnistaan ​​on säilynyt vain muutama katkelma. Iamblichos, joka perusti erittäin vaikutusvaltaisen koulun, ei kohtellut Phaedrusta aloittelijaluokissa. Hän näki siinä materiaalia, joka soveltuu vain edistyneemmille opiskelijoille, "mietiskelevää" vuoropuhelua teologisesta aiheesta. Kuten selityksen selviytyneestä osasta voidaan nähdä, Iamblichus oli sitä mieltä, että irrationaalinen sielu ei pysty liikkumaan yksin, koska hän uskoi, että se oli vain järkevän sielun väline. Hän tunnisti myyttisen vaunun Zeuksen yliluonnollisen Demiurgen (maailman luoja) kanssa. Iamblichus tulkitsi sisadimyyttiä allegorisesti : Sisadien ihmisen esi-isät tarkoittivat inkarnoitumattomia eli vapaita sieluja, jotka olivat pysyneet ymmärrettävässä maailmassa . Myöhemmin, laskeutuessaan aineellisten ruumiiden maailmaan, nämä sielut olisivat kieltäytyneet syömästä, toisin sanoen, he olisivat hylänneet aistihavaintojen maailman. Joten he kuolivat ja palasivat kotimaahansa toisella puolella.

Kaksi tunnettua ohjaajaa ( Scholarchen ) Ateenan uusplatonisen filosofian koulusta, Syrianos († noin 437) ja Proklos († 485), tulkitsivat Phaedrusta luokassa. Syrianos esitti tulkintansa kenties vain suullisesti, Proklos kirjoitti tänään menetetyn kommentin. Alexandrian oppilaansa Hermeiasin (Hermias) Phaedrus- kommentti , joka perustuu hänen opetukseensa, antaa vaikutelman Syrianoksen vuoropuhelukäsittelystä . Proklos myös meni neljäs kirja työnsä platoninen Teologia (Peri TES kataa Plátōna theologías) on tuonpuoleisesta myytti on Phaedrus ja tulkita sitä siinä mielessä uusplatonilaiseen metafysiikan.

Phaedrusissa esitetty vaatimus , että hyvä teksti tulisi koostua elävän olennon rungon tavoin, eli sen olisi vastattava mahdollisimman tarkasti kokonaisuuden osien harmonisen harmonian ihannetta, löysi vahvan kaiun myöhäisantiikista Uusplatonismi . Tämä vaatimus johti kriteeriin, jonka perusteella kirjallisen tai filosofisen teoksen laatu arvioitiin. Myös tässä suhteessa Platonin vuoropuhelua pidettiin esimerkillisenä.

Ainoa muinainen Phaedrus- selostus, joka on säilynyt täysin, on Aleksandrialaisen Hermeian kommentti. Suurin osa tutkimuksista olettaa, että Hermeias tuskin välittää omia näkemyksiään; pikemminkin se on tallenne hänen opettajansa Syrianoksen oppitunneista, mikä toistaa siten vain hänen Phaedrus- kommenttinsa. Vähemmistö uskoo olevansa vähemmän riippuvainen Syrianoista kuin perinteisesti oletetaan. Kommentaatioon vaikuttaa voimakkaasti Iamblichuksen tulkintamenetelmä, erityisesti pyrkimys osoittaa metafyysisiä taustoja. Tekstiosan allegorisen ja kirjaimellisen tulkinnan välinen päätös tehdään riippuen olosuhteiden punnituksesta. Sitoutuessaan Platonin vaatimukseen, että jokaisen tekstin, kuten elävän olennon ruumiin, on oltava rakenteeltaan johdonmukainen, Hermeias korostaa, että Phaedrus on suunniteltu vain yhdelle tavoitteelle (skopós) , mikä on siksi oltava asiaankuuluva näkökulma. tulkintaa varten. Tämä hallitseva aihe on "kaunis kaikessa mielessä". Hermeias viittaa Iamblichukseen. Sokratesia kuvataan lähettäjänä jumalallisesta maailmasta, joka lähetettiin lunastamaan ihmisten kaatuneita sieluja. Niinpä hän ei kuulu sieluihin, jotka ovat menettäneet höyhenensä menetyksen, mutta ovat vapaaehtoisesti ottaneet ihmiselämän. Hermeias puolustaa Platonin tyyliä nimettömien kirjallisuuskriitikkojen väitteiltä, ​​jotka kritisoivat häntä grandioosina ja sopimattomuutena. Perinteinen scholias on Phaedrus pitkälti perustuvat kommentaari Hermeias.

Damascius († 538 jälkeen), Ateenan uusplatonisen koulun viimeinen tutkija, kohteli Phaedrusta oppitunneillaan ja mahdollisesti kirjoitti kommentin työhön.

Jopa uusplatonisten filosofisten koulujen ulkopuolella Platonin vuoropuhelu otettiin vastaan ​​myöhään muinaisista ajoista saakka. Milanon kirkon isä Ambrose otti metaforan vaunun taivaallisesta matkasta teoksessa De Isaac vel anima , joka kirjoitettiin noin 391, ja muutti sitä mielessään. Hänen kanssaan sielulla on hyvät hevoset, hyveet ja pahat, ruumiin intohimot. Hyvä on rohkaistava, huono hillittävä ja pidätettävä. Hyvät hevoset lentävät eteenpäin, nousevat taivaaseen ja nostavat sielua. Oikea kuljettaja on Kristus. Vuonna kommentaarissaan Ciceron Scipion unennäkö The filosofi Macrobius meni väite on Phaedrus ja hyväksymässä Cicero varten sielun kuolemattomuuden ja yritti kumota päinvastaisella kannalla Aristoteleen. Hän osoitti nimenomaisesti ajatuksen alkuperän Phaedrukselta . Tutkija Calcidius lainasi tätä kuuluisaa väitettä latinalaisessa Timaeus- kommentissaan ja lähteeksi Phaedrus .

Keskiaika ja varhaisuutenaika

Keskiajalla Phaedrus oli tuntematon länsimaiden latinankielisille tutkijoille. Väite sielun kuolemattomuudesta tunnettiin kuitenkin Macrobiusin ja Calcidiuksen erittäin vaikuttavista kirjoituksista, joissa Phaedrus on nimetty lähteeksi.

Arabiankielisissä maissa ei ole todisteita suorasta vastaanottamisesta. Vuonna Bysantti kuitenkin vuoropuhelu sai jonkin verran huomiota. 11-luvulla, Bysantin tutkija Mikael Psellos käsitellään kanssa Phaedrus kritiikkiä Longinos, jossa hän jyrkästi hylkäsi. Psellos teki Platonille vuoropuhelussa muotoillun tavoitteen ideaalisesta yhdistelmästä filosofiaa ja retoriikkaa. Hän sanoi, että Platon oli ainoa henkilö, joka on koskaan liikkunut korkeimmalla tasolla sekä filosofisesti että retorisesti. Longinosin tuomio siitä, että Lysiasin puhe oli parempi kuin Sokratesen vastaus, on naurettavaa. Ilmeisesti Psellos piti puheen Lysiasin aidosta tekstistä. Psellos ei kuitenkaan jakanut Platonin positiivista arviota jumalallisesta maniasta .

Lännessä Phaedrus löydettiin uudelleen renessanssin humanismin aikakaudella , jolloin humanistit toivat Bysantin käsikirjoituksen Italiaan vuonna 1423. Seuraavana vuonna italialainen humanisti ja valtiomies Leonardo Bruni valmisti latinankielisen käännöksen. Se sisälsi kuitenkin vain työn ensimmäisen osan (retoriikkakeskustelun alkuun saakka). Bruni hiljeni homoeroottiset lausunnot, koska kristittyinä hän ei hyväksynyt niitä. Platonin ajatus jumalallisesta inspiraatiosta vaikutti häneen ja sopi hänen kanssaan maniasta . Seuraavana aikana myös vuoropuhelun homoerotismi aiheutti loukkausta. Terävästi platonista vastustava humanisti Georgios Trapezuntios kastasi tämän ”sokraattisen pahan ” kirjasessaan Comparatio philosophorum Platonis et Aristotelis (filosofien Platonin ja Aristoteleen vertailu) . Platonistinen Bessarion vastasi kiivaalla vastauksella, vuonna 1469 julkaistulla tekstillä In calumniatorem Platonis (Platonin panettelijaa vastaan) . Hän väitti, että Platon esitti rakkautta puhdistavana voimana, ei seksuaalisesta näkökulmasta.

Humanisti Marsilio Ficino teki uuden latinankielisen käännöksen vuoropuhelusta, joka painettiin ensimmäisenä. Hän julkaisi sen Firenzessä vuonna 1484 Platon-käännösten täydellisessä versiossa. Hän myös käänsi Phaedrus kommenttiraidan Hermeias mukaillen latinaksi ja kirjoitti oman kommentoidaan Platonin työtä. Ficino otti epätarkan muinaisen näkemyksen, jonka mukaan Phaedrus oli filosofin ensimmäinen kirjoitus. Hän oli innostunut vuoropuhelun runollisesta tyylistä osittain. Mitä hän seurasi uusplatoniseen perinteeseen, hän piti Phaedrusta teologisena teoksena. Hän loi harmonian Platonin sielun kohtalon ja kristillisen pelastushistorian välillä. Myytin tulkinnan mukaan sieluvaunun kuljettaja symboloi todella vapautunutta ja siten jumaloitunutta ihmistä. Humanistin käsityksen mukaan Zeus, sielun taivaallisen matkan johtaja, edustaa Lunastaja Kristusta teologisesta näkökulmasta.

Ensimmäinen painos kreikankielinen teksti on julkaistu Venetsian Aldo Manuzio syyskuussa 1513 aineksia osana ensimmäistä kokonaispainos Platonin teoksista. Toimittaja oli Markos Musuros . Vuonna 1544 Felice Figliucci julkaisi Roomassa italiankielisen käännöksen, joka perustuu Ficinon latinankieliseen tekstiin. 1500-luvulla Phaedrus oli yksi suosituimmista muinaisista teksteistä. Ranskassa vuoropuhelun motiivit ja ajatukset olivat yleisiä rakkaudessa ja rakkaussopimuksissa. Erosin vaikutuksesta kasvavien siipien motiivi oli erityisen levinnyt. Edustus eri muotojen mania (Ranskan fureur ) vuonna Phaedrus myös tehnyt suuren vaikutuksen. Symphorien Champierin († 1538) rakkausteoriassa eroksen koulutustoiminnolla oli tärkeä rooli; Champier otti vastaan ​​Platonin vaatimuksen, jonka mukaan rakastajan tulisi tehdä rakkaastaan ​​parempi.

Phaedruksen ideat vaikuttivat Friedrich Hölderliniin . Vuonna 1794 hän työskenteli esseestä "esteettisistä ideoista", jossa hän halusi kommentoida vuoropuhelun kohtaa, jossa Sokrates selittää, kuinka idean ja ulkonäön suhde on ainutlaatuinen kauneuden tapauksessa. Ei tiedetä, toteutiko Hölderlin suunnitelmansa. Hänen kommentit Antigonae hän kirjoitti, että "pyhä hulluus on korkein ihmisen ulkonäköä, ja täällä enemmän sielua kuin kieli". Tällöin hän otti manian käsitteen Platonin vuoropuheluun.

Johann Gottfried Herder arvosti Phaedrusta . Vuonna 1800 hän lainasi Sokratesen loppurukouksen dialogista hänen teoreettisessa teoksessaan Kalligone ja totesi: "Aina, ystävät, olkaamme (...) Sokratesen rukous (...) pysykäämme rukouksemme."

Moderni

Phaedruksen modernia vastaanottoa hallitsi alun perin ajatus, että se oli nuorisotyö, joka seisoi Platonin kirjallisen toiminnan alussa ja jota tulisi pitää johdantona hänen teoksilleen. Siksi sekä kirjallisuuden laatu että filosofinen sisältö arvioitiin tästä näkökulmasta. Koska myöhäinen treffaus vallitsi 1800-luvulla, tyylin ja sisällön arviointi on muuttunut huomattavasti.

Filosofinen vastaanotto 1900-luvun puoliväliin saakka

Georg Wilhelm Friedrich Hegel käsitteli yksityiskohtaisesti Phaedrusta filosofian historian luennoissa . Voit mania hän huomautti: "Todellinen on täällä tapa tuntea". Tällä tavoin tehdään mielivaltaisuus sen selvittämiseksi, mikä on totta. Todellista sisältöä ei anna tunne. On totta, että myös korkeimman sisällön on oltava tunteessa, mutta tämä ei ole "totuuden todellinen tapa", koska tunne on täysin subjektiivinen tietoisuus. Hegel valitti myyttistä jälkikäteen, että se oli "vähän värikäs ja epäjohdonmukainen". Sielun taivaallinen matka ja sen kaatuminen tulisi ymmärtää vertauksena. Hegelin mukaan siinä on totta, että ”tietoisuus itsessään on jumalallinen olento ja elämä järjessä; että ihminen tarkastelee sitä puhtaana ajatuksena ja tunnistaa sen ”. Taivaallinen asuinpaikka ja sielun liike koostuvat tästä tiedosta.

Neo-Kantin Paul Natorp löydetty 1903, että Phaedrus alun perin tehty lumoava ja lähes huumaavaa vaikutelman, mutta lähemmin tarkasteltuna se osoittautui poikkeuksellisen vaikeaa ja monimutkaista. Platon toteutti filosofian motiivit tässä rakkauden taiteena kaikessa johdonmukaisuudessa. Ongelmana on, että Phaedrus ei tarjoa "riittävää suojaa" "ylittymisen vaaraa" vastaan. Myytissä esitetyn ideosarjan "puhtaasti loogista merkitystä" ei voitu etsiä muusta kuin "ajattelun ja alun perin ajattelun kautta asetetun sisällön puhtaasta korvaamisesta". Tämä vahvistaa, että termi ei ole vain väline muualle annettujen ideoiden käsittelyyn, vaan se on puhtaana oman ajatuksen luomisenaan erillisen tieteen, nimittäin ainoan puhtaan tieteen tai tiedon tyyppi.

Nicolai Hartmann osallistui ideanäyttelyyn vuonna 1909 korostaen "aktiivisuuden tai spontaanisuuden" näkökohtaa. Käsitteen ykseyttä ei tule lukea asioista, vaan se seisoo niitä vastapäätä kuin jotain muuta, ja siksi sitä on tarkasteltava niihin. Hartmann painotti, että ajatusta, jota Phaedrus käsittelee, ei pitäisi ymmärtää passiivisena havaintona, vaan se edustaa pikemminkin saavutusta. Nähdään jotain, joka ei ole mitään itse katsomisen ulkopuolella, ja mitä nähdään, on käsitteen haluttu ykseys. Katse tulisi ymmärtää "yhdessä katsomiseksi", joka luo yhtenäisyyttä sen toiminnassa. Myytti ikuisuuden visiosta pitää sisällään ajatuksia, joiden syvyys on harvinaista. Hän kertoo ajatuksen olemassaolosta "kaiken vapaan mielikuvituksen naiivisuudella": Se esitetään kuin jotain itsestään selvää, vaikka suurin vaikeus onkin siinä.

Martin Heidegger käsitteli Phaedrus hänen luento vuoropuhelussa Sophistes , jonka hän piti Marburg talvella lukukauden 1924/25, ja hänen Freiburg luento Nietzsche: vallankäyttöä Taiteena talvella puoliskolla 1936/37. Hän sanoi, että Platon ei halunnut antaa vuoropuhelussa psykologiaa - ei edes metafyysistä - vaan pikemminkin painottaa ihmisen olemassaolon perusmääritystä, nimittäin ihmisen olemassaoloa, joka nähdään sen perussuhteessa olentoihin par excellence ". Rakkaus, josta hänen Sokrates puhuu, ei ole muuta kuin halu olla oma itsensä, vaan intohimo itsetuntemukseen, logoista oikeanlaisena "itsensä ilmaisuna", joka Sokratesille oikean "itseään" - Paljasta "on. Platonin kiinnostus ”puhumiseen” ei rajoitu retoriikkaan ja sen mahdollisuuksiin, vaan kysymys on ihmisen itsestä. Tästä näkökulmasta pyhien kirjoitusten kritiikki tulisi tulkita Platonin skeptisyydeksi tiettyihin logoihin. Se koskee eristettyjä "vapaasti kelluvia" logoja, jotka ovat juoru. Heideggerille nämä logot ovat ihmisolennossa "joka estää hänen kykynsä nähdä asioita". Tämä pitää ihmisen poissa pääsystä olentoihin. Kaunista keskustellaan Phaedrusissa ihmisen ja olemisen välisen suhteen kysymyksen yhteydessä. Kyse on "olemiskuvan", olemiskuvan ja "olemisen unohtamisen" välisestä kontrastista useimpien ihmisten jokapäiväisessä elämässä, joille olemus on piilotettu ja jotka siksi käsittelevät vain sen ulkonäköä. Kauniit tulevat meitä kohti "aistillisessa hehkussa" ja vangitsevat meidät "katsomaan olemista". Tämä mahdollistaa olemiskuvan palauttamisen ja säilyttämisen. Kauneuden ja totuuden välinen suhde määräytyy tosiasiasta, että totuus on olentojen piilottamatta jättämistä, toisin sanoen olentojen salaamattomuutta. Näkymä olemuksesta on piilotetun avaaminen piilotetulle, perussuhde totta.

Filosofinen vastaanotto 1900-luvun puolivälistä lähtien

1900-luvun puolivälistä lähtien filosofisessa keskustelussa Phaedrus on herättänyt huomiota pääasiassa Platonin kirjallisen ja suullisen viestinnän näkökohtien vuoksi. Kirjoituskritiikki on saanut uutta ajankohtaisuutta " logosentrismin " kritiikin yhteydessä . Toisinaan myös Platonin Sokratesen lausunnot muista aiheista on tunnustettu stimuloiviksi.

Karl Jaspers totesi vuonna 1957 julkaistun teoksensa Suuret filosofit ensimmäisessä osassa , että Phaedrus oli ainutlaatuinen Platonin kirjoitusten joukossa, vanha teos "nuorekas elinvoima ja filosofian täydellinen kypsyys". Josef Pieper julkaisi esseeistisen teoksensa Innostus ja jumalallinen hulluus vuonna 1962 , tulkinnan Phaedrusista . Vuoropuhelussa hän löysi "paljon tietoa, vastauksia, ihmisen todellisuuden valaisemista"; huolellisesti lukemalla voi saada käsityksen "joistakin olennaisista eksistentiaalisista tosiseikoista".

Vuonna 1983 julkaistussa esseessään Hans-Georg Gadamer sanoi: Matkalla kirjoittamiseen? Ymmärtäminen kirjoituskriitikasta Phaedrusissa . Tämä työ "voimakkaasti siirtymisessä taitavasta puheesta taitavaan kirjoittamiseen". Tämä on "radikaali sitoutuminen vuoropuheluun ja totuutta etsivän sielun sisäiseen vuoropuheluun, jota kutsumme" ajatteluksi ". Näin tehdessään Platon ei yleensä hylkää kirjoituksen keksintöä ja käyttöä, vaan vain sen väärinkäytön ja viettelyn, joka piilee puheen ja ajatusten kirjallisessa kiinnittämisessä. Hän kääntyy "kirjoituksen dogmatismin laskuun". Gadamerille Platonin väite pätee, että "filosofialla ei ole kestoa teksteissä, mutta että tekstit voivat olla vain muistiväline, eli niille, jotka tietävät".

Emmanuel Lévinas viittasi usein Phaedrusiin tutkiessaan intensiivisesti Platonin ajatuksia . Häntä kiinnosti erityisesti eroosi aihe kuin voima, joka johtaa ihmiset pois muiden kokemusten tavanomaisesta viitekehyksestä. Lévinas korosti eron täyttyvän tarpeen ja kyltymättömän, yhä syvenevän halun välillä. Halu on suunnattu toiselle, joka kokee kokeneen kohteen jotain vierasta. Toisuudella on seuraus siitä, että kohteen ja toisen kohtaamisen määrää aina heidän välinen epäsymmetrinen suhde. Lévinas löysi lähtökohdat epäsymmetriakäsitykselleen Phaedrusista . Ottaen huomioon toisen radikaalin ja perustavanlaatuisen toissijaisuuden hän ymmärsi Platonin kritiikin kirjoitetulle muodolle. Tapaaminen toisen kanssa toisuudessa, josta Lévinas on huolissaan, tapahtuu kasvotusten, ts. Kirjallisen viestinnän ulkopuolella. Elävä puhe on Lévinasille välitöntä ja välttämättömämpää kuin mikään kiinteä lausuma.

Niistä ajattelijoita, jotka ovat käsitelleet Phaedrus puolivälistä lähtien 20-luvulla , Jacques Derridan saavuttaa suurin vaikutus hänen työhönsä La Pharmacie de Platonin (1968). Hänen huomioidensa painopiste on Platonin kritiikki kirjoitetulle muodolle ja sen esittämiselle Theuth-myytissä. "Apteekki" tarkoittaa " farmakonin , lääkkeen antamista" - lääkettä ja / tai myrkkyä. Derrida viittaa Platonin Sokratesen huomautukseen, joka vertaa Phaedroksen tuomaa Lysias-tekstiä huumeeseen. Derrida tutkii kirjoituksen ja Pharmakonin yhteyttä . Hän teemoittaa ymmärtämällä Platonin ajatusjuomat hänen näkökulmastaan, pyhien kirjoitusten ”epä-totuudesta”. Tätä ei pitäisi ymmärtää siten, että Raamatun ydin sekoittuu ei-totuuteen. Pikemminkin Raamatulla ei ole olemusta, ei omaa arvoa, olipa se positiivinen tai negatiivinen; se tapahtuu illuusiossa. Kirjasintyyppi ”jäljittelee muistia, tietoa, totuutta jne.”. Derridan tulkinnassa Phaedrusin johtopäätös on vähemmän pyhien kirjoitusten tuomitseminen nykyajan puhumisen nimissä kuin yhden kirjeen suosiminen toisen sijaan. Hedelmällinen jälki on parempana kuin steriili, hedelmällinen jälki, koska siemenet kerrostuvat sisälle verrattuna ulkoiseen siemeniin. Tämä kaavio, ero "hyvän" (luonnollinen, elävä, tietävä, ymmärrettävä , sisäinen, puhuva) käsikirjoituksen ja "huono" (keinotekoinen, tuomittu, tietämätön, aistillinen, ulkoinen, hiljainen) käsikirjoitus hallitsi koko länsimaista filosofiaa. Hyvää kirjoitusta voidaan kuitenkin kuvata vain huonojen metaforassa, huono on hyvää varten "ikään kuin se olisi malli kielellisestä nimityksestä". Jos predikaattien vastakohtien verkosto, joka yhdistää yhden käsikirjoituksen toiseen, sisältää kaikki platonismin käsitteelliset vastakohdat - metafysiikan historian hallitseva rakenne -, voidaan sanoa, että filosofiaa pelattiin kahden käsikirjoituksen pelissä.

Derridan analyysi Phaedruksen ideoista ja hänen uudesta tavastaan käsitellä niihin sisältyviä haasteita kohtasivat laajan valikoiman kaiuja. Hänen lähestymistapaansa voidaan jäljittää paljon muita näkökohtia.

Kirjalliset näkökohdat

Kirjallisessa mielessä Phaedrus on löytänyt paljon tunnustusta nykyaikana. Friedrich Schleiermacher jo kutsui kaunis ja nerokas työn vuonna 1804 ja puolusti sitä syytöstä vastaan on yhtenäisyyden puute koostumuksessa. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff näki Phaedruksessa Platonin työn kohokohdan , joka syntyi onnellisesta hetkestä, "kun kaikki tämä, mikä oli hänen sielussaan, sulautui yhteen, tunteeksi ja tietoon samanaikaisesti". "Ilo, hyvinvointi, tyytyväisyys levittää koko"; tätä ei tunneta missään muussa filosofin teoksessa. Siksi Wilamowitz antoi suuren Platon-monografiansa luvun, jossa hän kohteli Phaedrusta , otsikon "Hyvää kesäpäivää". Se on hieno työ; "Jokaisen uuden lukemisen yhteydessä löydät uusia ihmeitä". Kurt Hildebrandt piti Phaedrusta Platonin runollisimpana teoksena, jonka rakenne voidaan ymmärtää vain, jos edetään "ihmisen runollisesta kokemuksesta". Werner Jaeger sanoi, että Phaedrus osoitti Platon syvällisen käsityksen kirjallisen sävellyksen olemuksesta. Hänen omaan kirjalliseen luovaan toimintaansa vaikutti myös täysin hänen suvereeni kanta ajatusten määrittelyyn kirjoitetun sanan kautta. Myöhempi etäisyys koko oman kirjallisen teoksen paljastaa sen koon.

Platonin kirjallista saavutusta on myös kehuttu viime aikoina. Ernst Heitsch näkee Platonin "kirjallisten taitojensa huipulla " kirjoittaessaan Phaedrusta . Michael Erler kutsuu vuoropuhelua "taiteellisesti suunnitelluksi mestariteokseksi, jolla on suuri temaattinen ja tyylinen monimuotoisuus".

Lisäksi kriittisiä ääniä on kuultu 1800-luvulta lähtien. Friedrich Nietzschen tuomio oli tuhoisa . Hän kuvaili Phaedrusta "täynnä, paisuneina, silti fantastisina". Jotkut filologit ylistivät yksittäisiä näkökohtia ja kritisoivat toisia. Joten Eduard Norden piti Phaedruksen kokoonpanoa vääränä, mutta arvosti Sokratesen toista puhetta. Se on "suurin kuviteltavissa oleva proosalaulu". Lisäksi Norden huomautti: "(...) ajatusten lyyrinen vetovoima vetää kaiken itsensä sille alueelle, jossa jumalien sukupuoli ja siunattu näky ovat." Tämä osoittaa Platonin korkeimman taiteen kirjoittajana. Olof Gigon ilmaisi itsensä myös epäselvästi : ulkomaisemat on kauniisti suunniteltu, mutta vuoropuhelulta puuttuu sisäinen ykseys. Se on syvästi levoton, epätasapainoinen työ ja lukeminen on vaikeaa. Gigon löysi kuitenkin siitä myös runsaasti kohtia, jotka "kuuluvat täydelliseen runolliseen voimaan, jonka Platon kirjoitti".

Phaedroksen filologinen tutkimus lisääntyi vasta 1900-luvun jälkipuoliskolla. Vuonna 1955 graecisti Willem J. Verdenius kuvaili häntä "yhdeksi klassisen filologian alaikäisistä".

Kysymystä Phaedroksen "ykseydestä" keskustellaan ja siihen vastataan usein eri tavoin. Vuoropuhelussa Platon antaa Sokratesen vaatia, että onnistuneen tekstin, kuten elävän olennon ruumiin, on oltava rakenteeltaan sellainen, että se muodostaa orgaanisen kokonaisuuden. Osien on oltava hyvin koordinoituja. On kiistanalainen, täyttääkö Platon itse tämän väitteen Phaedruksen kanssa . Mielipiteet eroavat toisistaan ​​suuresti. Kriitikot pitävät työtä erimielisenä, koska sisäinen yhteys ensimmäisen osan, joka käsittelee eroosia ja sielua, välillä, ja toinen osa, joka on omistettu retoriikkateorialle, ei ole ilmeinen. Lisäksi siirtyminen ensimmäisestä osaan toiseen muuttuu tyylissä. Martin Heidegger on yksi yhtenäisyyden tunnetuista kannattajista, joka on ottanut erityisen vahvan kannan tähän kysymykseen. Hänen mielestään vuoropuhelun sisältö ei ole "sekava lajike", vaan runsaus, joka on suunniteltu ainutlaatuisella tavalla, "niin että tämä keskustelu on käsiteltävä täydellisimpänä kaikilta olennaisilta osin".

"Erotikosin" kirjoittajan kysymys, puhe, jonka Phaedrus luki ääneen, on ollut kiistanalainen 1800-luvun alusta lähtien. On kiistanalaista, onko kyseessä Lysiasin aito teksti, jonka Platon sisällytti vuoropuheluunsa, vai Lysiasin ilmaisutavan ja argumentaation jäljittely Platonilta. Ei ole epäilystäkään siitä, että puhe liittyy läheisesti Lysiasin todellisiin teoksiin, mikä näkyy sekä tyylillä, sanastolla että ajattelussa. Kysymys on edelleen avoin.

Kirjallisuuden historian tutkimuksessa erityistä huomiota kiinnitetään joenrannan idyllisten maisemien esittämiseen. Platonin kuvaamalle siro luonnonkauneudelle on ominaista ajankohtaiset piirteet, joista on tullut olennainen osa käsitystä kauniista paikasta ( locus amoenus ) eurooppalaisessa kaunokirjallisuudessa . Omistautuminen aistimaisiin vaikutelmiin luonnosta ja niiden kuvaaminen innostuneella sävyllä arvioidaan tutkimuksessa näkyväksi ja tulkintaa tarvitsevaksi, koska se on itse asiassa vieras Platonin ajattelutavalle. Tulkinta romanttisesta luonnontunnosta olisi väärä. Michael Erler ja Holger Thesleff uskovat, että Phaedroksen luonto koetaan enemmän esteeksi ja vietteleväksi. Herwig Görgemanns toteaa, että luonnonmaisemat eivät ainoastaan ​​muodosta ilmakehän taustaa, vaan myötävaikuttavat myös ideoiden kehittämiseen vuoropuhelussa. Jotkut assosiaatiot ovat ilmeisiä, mutta yksittäisille motiiveille ehdotetut symboliset tulkinnat ovat osittain spekulatiivisia ja ongelmallisia.

Retoriikkateoria

Nykyaikaisessa retoriikkaa käsittelevässä kirjallisuudessa Phaedrus arvioidaan eri tavalla. Chicagossa opettava englantilainen tutkija Richard M. Weaver julkaisi vuonna 1953 teoksensa Retoriikan etiikka , jossa hän käsitteli yksityiskohtaisesti Phaedrusta , jonka hän todisti ajattomaksi. Weaver esitteli Platonin ideoihin perustuvan konseptin, joka sai hyvin jakautuneen kaikun ammattimaailmassa. Noin 1900-luvun puolivälissä Karl Popperin arvostelun vaikutuksesta Platonin poliittiseen kantaan useat viestintätieteilijät katsoivat, että muinaisen filosofin retoriikkakäsite oli totalitaarinen ja siksi merkityksetön modernin keskustelun kannalta; pikemminkin hedelmällinen lähestymistapa löytyy Aristotelesista. Tästä huolimatta jotkut 1900-luvun retoriikan teoreetikot arvioivat Phaedrusin erittäin kriittisesti, koska Platon esitti epärealistisia, epärealistisia odotuksia hänen kannattamastaan ​​filosofisesta suuntautumisesta. Tämä tarkoittaa retoriikan poistamista ja korvaamista filosofisella totuuden etsinnällä. Tuoreemmassa erikoiskeskustelussa käsiteltyihin aiheisiin kuuluvat Platonin dialektian merkitys retoriikkateorialle ja kysymys siitä, pitäisikö Platonia pitää ollenkaan retoriikkateoreetikkona. Lisäksi keskustellaan Platonin Sokrates-konseptista, jonka mukaan retoriikka on ymmärrettävä taivuttelun tai sielunohjauksen taiteena, ei vain erityisenä tapauksena esiintyä yleisön edessä.

Kaunokirjallisuus

Englantilainen kirjailija Edward Bulwer-Lytton ymmärsi vuonna 1842 kirjoittamansa romaanin Zanoni allegoriana Phaedroksen keskustassa . Esipuheessaan hän lainasi siellä mainittuja neljää maniatyyppiä (musiikki, mystiikka, profetiat, rakkaus) ja selitti (luultavasti kuvitteellisessa) keskustelussa nykyisestä teoksesta: "Se on teoksen motto, aiheesi teesi. "

Vuonna 1912 julkaistussa romaanissa Kuolema Venetsiassa Thomas Mann kehitti rakkauden psykologian, jolla hän otti ajatuksen Sokratesen toisesta Phaedrus- puheesta : Rakastajan kohtalo riippuu siitä, kumpaakin jumalaa hän jäljittelee luonteensa vuoksi.

Vuonna 1922 romaanin Jaakobin huone vuoteen Virginia Woolf julkaistiin . Päähenkilö Jacob Flanders vetäytyy huoneeseensa etsimään kokonaisvaltaista näkymää maailmalle. Siellä hän lukee klassisen kirjallisuuden teoksia, jotka tarjoavat hänelle vaihtoehdon modernille sivilisaatiolle. Phaedroksen iltainen lukeminen , joka on hänen mielestään erittäin vaikeaa, tekee häneen suuren vaikutuksen. Sieltä hän löytää horjumattoman voiman, joka työntyy eteenpäin ja, kuten hän uskoo, on ajautunut pimeyttä edessään Platonin ajasta lähtien. Jaakob liittyy henkisesti tähän liikkeeseen. Lukemalla hän marssi mukana ja, kuten hänelle näyttää, hänestä tulee itse osa Platonin voimaa.

Max Brodin romaanissa Stefan Rott tai Päätöksen vuosi (1931) päähenkilö , Prahan lukiolainen ja innostunut Platonin ihailija, on Phaedrusin erityisen vaikuttunut.

Painokset ja käännökset

Painokset (osittain käännöksellä)

• Wolfgang Buchwald: Platon: Phaidros . Heimeran, München 1964 (käännöksen kanssa)
• Gunther Eigler (toim.): Plato: Toimii kahdeksassa osassa , osa 5, 4. painos. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 ( Léon Robinin kriittisen painoksen uusintapainos ; vieressä saksankielinen käännös: Friedrich Schleiermacher, 2. painos, parannettu painos, Berliini 1817)
• Léon Robin, Claudio Moreschini, Paul Vicaire (toim.): Plato: Œuvres complètes , 4. osa, osa 3: Phèdre . Les Belles Lettres, Pariisi 1985, ISBN 2-251-00379-7 ( Moreschinin kriittinen painos, Robinin johdatus , Vicairen käännös)
• Harvey Yunis (Toim.): Platon: Phaedrus . Cambridge University Press, Cambridge 2011, ISBN 978-0-521-61259-3 (kriittinen painos ja kommentit)

Käännökset

• Ludwig Georgii : Phaidros . Julkaisussa: Erich Loewenthal (Toim.): Platon: Kaikki teokset kolmessa osassa , osa 2, muuttumaton uusintapainos 8., tarkistettu painos, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 409–481
• Ernst Heitsch : Platon: Phaedrus. Käännökset ja kommentit (= Platon: Works. Translation and Commentary , toimittanut Ernst Heitsch ja Carl Werner Müller , osa III 4). 2., laajennettu painos, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-30437-4
• Kurt Hildebrandt : Plato: Phaedrus tai kaunista . Reclam, Stuttgart 2012 (uusintapainos vuoden 1957 painoksesta), ISBN 978-3-15-005789-6
• Arthur Huebscher : Platon: Phaedrus tai Vom Schönen . 2. painos, Piper, München / Zürich 1989, ISBN 3-492-10952-7
• Constantin Ritter: Platonin vuoropuhelu Phaedrus . Julkaisussa: Otto Apelt (Hrsg.): Platon: Complete Dialogues , 2. osa, Meiner, Hampuri 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (johdannon ja selitysten kanssa; 2. painetun painoksen uusintapainos, Leipzig 1922)
• Rudolf Rufener: Plato: Meisterdialoge (= kaikkien teosten vuosipäivän painos , osa 3). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 183-267 (johdolla Olof Gigon S.LX - LXXXVI)

kirjallisuus

Yleiskuvaesitykset

• Michael Erler : Platon ( pääpiirteet filosofian historiasta . Antiikin filosofia , toimittaja Hellmut Flashar , osa 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6, s.215-223, 628-633
• Peter Gardeya: Platonin Phaedrus. Tulkinta ja bibliografia . Königshausen & Neumann, Würzburg 1998, ISBN 3-8260-1384-0
• Franz von Kutschera : Platonin filosofia , osa 2: Keskimmäiset dialogit . Mentis, Paderborn 2002, ISBN 3-89785-265-9 , s. 121-137

Kommentit

• Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit (= Plato: Works , toimittajat Ernst Heitsch ja Carl Werner Müller, osa III 4). 2., laajennettu painos, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-30437-4
• Christopher J.Rowe: Platon: Phaedrus . Aris & Phillips, Warminster 1986, ISBN 0-85668-314-0 (kreikankielinen teksti, englanninkielinen käännös ja kommentit)
• Gerrit Jacob de Vries: Kommentti Platonin efedruksesta . Hakkert, Amsterdam 1969
• Harvey Yunis (Toim.): Platon: Phaedrus . Cambridge University Press, Cambridge 2011, ISBN 978-0-521-61259-3 (kriittinen painos ja kommentit)

Tutkimukset

• Marcel van Ackeren : Tieto hyvistä. Hyveellisen tiedon merkitys ja jatkuvuus Platonin vuoropuheluissa . Grüner, Amsterdam 2003, ISBN 90-6032-368-8 , s.213-226
• Ronna Burger: Platonin Phaedrus. Filosofisen kirjoitustaiteen puolustaminen . The University of Alabama Press, Alabama 1980, ISBN 0-8173-0014-7
• Giovanni RF Ferrari: Cicadojen kuuntelu. Tutkimus Platonin Phaedrusista . Cambridge University Press, Cambridge 1987, ISBN 0-521-26778-1
• Charles L.Griswold, nuorempi: Itsetuntemus Platonin Phaedrusissa . Pennsylvania State University Press, University Park 1986, ISBN 0-271-01618-3
• Thomas Alexander Szlezák : Platon ja filosofian kirjoitettu muoto. Tulkintoja varhaisesta ja keskimmäisestä vuoropuhelusta . De Gruyter, Berliini 1985, ISBN 3-11-010272-2 , s.7-48
• David A.White : Retoriikka ja todellisuus Platonin Phaedruksessa . New Yorkin valtionyliopisto, Albany 1993, ISBN 0-7914-1234-2

Artikkelikokoelmat

• Livio Rossetti (Toim.): Phaedruksen ymmärtäminen. II Symposium Platonicum -julkaisu . Academia Verlag, Sankt Augustin 1992, ISBN 3-88345-630-6

vastaanotto

• Richard Hunter : Platon ja antiikin kirjallisuuden perinteet. Hiljainen virta . Cambridge University Press, Cambridge 2012, ISBN 978-1-107-01292-9
• Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne . Vuosikerta 4, Les Belles Lettres, Pariisi 1981, ISBN 2-251-00287-1 , s. IX-XLV
• Michael Burney Trapp: Platonin Phaedrus toisen vuosisadan kreikkalaisessa kirjallisuudessa . Julkaisussa: Donald Andrew Russell (Toim.): Antonine Literature . Clarendon Press, Oxford 1990, ISBN 0-19-814057-6 , sivut 141-173

nettilinkit

• Phaedrus , kreikankielinen teksti John Burnetin vuonna 1901 julkaisun jälkeen
• Phaedrus , saksankielinen käännös Ludwig von Georgiin, 1853, jälkeen
• Phaedrus , saksankielinen käännös Ludwig von Georgiin jälkeen, 1853
• Phaedrus , saksankielinen käännös Friedrich Schleiermacher
• Phaidros , saksankielinen käännös Kurt Hildebrandt

Huomautukset

1. ↑ Katso kävelykadun ja lepopaikan määrittäminen Luc Brisson (kääntäjä): Plato: Phèdre , Pariisi 1989, s. 29–32 (ja kartta s. 70); Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 217 f.; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännökset ja kommentit , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 72, s. 226 ja liitetieto 538; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s. 397; Léon Robin: Huomaa . Julkaisussa: Léon Robin, Claudio Moreschini, Paul Vicaire (toim.): Plato: Œuvres complètes , osa 4, osa 3: Phèdre , Pariisi 1985, s. VII - CCV, tässä: XVII - XX (luonnoksen kanssa s. XVIII) .
2. ↑ Joachim Dalfen : Kaunokirjallisuus - kirjallisuuden tehtävä. Platonin Phaedroksen "Lysia-tekstistä" . Julkaisussa: Grazin julkaisut 12/13, 1985/1986, s. 101–130, tässä: 104–107; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.216; Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s.314; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 231 f.
3. ↑ Katso keskustelukumppaneiden Michael Enßlenin tähtikuvion eroottinen tausta: Vom Schöne Phaedros - Estetiikka ja pedagogiikka Platonissa . Julkaisussa: Gregor Fitzi (toim.): Platon im Diskurs , Heidelberg 2006, s.169–177.
4. ↑ Platon, Phaedrus 230d. Vrt. Michael Erler: Luonto ja tiedonsiirto . Julkaisussa: Rheinisches Museum für Philologie 132, 1989, s. 280–293, tässä: 281–287.
5. ↑ Thomas Alexander Szlezák: Platon ja filosofian kirjoittaminen , Berliini 1985, s.24–27, 44, 46–48.
6. ↑ Katso esimerkiksi Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s.92.
7. ↑ Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 72 f.
8. ↑ Katso historiallisesta Phaedrus Luc Brisson: Phèdre de Myrrhinonte . Julkaisussa: Richard Goulet (Toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 1. osa, Pariisi 2012, s.286 f.; Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s.232-234.
9. ↑ Andokides , Mysteereistä 15.
10. ↑ Russell Meiggs, David Lewis (Toim.): Valikoima kreikkalaisia ​​historiallisia kirjoituksia viidennen vuosisadan loppupuolelle eKr. , 2. painos, Oxford 1988, s. 244, 246. Tausta: katso Debra Nails: Platonin kansa , Indianapolis 2002, s. 17-20; Martin Ostwald : Kansallisesta suvereniteetista lain suvereniteettiin , Berkeley 1986, s. 537-550.
11. ↑ Luc Brisson: Phèdre de Myrrhinonte . Julkaisussa: Richard Goulet (Toim.): Dictionnaire des philosophes antiques , 5. osa, 1. osa, Pariisi 2012, s.286 f.
12. ↑ Phaedroksen kirjallisesta hahmosta Platonissa ks. Michael Stoeber: Phaedrus of the 'Phaedrus: The Passioned Soul . Julkaisussa: Philosophy & Rhetoric 25, 1992, s. 271 - 280; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Translation and Commentary , 2nd, laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 74 f. Charles L.Griswold: Itsetuntemus Platonin Phaedrus , 2., täydennetty painos, University Park 1986, sivut 18-25.
13. ↑ Platon, Phaedrus 227a-230e.
14. ↑ Platon, Phaedrus 230e-234c. Ks. David Levy: Eros ja sokraattinen poliittinen filosofia , New York 2013, s. 56–65, 111.
15. ↑ Platon, Phaedrus 234c-237b. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 81–84.
16. ↑ Platon, Phaedrus 237b-238e. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 84–86; David Levy: Eros ja sokraattinen poliittinen filosofia , New York 2013, s. 67–73.
17. ↑ Platon, Phaedrus 238e-241d. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Translation and Commentary , 2nd, laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 86 f. David Levy: Eros ja sokraattinen poliittinen filosofia , New York 2013, s. 65–67, 73–80.
18. ↑ Platon, Phaedrus 241d-244a. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 88–90; David Levy: Eros ja sokraattinen poliittinen filosofia , New York 2013, s.81–83.
19. ↑ Platon, Phaedrus 244a - 245c. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Translation and Commentary , 2nd, laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 91 f. Stefan Büttner: Kirjallisuuden teoria Platonissa , Tübingen 2000, s. 353–355; David Levy: Eros ja sokraattinen poliittinen filosofia , New York 2013, s.83–87.
20. ↑ Platon, Phaedrus 245c-246a. Vrt. Peter M.Steiner: Psyche bei Platon , Göttingen 1992, s. 85-89; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Translation and Commentary , 2nd, laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 105–109; Richard Bett: Kuolemattomuus ja sielun luonne Phaedrusissa . Julkaisussa: Phronesis 31, 1986, s. 1-26; Robert J.Hankinson: Kuolemattomuuden vaikutukset . Julkaisussa: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 6, 1990, s. 1-27; David Levy: Eros ja sokraattinen poliittinen filosofia , New York 2013, s.87-89; Margot Fleischer: Hermeneutische Anthropologie , Berliini 1976, s. 104-106.
21. ↑ Katso sielunsiipien ja sielutiimin motiivista Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 93-100.
22. ^ Platon, Phaedrus 246a-b.
23. ↑ Platon, Phaedrus 246b-248c. Vrt. Dietmar Koch: Jumalan ja ihmisen sielun liikkumisesta Platonin Phaedrus-vuoropuhelussa . Julkaisussa: Dietmar Koch et ai. (Toim.): Platon und das Götigte, Tübingen 2010, s. 98–111.
24. ↑ Platon, Phaedrus 250c.
25. ↑ Katso Richard S.Bluckin vastakkaiset näkemykset: Phaedrus ja reinkarnaatio . Julkaisussa: American Journal of Philology 79, 1958, s. 156-164 ja Donal McGibbon: Sielun kaatuminen Platonin Phaedrusissa . Julkaisussa: The Classical Quarterly 14, 1964, s.56-63.
26. ^ Platon, Phaedrus 248c-249d. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 103-105.
27. ↑ Platon, Phaedrus 249d-252b.
28. ↑ Platon, Phaedrus 252c-257b. Sisäisestä konfliktista katso Jacqueline de Romilly : Les conflits de l'âme dans le Phèdre de Plato . Julkaisussa: Wiener Studien Neue, jakso 16, 1982, s. 100–113; Giovanni RF Ferrari: Taistelu sielussa: Plato, Phaedrus 253c7-255a1 . Julkaisussa: Ancient Philosophy 5, 1985, s.1-10.
29. ↑ Platon, Phaedrus 257b-258E.
30. ↑ Platon, Phaedrus 258E-259d. Vrt. Irmgard Männlein-Robert : Filosofin tai Sokratesen musitaide ja Platanan Phaedroksen kabadit . Julkaisussa: Dietmar Koch et ai. (Toim.): Platon and die Mousiké , Tübingen 2012, s. 83–103; Bruce Gottfried: Pan, Cicadat ja Platonin myytin käyttö Phaedruksessa . Julkaisussa: Gerald A.Press (Toimittaja): Platon's Dialogues. Uudet tutkimukset ja tulkinnat , Lanham 1993, s. 179-195.
31. ↑ Platon, Phaedrus 259E-262c. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Translation and Commentary , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 126–135; Harvey Yunis: Eros Platonin Phaedrusissa ja Kreikan retoriikan muoto . Julkaisussa: Arion 13, 2005, s. 101-125, tässä: 103-106.
32. ↑ Platon, Phaedrus 262c-266c. Katso William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s. 427-431; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 135–151.
33. ↑ Platon, Phaedrus 266d-274b. Vrt. Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 151–187.
34. ↑ Platon, Phaedrus 274b-275c. Katso John J.Mulhern: Sokrates tiedosta ja tiedosta (Phaedrus 274B6-277A5) . Julkaisussa: Classica et Mediaevalia 30, 1969, s. 175-186, tässä: 175-183; Christopher Moore: Theuth-myytti Phaedrusissa . Julkaisussa: Catherine Collobert et ai. (Toim.): Plato and Myth , Leiden 2012, s. 279–303; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit , toinen, laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 188–191.
35. ↑ Katso Michael Erler: Luonto ja tiedonsiirto . Julkaisussa: Rheinisches Museum für Philologie 132, 1989, s. 280–293, tässä: 287–293; John J.Mulhern: Sokrates tietämyksestä (Phaedrus 274B6-277A5) . Julkaisussa: Classica et Mediaevalia 30, 1969, s. 175-186, tässä: 183-186; Thomas Alexander Szlezák: Lue Platon , Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 60–63.
36. ↑ Platon, Phaedrus 275c-278e. Vrt. Giovanni Reale: Platonin uuteen tulkintaan , 2. laajennettu painos, Paderborn 2000, s. 85–98, 658 f. Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 191–218.
37. ↑ Platon, Phaedrus 278e-279b.
38. ↑ Gerrit J. de Vries: Kommentti Platon Phaedruksesta , Amsterdam 1969, s. 15-18; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 221–225, 257–262; Marcelle Laplace: L'hommage de Platon, Isokrate ja Phèdre . Julkaisussa: Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes 62, 1988, s.273-281.
39. ↑ Platon, Phaedrus 279b-c. Katso Konrad Gaiserin yksityiskohtainen tutkimus : Viisauden kulta . Julkaisussa: Konrad Gaiser: Gesammelte Schriften , Sankt Augustin 2004, s. 501-530. Katso Diskin Clay: Sokratesin rukous panimoihin . Julkaisussa: Glen W.Bowersock et ai. (Toim.): Arktouros , Berliini 1979, s. 345-353; Thomas G.Rosenmeyer : Platonin rukous pannulle (Phaedrus 279B8-C3) . Julkaisussa: Hermes 90, 1962, s. 34-44; David Bouvier: Socrate, Pan et quelques nymphes: à propos de la prière finale du Phèdre (279b4 - c8) . Julkaisussa: Francesca Prescendi, Youri Volokhine (toim.): Dane le laboratoire de l'historien des religions , Genève 2011, s. 251–262.
40. ^ Daniel Werner: Retoriikka ja filosofia Platonin Phaedruksessa . Julkaisussa: Greece & Rome 57, 2010, s.21-46; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Käännös ja kommentit , 2., laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 180–182; Marina McCoy: Platon filosofien ja sofistien retoriikasta , Cambridge 2008, s. 167-196; William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 4, Cambridge 1975, sivut 412-417; James S. Murray: Kiistely, petos ja dialektiikka: Platon todellisesta retoriikasta ("Phaedrus" 261-266) . Julkaisussa: Philosophy & Rhetoric 21, 1988, s.279-289.
41. ↑ Katso myös Giovanni RF Ferrari: Cicadojen kuuntelu , Cambridge 1987, s. 204–222; William KC Guthrie: Kreikan filosofian historia , osa 4, Cambridge 1975, sivut 56-64; Michel Narcy : La Socrate -lehti ja Phèdre de Platon . Julkaisussa: Marie-Odile Goulet-Cazé et ai. (Toim.): Sophies maietores, “Chercheurs de sagesse”. Hommage à Jean Pépin , Pariisi 1992, s. 77-92; Thomas Alexander Szlezák: Koskeeko Platonin kirjallinen kritiikki myös omia vuoropuheluitasi? Julkaisussa: Journal for Philosophical Research 53, 1999, s. 259–267; Christopher J.Rowe: Platonin ironian käyttö: tapaustutkimus . Julkaisussa: Toivo Viljamaa ym. (Toim.): Sprachaspekte als Experiment , Turku 1989, s. 83–97, tässä: 83–91.
42. ↑ Platon, Phaedrus 278d-e.
43. ↑ Konrad Gaiser: Gesammelte Schriften , Sankt Augustin 2004, s. 31–33; Hans Joachim Krämer: Arete Platonissa ja Aristotelesissa , Heidelberg 1959, s. 392–400; Hans Joachim Krämer: Epäsuoran Platon-perinteen peruskysymykset . Julkaisussa: Hans-Georg Gadamer, Wolfgang Schadewaldt (Toim.): Idea and Number , Heidelberg 1968, s. 124–128; Hans Krämer: Uusi kirjallisuus Platonin uudesta kuvasta . Julkaisussa: Allgemeine Zeitschrift für Philosophie 14, 1989, s. 59–81, tässä: 59–72; Hans Krämer: Uusiin Platonia koskeviin kirjoihin . Julkaisussa: Allgemeine Zeitschrift für Philosophie 22, 1997, 49–68, tässä: 51–59; Thomas A. Szlezák: Vuoropuhelun ja esoteerisuuden muoto . Julkaisussa: Museum Helveticum 35, 1978, s. 18–32; Thomas Alexander Szlezák: Platonisen τιμιώτερα-kontekstista . Julkaisussa: Würzburg Yearbooks for Classical Studies New Series 16, 1990, s. 75–85; Thomas Alexander Szlezák: Lue Platon , Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 67–76, 86; Giovanni Reale: Platonin uudesta tulkinnasta , 2. laajennettu painos, Paderborn 2000, s. 85–98, 658–661.
44. ↑ Ernst Heitsch: ΤΙΜΙΩΤΕΡΑ . Julkaisussa: Ernst Heitsch: Gesammelte Schriften , 3. osa, München 2003, s. 338–347; Ernst Heitsch: πλημμελούμενος καὶ οὐκ ἐν δίκῃ λοιδορηθείς . Julkaisussa: Würzburg Yearbooks for Classical Studies New Series 17, 1991, s. 143–151, tässä: 150 f.
45. ↑ Wolfgang Wieland: Platon ja tiedon muodot , Göttingen 1982, s.27, 41 f.
46. ↑ Wilfried Kühn: Mikä kritiikki kenen kirjoituksia kohtaan? Julkaisussa: Journal for philosophical research 52, 1998, s. 23–39; Wilfried Kühn: La fin du Phèdre de Platon. Critique de la retorique et de l'écriture , Firenze 2000, s. 7, vrt. Thomas Alexander Szlezákin vastaus: Koskeeko Platonin kirjoituskritiikki myös hänen omia vuoropuheluitaan? Julkaisussa: Journal for philosophical research 53, 1999, s. 259–267.
47. ↑ Margherita Isnardi Parente: tohtori. 274c ss., O Il discorso orale tulevat autoelenchot . Julkaisussa: Livio Rossetti (Toim.): Understanding the Phaedrus , Sankt Augustin 1992, s. 108–121.
48. ↑ Rafael Ferber: Filosofin tietämättömyys tai miksi Platon ei kirjoittanut “kirjoittamatonta opetusta”? , Sankt Augustin 1991, s. 22-30.
49. ↑ Ernst Heitsch: Platon: Phaidros . Käännös ja kommentit , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s.83.
50. ↑ Alex G.Long: Keskustelu ja omavaraisuus Platonissa , Oxford 2013, s.10--12, 24.
51. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, sivut 421–425; Marcel van Ackeren: Hyvien tuntemus , Amsterdam 2003, s. 215–226; Andreas Graeser : Platonisen sielunjakautumisteorian ongelmat , München 1969, s. 41–50; Martin Holtermann: Sielun rakenteen etsiminen Platonin Phaedruksesta . Julkaisussa: Manuel Baumbach et ai. (Toim.): Mousopolos stephanos , Heidelberg 1998, s. 426–442; Myles F.Burnyeat: Explorations in Ancient and Modern Philosophy , 2. osa, Cambridge 2012, s.249-258.
52. ↑ Mary P.Nichols: Sokrates ystävyydestä ja yhteisöstä , Cambridge 2009, s.91-93; Dominic Scott: Filosofia ja hulluus Phaedroksessa . Julkaisussa: Oxford Studies in Ancient Philosophy 41, 2011, s. 169–200; Daniel Werner: Platon hulluudesta ja filosofiasta . Julkaisussa: Ancient Philosophy 31, 2011, s.47–71.
53. ^ Gregory Vlastos: Yksilö rakkauden kohteena Platonissa . Julkaisussa: Gregory Vlastos: Platonic Studies , 2. painos, korjattu painos, Princeton 1981, s. 3–42, tässä: s. 27 ja huomautus 80.
54. ↑ Martha Craven Nussbaum: hauraus hyvyyttä , Cambridge 1986, s. 200-233.
55. ↑ Christopher Rowe: Filosofia, rakkaus ja hulluus . Julkaisussa: Christopher Gill (Toim.): The Person and the Human Mind , Oxford 1990, s.227-246. Katso myös Paul W. Gooch: Onko Platon muuttanut Sokratesen sydäntä Phaedruksessa? Julkaisussa: Livio Rossetti (Toim.): Understanding the Phaedrus , Sankt Augustin 1992, s. 309-312.
56. ↑ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Platonism in antique , 2. osa, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 364; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.216.
57. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.216; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , 4. osa, Cambridge 1975, s. 396 f.; Ernst Heitsch: Platon: Phaedrus. Translation and Commentary , 2nd, laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 232 f.; Gerrit J. de Vries: Kommentti Platon Phaedruksesta , Amsterdam 1969, s. 7-11; Gerard R. Ledger: Platonin kertomus , Oxford 1989, s. 209 f. Julius Tomin puolestaan ​​puoltaa vanhaa varhaisdataa artikkelisarjassa; katso Julius Tomin: Platonin pettymys Phaedran-hahmoistaan ​​ja sen vaikutus hänen psykologian teoriaansa . Julkaisussa: The Classical Quarterly 50, 2000, s. 374-383 (s. 374, huomautus 2, Tominin aikaisemmat asiaankuuluvat julkaisut).
58. ↑ Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s.318-321, 326, 495 f.
59. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , osa 1, osa 1 ***, Firenze 1999, s.231-284. Vrt. Otwin Vinzent: Phaidros-Papyrin tekstikriittiset tutkimukset , Saarbrücken 1961, s. 7-10, 153-156.
60. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= Platonin tekstiperinteen "Codex B").
61. ^ Irmgard Männlein-Robert: Longin. Filologi ja filosofi , München 2001, s. 399 f. Michael B. Trapp: Platonin Phaedrus toisen vuosisadan kreikkalaisessa kirjallisuudessa . Julkaisussa: Donald A. Russell (toim.): Antonine Literature , Oxford 1990, s. 141-173, tässä: 141, 145, 165; Harvey Yunis (Toim.): Plato: Phaedrus , Cambridge 2011, s. 26-28; Richard Hunter: Platon ja antiikin kirjallisuuden perinteet. Hiljainen virta , Cambridge 2012, sivut 1-18, 36f., 52-54, 58, 82, 88, 149f., 151-184, 192-222, 240; František Novotný: Platonin postuumisti elämä , Den Haag 1977, s. 259 f., 266 f.
62. ↑ Christof Rapp : Aristoteles: Rhetorik (= Aristoteles: Works in German Translation , Vol. 4/2), Darmstadt 2002, s. 215, 679–681.
63. ↑ Diogenes Laertios 3.38. Vrt. Fritz Wehrli (Toim.): Aristoteles-koulu , Kirja 1: Dikaiarchos , Basel 1944, s.54 f.
64. ↑ Poseidonios, fragmentti 290; katso Ian G.Kidd : Posidonius , osa 2: The Commentary , voi. 2: Fragments 150-293 , Cambridge 1988, s. 979-981.
65. ↑ Katso tästä Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 4. osa, Pariisi 1981, s. XI f.
66. ↑ Katso Woldemar Görler : Ateenasta Tusculumiin: Ciceron De oratore -taustan taustalla . Julkaisussa: Rhetorica 6, 1988, s. 215-235, tässä: 215-228; František Novotný: Platonin postuumisti elämä , Den Haag 1977, s. 65, 67--71.
67. ↑ Dionysius, Halicarnassus, Demosthenes 7; Kreikankielinen teksti ja käännös Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , 2. osa, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 140–145.
68. ↑ Diogenes Laertios 3.57 f.
69. ^ Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 4. osa, Pariisi 1981, s. XII - XV; Willy Theiler : Philon Aleksandriasta ja keisarillisen platonismin alku . Julkaisussa: Kurt Flasch (Toim.): Parusia , Frankfurt 1965, s. 199–218, tässä: 199–202; Anita Méasson: Sinä hurmaava Zeus à l'Arche d'Alliancessa. Images et mythes platoniciens chez Philon d'Alexandrie , Pariisi 1986, s.29-51, 141-149, 160-176, 188-192, 203-210, 238-240, 246-262, 281 ja sitä seuraavat, 329-338 , 353 f.
70. ↑ Herakleitos, Quaestiones Homericae 17-18 ja 77-78. Ks. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , 2. osa, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 44–47, 122–125, 282 f., 387.
71. ^ Plutarkki, De animae procreatione Timaeossa 1016a .
72. ↑ Michael B. Trapp: Platonin Phaedrus toisen vuosisadan kreikkalaisessa kirjallisuudessa . Julkaisussa: Donald A. Russell (toim.): Antonine Literature , Oxford 1990, s. 141–173, tässä: 157–161.
73. ↑ Michael B. Trapp: Platonin Phaedrus toisen vuosisadan kreikkalaisessa kirjallisuudessa . Julkaisussa: Donald A. Russell (toim.): Antonine Literature , Oxford 1990, s. 141–173, tässä: 141–155.
74. ↑ Fronto, Epistula acephala ad M.Aurelium Caesarem (= Additamentum epistularum Nr. 8; vastaus Mark Aurels ei ole nro 7). Katso Michel PJ van den Hout: Kommentti M. Cornelius Fronton kirjeistä , Leiden 1999, s. 557-568.
75. ↑ Aelius Aristides, Platonille retoriikasta 52–60, 459–462.
76. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in the Antike , 2. osa, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 100 s., 360, 364 ja nide 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 197; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.221.
77. ^ John Dillon : Harpokrationin kommentti Platonista: fragmentit keskimmäisestä platonisesta kommentista . Julkaisussa: John Dillon: Kultainen ketju , Aldershot 1990, nro XIV, s. 139-142; Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonismi antiikissa , osa 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 197.
78. ↑ John F. Finamore: Apuleius platonisista jumalista . Julkaisussa: Harold Tarrant, Dirk Baltzly (toim.): Reading Platon in Antique, Lontoo 2006, s. 33–48, tässä: 40–42.
79. ^ Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 4. osa, Pariisi 1981, s. XV f. Willy Theiler: Philon Aleksandriasta ja keisarillisen platonismin alku . Julkaisussa: Kurt Flasch (toim.): Parusia , Frankfurt 1965, s. 199–218, tässä: 200–202. Katso Michael B. Trapp: Platonin Phaedrus toisen vuosisadan kreikkalaisessa kirjallisuudessa . Julkaisussa: Donald A.Russell (toim.): Antonine Literature , Oxford 1990, s. 141-173, tässä: 161-164, 167 f.
80. ^ Athenagoras, Legatio 23.
81. ↑ Michael B. Trapp: Platonin Phaedrus toisen vuosisadan kreikkalaisessa kirjallisuudessa . Julkaisussa: Donald A.Russell (toim.): Antonine Literature , Oxford 1990, s. 141-173, tässä: 154, 168-170.
82. ^ Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 4. osa, Pariisi 1981, s. XVII.
83. ↑ Katso Plotinin tulkinta Phaedrus Henry D. Saffreystä, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 4. osa, Pariisi 1981, s. XVIII - XXV.
84. ^ Irmgard Männlein-Robert: Longin. Filologi ja filosofi , München 2001, s. 398–403.
85. ↑ Fragmentteja muokataan kriittisesti, käännetään englanniksi ja kommentoidaan John M. Dillon: Iamblichi Chalcidensis teoksessa Platonis dialogos commentariorum fragmenta , Leiden 1973, s. 92–99, 248–256. Katso Bent Dalsgaard Larsen: Jamblique de Chalcis. Exégète et philosophe , Aarhus 1972, s. 56 f. Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 4. osa, Pariisi 1981, s. XXVII-XXIX.
86. ↑ Prolegomena Platonin filosofiaan 26, toim. von Leendert G.Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Pariisi 1990, s.40 .
87. ↑ John M.Dillon (Toim.): Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta , Leiden 1973, s. 94 f., 98 f., 249-251, 255 f.
88. ^ Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (toim.): Proclus: Théologie platonicienne , 4. osa, Pariisi 1981, s. XXIX-XLV; Christina-Panagiota Manolea: Homerinen perinne Syrianuksessa , Thessaloniki 2004, s. 47–51.
89. ↑ Dominic J. O'Meara: Pythagoras elvytetty , Oxford 1989, sivut 124-128; Karl Praechter : Hermeias Alexandreiasta . Julkaisussa: Pauly-Wissowa (RE) Vuosikerta 8/1, Stuttgart 1912, pt 732-735.
90. ↑ Gyburg Radke : Parmenidesin hymy , Berliini 2006, s. 151–154; John M.Dillon: Iamblichi Chalcidensis Platonis dialogos commentariorum fragmenta -lehdessä , Leiden 1973, s. 248 f.
91. ↑ Kriittisesti toimittanut Carlo M.Lucarini, Claudio Moreschini: Hermias Alexandrinus: In Platonis Phaedrum scholia , Berliini 2012.
92. ↑ Tätä näkemystä edustaa muun muassa. Karl Praechter: Hermeias. Julkaisussa: Pauly-Wissowa (RE) Vuosikerta 8/1, Stuttgart 1912, pylväs 733 f. Rosa Loredana Cardullo: Siriano, esegeta di Aristotele , osa 1: Frammenti e testimonianze dei commentari all'Organon , Firenze 1995, s. 25–28 ja Christina-Panagiota Manolea: Homerinen perinne Syrianuksessa , Thessaloniki 2004, s. 47– 58.
93. ↑ Hildegund Bernard: Hermeias von Alexandrien: Kommentti Platonin ”Phaidrosista” , Tübingen 1997, s. 4–23; Claudio Moreschini : Alcuni aspetti degli Scholia Phaedrum di Ermia Alessandrinossa. Julkaisussa: Marie-Odile Goulet-Cazé (toim.): Sophies maietores, “Chercheurs de sagesse”. Hommage à Jean Pépin , Pariisi 1992, s. 451-460.
94. ↑ Katso myös Hildegund Bernard: Hermeias von Alexandrien: Kommentti Platonin ”Phaidrosista” , Tübingen 1997, s. 47–50, 55 f.
95. ^ Platon, Phaedrus 264c.
96. ↑ Hermeias, julkaisussa Phaedrum 9 ja 11 (kääntänyt Hildegund Bernard: Hermeias von Alexandrien: Kommentti Platonin ”Phaidrosista” , Tübingen 1997, s. 87 ja 89 f.).
97. ↑ Dominic J.O'Meara: Pythagoras elvytetty , Oxford 1989, s. 125-128.
98. ^ Irmgard Männlein-Robert: Longin. Filologi ja filosofi , München 2001, s. 402 f.
99. ↑ Amandus Bielmeier: Die Neuplatonische Phaidrosinterpretation , Paderborn 1930, s. 36–38. Vrt. Carlo M.Lucarini, Claudio Moreschini: Hermias Alexandrinus: In Platonis Phaedrum scholia , Berliini 2012, s. XXVII - XXXII.
100. ↑ Leendert G.Westerink (Toim.): Kreikan kommentit Platonin Phaedosta , osa 2: Damascius , Amsterdam 1977, s.11 .
101. ^ Ambrosius Milanosta, De Isaac vel anima 8: 65-67.
102. ^ Macrobius, Commentarii in somnium Scipionis 2, 13-16.
103. ↑ Calcidius, Platonisissa Timaeumin kappale . 124-126.
104. ^ Irmgard Männlein-Robert: Longin. Filologi ja filosofi , München 2001, s. 398–406.
105. ^ František Novotný: Platonin postuumisti elämä , Den Haag 1977, s.289 f.
106. ↑ Katso tästä käännöksestä ja sen vuodelta James Hankins: Platon in the Italian Renaissance , 3. painos, Leiden 1994, s. 66–72, 383, 396–399. Katso Brunin asenne Sabrina Ebbersmeyer: Sinnlichkeit und Vernunft , München 2002, s. 59–62.
107. ↑ Michael JB Allen (Toim.): Marsilio Ficino: Kommentteja Platonille , osa 1, Cambridge (Massachusetts) 2008, s. XII f. Sabrina Ebbersmeyer: Sinnlichkeit und Vernunft , München 2002, s. 63–67.
108. ↑ Katso tästä ja kysymyksestä Hermeiasin vaikutuksesta Ficinon ajatteluun Anne Sheppard : Hermiasin vaikutus Marsilio Ficinon oppiin inspiraatiosta. Julkaisussa: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 43, 1980, s. 97-109; Michael JB Allen: Kaksi kommenttia Phaedrusista: Ficinon velkaantuminen Hermiasille. Julkaisussa: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 43, 1980, s. 110-129.
109. ↑ Michael JB Allen (toim.): Marsilio Ficino: Kommentteja Platonille , osa 1, Cambridge (Massachusetts) 2008, s. XI - XXXV.
110. ↑ Michael JB Allen (toim.): Marsilio Ficino: Kommentteja Platonille , osa 1, Cambridge (Massachusetts) 2008, s. XIII.
111. ↑ Vanessa Kayling: Erosin platonisen käsitteen vastaanottaminen ja muuttaminen ranskalaisessa kirjallisuudessa 1500- ja 1700-luvuilla ottaen erityisesti huomioon antiikin ja italialaisen perinteen , Bonn 2010, s.148, 150, 152–155, 161, 163 f ., 169, 173, 175, 178, 182, 184, 186, 195, 204.
112. ^ Johann Kreuzer (Toim.): Hölderlin-Handbuch , Stuttgart 2002, s.225.
113. ↑ Friedrich Hölderlin: Huomautuksia Antigonaeista . Julkaisussa: Hölderlin: Complete Works , osa 5, Stuttgart 1952, s. 267. Katso myös Pierre Bertaux : Friedrich Hölderlin , Frankfurt am Main 1978, s. 595–597.
114. ↑ Johann Gottfried Herder: Kalligone . Julkaisussa: Herder: Complete Works , toim. kirjoittanut Bernhard Suphan , osa 22, Berliini 1880, s. 93 f.
115. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berliini 1989 (vuoden 1973 painoksen uusintapainos yhtenä niteenä), s. 1131 s.
116. ↑ Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Luentoja filosofian historiasta II , toim. kirjoittaneet Eva Moldenhauer , Karl Markus Michel (= teokset , osa 19), Frankfurt 1986, s.57.
117. ↑ Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Luentoja filosofian historiasta II , toim. Eva Moldenhauer, Karl Markus Michel (= teokset , osa 19), Frankfurt 1986, s.48, 51 f.
118. ^ Paul Natorp: Platonin ideoteoria , 2. painos, Hamburg 1994 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1903), s. 53, 57 f., 72, 87. Vrt. Natorpin tulkinnasta Phaidros Alan Kim: Plato Saksassa , Sankt Augustin 2010 , s. 100-104.
119. ↑ Nicolai Hartmann: Platonin olemuksen logiikka , 2. painos, Berliini 1965 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1909), s. 186–192.
120. ^ Martin Heidegger: Plato: Sophistes (= Gesamtausgabe , osa 19), Frankfurt am Main 1992, s. 308–351.
121. ^ Martin Heidegger: Nietzsche: Tahto valtaan taiteena (= täydellinen painos , osa 43), Frankfurt am Main 1985, s. 231–248.
122. ↑ Martin Heidegger: Plato: Sophistes (= Gesamtausgabe , osa 19), Frankfurt am Main 1992, s. 315 f., 319 f., 339 f.
123. ↑ Martin Heidegger: Nietzsche: Tahto valtaan taiteena (= täydellinen painos , osa 43), Frankfurt am Main 1985, s. 236–247.
124. ^ Karl Jaspers: Suuret filosofit , 1. osa, 3. painos, München / Zürich 1981, s.237.
125. ↑ Josef Pieper: Innostus ja jumalallinen hulluus , München 1962, s. 16 f.
126. ↑ Hans-Georg Gadamer: Matkalla kirjoittamiseen? Julkaisussa: Hans-Georg Gadamer: Gesammelte Werke , 7. osa, Tübingen 1991, s. 258–269, tässä: 262–267.
127. ↑ Tanja Stähler: Plato ja Lévinas. Epäselvyys etiikan tällä puolella , Würzburg 2011, s. 21 f., 31–36.
128. ↑ Jacques Derrida: La apteekki Platon. Julkaisussa: Jacques Derrida: La dissémination , Pariisi 1972, s. 69–198; Saksa: Platonin apteekki . Julkaisussa: Jacques Derrida: Levittäminen , Wien 1995, s. 69–192.
129. ↑ Jacques Derrida: Levittäminen , Wien 1995, s.76, 78, 80, 118, 168.
130. ↑ Katso esimerkiksi Jay Farness: Missing Socrates. Platonin kirjoittamisen ongelmat , University Park 1991, s. 171-196; Yoav Rinon: Jacques Derrida II: n retoriikka: Phaedrus . Julkaisussa: Review of Metaphysics 46, 1992/1993, s. 537-558; Charles L.Griswold: Itsetuntemus Platonin Phaedrus , 2., täydennetty painos, University Park 1986, sivut 230-241; Paul Allen Miller: Postmodernit hengelliset käytännöt. Kohteen rakentaminen ja Platonin vastaanotto Lacanissa, Derridassa ja Foucaultissa , Columbus 2007, s.144-151.
131. ^ Friedrich Schleiermacher: Phaedrus. Johdanto . Julkaisussa: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platonin filosofiasta , toim. kirjoittanut Peter M.Steiner, Hampuri 1996, sivut 69-92. Katso Yvon Lafrance: F. Schleiermacher, Phèdre de Platon -opettaja . Julkaisussa: Revue de philosophie ancienne 8, 1990, s. 229–261, tässä: 243–259.
132. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hänen elämänsä ja teoksensa , 5. painos, Berliini 1959 (1. painos Berliini 1919), s.361, 384.
133. Urt Kurt Hildebrandt: Plato: Phaidros tai Vom Schönen , Stuttgart 2012, s.3 .
134. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berliini 1989 (uusintapainos vuoden 1973 painoksesta yhtenä niteenä), s. 1139, 1145.
135. ↑ Ernst Heitsch: Dialektia ja filosofia Platonin Phaedruksessa . Julkaisussa: Hermes 125, 1997, s. 131–152, tässä: 140.
136. ↑ Michael Erler: Platon , München 2006, s.81.
137. ^ Friedrich Nietzsche: Tutkimukset siirtymävaiheesta 1882-1888 . Julkaisussa: Friedrich Nietzsche: Gesammelte Werke , 16. osa, München 1925, s.7 .
138. ^ Eduard Norden: Die antike Kunstprosa , 1. osa, 2. painos, Leipzig 1909, s. 111 f.
139. ↑ Olof Gigon: Johdanto . Julkaisussa: Platon: Meisterdialoge (= kaikkien teosten vuosipäivän painos , osa 3), Zürich / München 1974, s. V - LXXXVI, tässä: LXI, LXXXVI.
140. ^ Willem J.Verdenius: Huomautuksia Platonin Phaedruksesta . Julkaisussa: Mnemosyne 8, 1955, s. 265-289, tässä: 265.
141. ↑ Katso Gerrit J. de Vries: Kommentti Platonin Phaedruksesta , Amsterdam 1969, s. 22–24; Elizabeth Asmis : Psykagogia Platonin Phaedruksessa . Julkaisussa: Illinois Classical Studies 11, 1986, s. 153-172; Léon Robin: Huomaa . Julkaisussa: Léon Robin, Claudio Moreschini, Paul Vicaire (toim.): Plato: Œuvres complètes , osa 4, osa 3: Phèdre , Pariisi 1985, s. VII - CCV, tässä LXXI - LXXIII; Thomas A. Szlezák: Platon ja filosofian kirjoittaminen , Berliini 1985, s. 47 f. Malcolm Heath : Platonin Phaedruksen ykseys . Julkaisussa: Oxford Studies in Ancient Philosophy 7, 1989, s.151-173, 189-191; Christopher Rowe: Platonin Phaedruksen ykseys. Vastaus Heathiin . Julkaisussa: Oxford Studies in Ancient Philosophy 7, 1989, s.175-188.
142. ↑ Martin Heidegger: Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst (= Täydellinen painos , osa 43), Frankfurt am Main 1985, s. 236.
143. Hyppää Platonin kirjoittajaksi: Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 219 (varovainen); Gerrit J. de Vries: Kommentti Platon Phaedruksesta , Amsterdam 1969, s. 11–14; Gustav Adolf Seeck : Huono ja hyvä rakkaus Platonin Phaedruksessa . Julkaisussa: Würzburg Yearbooks for Classical Studies New Series 22, 1998, s. 101–121, tässä: 102 f. Joachim Dalfen: Kaunokirjallisuus - Kirjallisuuden tehtävä. Platonin Phaedroksen "Lysia-tekstistä" . Julkaisussa: Grazer julkaisut 12/13, 1985/1986, s. 101–130, tässä: 119 f. Vetoaminen Lysiasiin kirjoittajana: Ernst Heitsch: Plato: Phaidros . Translation and Commentary , 2. laajennettu painos, Göttingen 1997, s. 77–80; Siegmar Döpp : Eroottisen elokuvan kirjoittaja Platonin Phaedrus-elokuvassa . Julkaisussa: Glotta 61, 1983, s. 15-29; Herwig Görgemanns: Uusi argumentti lysiinisen eroottisuuden aitoudelle . Julkaisussa: Rheinisches Museum für Philologie 131, 1988, s. 108–113.
144. ↑ Michael Erler: Luonnon ja tiedon siirtäminen . Julkaisussa: Rheinisches Museum für Philologie 132, 1989, s. 280–293, tässä: 286 f. Holger Thesleff: tunnelmamaalaus vai burleke? Julkaisussa: Arctos 5, 1967, s. 141-155.
145. ↑ Herwig Görgemanns: Ilissoksen kohtauksen tulkinnasta Platonin Phaedrusissa . Julkaisussa: Glenn W. Most et ai. (Toim.): Philanthropia kai eusebeia , Göttingen 1993, s. 122-147.
146. ^ Richard M.Weaver: Retoriikan etiikka , Chicago 1953.
147. ↑ Katso myös David Allen Gilbert: Platonin retoriikan ihanteellinen taide. Tulkinta Phaedrus 270b-272b: stä , Dissertation Austin 2002, s. 23-27, 244 f.
148. ^ David Allen Gilbert: Platonin ihanteellinen retoriikkataide. Tulkinta Phaedrus 270b-272b: stä , Dissertation Austin 2002, s. 27-30.
149. ^ David Allen Gilbert: Platonin ihanteellinen retoriikkataide. Tulkinta Phaedrus 270b-272b: stä , Dissertation Austin 2002, s. 3-5, 233-235; Donald C. Stewart: Platonin Phaedruksen jatkuva merkitys . Julkaisussa: Robert J.Connors et ai. (Toim.): Esseitä klassisesta retoriikasta ja modernista diskurssista , Carbondale 1984, s. 115–126, tässä: 118 f. Ja huomautus 12.
150. ^ David Allen Gilbert: Platonin ihanteellinen retoriikkataide. Tulkinta Phaedrus 270b-272b: stä , Dissertation Austin 2002, s. 30-45.
151. ^ Edward Bulwer-Lytton: Zanoni , Bergisch Gladbach 1984, s. 13 f.
152. ↑ Manfred Dierks: Tutkimuksia myytistä ja psykologiasta Thomas Mannin kanssa , Bern 1972, s. 26 f.
153. ↑ Katso Brenda Lyons: Virginia Woolf ja Platon: Jaakobin huoneen platoninen tausta . Julkaisussa: Anna Baldwin, Sarah Hutton (toim.): Platonism and the English Imagination , Cambridge 1994, s. 290-297, tässä: 293-297.
154. ↑ Katso František Novotný: Platonin postuumisti elämä , Den Haag 1977, s. 611–615.

Tämä artikkeli lisättiin loistavien artikkelien luetteloon 11. toukokuuta 2014 tässä versiossa .