Daimonion

1. vuosisadan Sokrates -rintakuva Louvressa , Pariisissa

Koska daimonion ( antiikin Kreikan δαιμόνιον daimónion, Latinalaisessa nero ) sisäinen ääni viitataan vuonna antiikin kirjallisuuden, joka perimätiedon mukaan antoi filosofi Sokrates varoitusmerkkejä estää häntä tekemästä vääriä päätöksiä. Sokrates piti näiden symbolien tekijää jumalana, jota hän ei määritellyt yksityiskohtaisesti. Hän seurasi äänen heilutusta, joka annettiin aina ilman perusteluja, mikä hänen lausuntonsa mukaan osoittautui aina hyödylliseksi ja hyödylliseksi. Jos lupaus oli hiljaa, hän piti sitä hyväksyntänä käyttäytymisestään. Kun hän puhui kokemuksistaan ​​sisäisen neuvonantajan kanssa, hänen suhteensa kotikaupunginsa Ateenan salaperäiseen auktoriteettiin tunnettiin hyvin. Vastustajat syyttivät häntä uskonnollisen innovaation käyttöönotosta. Tämä syytös vaikutti siihen, että hän syntyi vuonna 399 eaa. Hänet tuomittiin kuolemaan ja teloitettiin.

Uskottavaa nykyaikaista tietoa daimonionista on niukasti. Tärkeimmät lähteet ovat Sokrates -opetuslasten Platonin ja Xenophonin kuvaukset . Ilmiötä pidettiin jo muinaisina hämmentävänä, se johti legendojen muodostumiseen ja antoi erilaisia ​​selityksiä. Platonistit pitivät merkkien antajaa korkeana daimonina , jumalallisena henkiolennona, joka toimi filosofin henkilökohtaisena suojahenkenä. Kristityt kirjoittajat näkivät oppaassa osittain suojelusenkelin , osittain ilkeädemonin .

Nykyaikaisessa tutkimuksessa lähteiden tulkinnasta on eriäviä mielipiteitä. Keskeinen keskustelunaihe on kysymys siitä, kuinka Sokrates pystyi sovittamaan yhteen väitteensä orientoitua vain järkeen ja epäselvän alkuperän perusteettomien neuvojen noudattamisen.

Sanan merkitys

Sana daimonion (jumaluuden ', 'demoni') on substantiivi muoto neutraalien muodon adjektiivi daimónios ( 'jumalallinen', 'demoninen'), joka on johdettu substantiivi daimon (kreikkalainen δαίμων Daimon , 'jumalallinen olento' , 'demoni'). Platonissa se esiintyy laajan, mutta kiistanalaisen tutkimuslausunnon mukaan elliptisenä ilmauksena, eli adjektiivina, jolloin siihen liittyvä substantiivi - tässä tapauksessa merkki - jätetään pois. Silloin merkitys on jumalallinen / demoninen [merkki]; tarkoitetaan sisäisen äänen kommunikointia. Vaihtoehtoisen tulkinnan mukaan Platon käyttää nykyajan Xenophonin tavoin sanaa substantiivina, joka tarkoittaa "jumalallista yleensä", "määrittelemätöntä jumaluutta". Silloin merkkiä ei ole tarkoitettu, vaan sen tekijä.

Kreikan mytologiassa , kansanuskonnossa ja filosofiassa daimon on joko jumala tai jumalan kaltainen henkiolento, joka on keskiasennossa jumalien ja ihmisten välillä. Tällainen keski -olento, "demoni", voi olla avulias tai vihamielinen. Kyse ei ole siis demonista kristillisen ajatuksen mukaisesti kaikkien demonien johdonmukaisesti pahantahtoisesta luonteesta, jolla on vaikutusta vielä tänäkin päivänä. Lähteissä termiä daimon käytetään erityisesti silloin, kun puhutaan vaikutuksesta, joka syntyy yli -inhimilliseltä alueelta, joka ei liity nimenomaiseen jumalaan, joka tunnetaan nimellä, vaan tuntemattomalle korkeammalle voimalle. Näin ollen niihin liittyvä adjektiivi daimonios ja sen substantiivit viittaavat myös määrittelemättömään jumalalliseen tapaukseen. Tämä epämääräisyys on tärkeä osa sanan filosofista käyttöä varhaisten sokraattien , Sokrates -opetuslasten keskuudessa . Epämääräinen, abstrakti ilmaus daimonion on tarkoitettu osoittamaan, että jumalallisen auktoriteetin merkit havaitaan, mutta tekijä itse pysyy pimeässä ja siksi sitä voidaan kuvata yleisesti vain "jotain jumalalliseksi". On epäselvää, onko merkkien antaja yksi kansanuskonnon jumalista vai itsenäinen "demoninen" henkiolento, joka ottaa yhteyttä Sokratesiin, vai salaperäinen, puhtaasti sisäinen auktoriteetti, joka toimii vain Sokrates-hengen mukaisesti.

Raportteja klassisesta ajasta

Kaikille Sokrates -aikalaisten esittämille väitteille on yhteistä se, että daimonion näkyy varoitusviranomaisena, joka lannistaa yksittäiset virheet ilman perusteluja tai lisäselvityksiä. Daimonionin merkit ovat huomaamattomia ympäristölle; Sokrates on ainoa, joka kuulee äänen. Hän on aina vain passiivinen vastaanottaja yllättäville varoitusmerkeille, joita hänelle tapahtuu. Ei koskaan tapahdu, että hän ottaa aloitteen, pyytää merkkiä tai yrittää oppia jotain jumalalliselta auktoriteetilta. Platonin esityksessä kumoamisen varoitukset liittyvät yksinomaan yksittäisiin tuleviin päätöksiin kyseisessä konkreettisessa tilanteessa; yleistä tietoa ei välitetä. Sokrates tulkitsee varoitusmerkin puuttumisen korkeamman voiman hiljaiseksi hyväksymiseksi nykyiselle aikomukselleen. Koska daimonion ei anna oikeutusta tai arviointia, se ei muistuta moraalista tai omantunnon ääntä. Hänen vihjeidensä tarkoituksena on paitsi välttää eettisesti merkityksellisiä vääriä päätöksiä, mutta myös yleensä estää "väärä" lähestymistapa jopa vähäpätöisissä tilanteissa, jotka olisivat epäonnistuneita tai joilla olisi haitallisia seurauksia.

Koska Sokrates kertoi suurella ystävä- ja tuttavapiirillään kokemuksistaan ​​korkeamman voiman kanssa, nämä olivat yleisesti tiedossa. Siitä on puhuttu paljon Ateenassa. Daimonion oli yksi niistä erikoisuuksista, jotka tekivät Sokratesista vieraan ulkopuolisen kansalaisilleen.

Tärkeimmät nykyajan lähteet ovat kahden Sokrates -opetuslapsen, Platonin ja Xenophonin, raportit. Tärkeimmät tiedot löytyvät Sokrates -anteeksipyynnöstä, Platonin puolustuspuheen kirjallisesta versiosta, jonka Sokrates piti Ateenan kansan tuomioistuimessa ollessaan vuonna 399 eaa. Chr. Jumalattomuuden takia syytettiin ja nuoruuden viettelystä. Anteeksipyyntö mukaan syytekirjelmän oli, hän jättää jumalia valtion kultti ja tuomaan uusia daimonia - jumalolentoja valtuuksia tai vaikutuksia - yksi, joka on laiton kultti. Tämä ilmeisesti tarkoitti hänen luopumistaan.

Puolustuspuheessaan Sokrates selittää, miksi hän neuvoo yksityishenkilöitä, mutta ei ole kansankokouksen edessä puhujana ja neuvonantajana yleisölle ja puhuu aktiivisesti politiikkaan. Daimonion, hänen sisäinen äänensä, varoitti häntä oikein tällaisesta poliittisesta toiminnasta. Hänen näkökulmastaan ​​syy tähän on se, että hänen kaltaisensa, joka ei missään olosuhteissa ole valmis hyväksymään jotain väärää, on vastustettava hallitsijoita sekä demokratiassa että oligarkiassa . Mutta tällaisella asenteella ei voi menestyä poliittisesti. Ne, jotka puolustavat jatkuvasti oikeudenmukaisuutta, jopa tapetaan, jos ne puuttuvat politiikkaan, eikä se palvele ketään.

Sokrates kuvailee anteeksipyynnön daimonionia "jotain jumalallista ja daimonista", joka tapahtuu hänelle. Hänen mukaansa jumalallinen ääni on puuttunut lapsuudesta lähtien vain estämään häntä tietyistä aikomuksista; Hän ei koskaan tee suosituksia. Usein daimonion keskeyttää hänet keskellä puhetta. Toistaiseksi on usein tullut esteenä hänelle tekemästä jotain aina, kun hän halusi käyttäytyä väärin, jopa pienissä tilanteissa. Sokrates puhuu "Jumalan merkistä", joka varoittaa häntä aina vääristä askeleista, mutta on nyt hiljaa prosessista ja lähestyvästä kuolemanrangaistuksesta. Jumalallisen varoituksen puuttumisesta hän päättelee, että huolettomuus ja rehellisyys, jolla hän esiintyy oikeudessa ja hyväksyy kuolemantuomion, ei voi olla huono asia ja ettei ole syytä pitää kuolemaa pahana. Muussa tapauksessa luopuminen olisi puuttunut asiaan ja pysäyttänyt hänet.

Daimonion mainitaan myös joissakin Platonin kuvitteellisissa kirjallisissa vuoropuheluissa , joissa kirjoittaja antaa opettajansa Sokratesen esiintyä keskustelukumppanina. Vuonna Euthyphron oppii, että syytös Sokrates perustui syytteestä, että hän oli keksiä uusia jumalia. Tämä väite liittyi filosofin väitteeseen, että hän kuuli jumalallisen äänen. Vuonna Euthydemos Sokrates sanoo, että se oli yksi päivä "tavallinen jumalallinen merkkejä" esti nousta ja pukuhuoneessa lyseon - kuntosali lähteä. Koska hän jäi, siellä oli filosofinen keskustelu uusien kanssa. Vuonna Politeia , Sokrates vaikutuksesta viittaa rennosti kuin daimonion n varoituksen poliittiseen toimintaan ja kommentit, että hän ei tiedä, onko hän on ainoa henkilö, joka on saanut tällaisen merkin asti. Vuonna Phaedrus ääni vastaukset estää Sokrates lähtemästä lenkille; syy on se, että hänen on ensin puhdistettava omatuntonsa ja korjattava välittömästi ennen tehty virhe. Sokrates ymmärtää, mitä ääni tarkoittaa, hän epäili sitä etukäteen: hän puhui huonosti jumalasta Erosista ja teki siten panettelun. Hänen on nyt peruutettava se. Vuonna Theaitetos Sokrates kertoo oppilaille, jotka erotetaan hänelle, mutta jotka myöhemmin pyysi tulla hyväksytyksi uudelleen. Joissakin näistä tapauksista daimonion osoitti hänelle, että hänen olisi hylättävä anominen.

Daimonion mainitaan myös ensimmäisessä Alkibiadissa , dialogissa, jonka joko Platon itse kirjoitti tai joka luotiin hänen ympäristössään. Siellä Sokrates ilmoitti, että ”tietty daimononinen este” oli aiemmin estänyt häntä lähestymästä nuoria Alkibiadia , mutta nyt vastustusta ei enää ollut. Ilmeisesti - Sokratesin mukaan - jumaluus ei sallinut keskustelua aikaisemmin, koska Alkibiades, tuleva kuuluisa poliitikko ja strategi, oli vielä liian kehittymätön ja tapaaminen hänen kanssaan olisi siten ollut tuloksetonta.

Xenophon esittää hieman erilaisen esityksen Sokrates -muistelmissaan . Ksenofonin sanan daimonion käytön mukaan ei tule ymmärtää jumalallista merkkiä, vaan jumalallista sinänsä, jumaluutta yleensä varoitusten tekijänä. Tämä ei tarkoita mitään Sokratesille henkilökohtaisesti annettuja valtuuksia. Xenophonin versio vahvistaa osittain Platonin väitteet; Hänen mukaansa myös Sokrates totesi, että daimonion antoi hänelle merkkejä, mikä sai hänet syyttäjien syytökseksi siitä, että hän jätti huomiotta perinteisen uskonnon ja esitteli uudenlaisia ​​jumalallisia olentoja. Toisin kuin Platon, Xenophon kuitenkin ilmoittaa, että daimonionin merkit vaikuttivat paitsi Sokratesin omiin asioihin, myös antoivat hänelle neuvoja ystävilleen, eivätkä ainoastaan ​​kehottaneet olemaan tekemättä vääriä päätöksiä, vaan myös suosittelivat hyviä asioita. Tulos osoitti sitten, että neuvoista oli hyötyä niille, jotka seurasivat sitä, kun taas toiset myöhemmin pahoittelivat jättäneet huomiotta jumalalliset vihjeet. Xenophon torjuu filosofin vihollisten syytöksen siitä, että hän oli ottanut käyttöön laittoman uskonnollisen innovaation, jonka mukaan daimonionin varoitukset olivat tavallisia ennustuksia yleisesti tunnustettujen jumalien maailmasta. Xenophonin kuvauksen erityispiirteenä on yksityiskohta, josta hän viittaa Hermogenesiin , Sokrates -oppilaan. Jo syytetty filosofi vastasi ehdotukseen valmistautua puolustuksekseen, että paras perustelu oli hänen edellinen elämänsä. Vaikka hän aikoi alun perin laatia puhetta oikeudenkäyntiä varten, Daimonion ei hyväksynyt tätä aikomusta. Näin ollen Sokratesin asema tuomioistuimessa oli improvisoitu.

Kuten Cicero kertoo, "Sokratistien kirjoissa" puhuttiin usein daimonionista. Ilmeisesti aihe kiehtoi filosofin ympyrää. Platonia ja Xenophonia lukuun ottamatta tämä kirjallisuus ei ole säilynyt.

Luovutuksesta keskustellaan yksityiskohtaisesti Theagesissa . Muinaisina aikoina tätä vuoropuhelua pidettiin Platonin työnä, mutta uudemmassa tutkimuksessa sitä pidettiin suurelta osin epäeettisenä. Se on luultavasti peräisin 4. vuosisadalta. Tuntematon kirjailija toistaa kuvitteellisen keskustelun, jossa Sokrates puhuu arvostetun kansalaisen Demodokosin ja hänen kunnianhimoisen poikansa Theagesin kanssa. Demodokos haluaa, että hänen poikansa hyväksytään Sokrates -opetuslasten keskuuteen. Filosofi kuitenkin epäröi; hän huomauttaa daimonionin, kertoo aiemmista kokemuksistaan ​​tämän viranomaisen kanssa ja haluaa odottaa, suositteleeko se sitä. Tässä annettu jumalallisen äänen kuvaus vastaa suurelta osin Platonin todellisten vuoropuhelujen tietoja, mutta osoittaa myös tärkeän eron niille: Theagesissa sisäisen neuvonantajan toiminta laajenee huomattavasti kuten Xenophonissa. Tässä vuoropuhelussa daimonion ei rajoitu viittauksiin, jotka koskevat Sokratesin henkilökohtaisia ​​asioita, mutta se antaa myös filosofille mahdollisuuden varoittaa muiden vahingollisista suunnitelmista, kuten tuhoisista sotilaallisista hankkeista. Daimonionin takana oleva jumaluus antaa siten Sokrates -sanalle lisävallan, joka ylittää hänen filosofisen pätevyytensä.

Hellenistiset ja keisarilliset tulkinnat

Viimeistään Rooman valtakunnassa , joka alkoi jo 4. vuosisadalla eKr. Chr., Sisääänen ilmiön käsitys muuttui. Nykyaikaisissa Platonin ja Xenophonin esityksissä daimonion -ilmaisua käytettiin osoittamaan merkkien jumalallisen alullepanijan epämääräinen, salaperäinen luonne. Sokratit olivat ilmeisesti suuntautuneet Sokratesin aitoon sanavalintaan. Tämän kielenkäytön pitäisi estää hätäinen samaistuminen tiettyyn mytologian ja suosittuun uskontoon. Sitä vastoin keisarillisen aikakauden vastaanottajat eivät enää noudattaneet tätä skeptistä rajoitusta; Sokratinen daimonion rinnastettiin daimoniin, henkilökohtaiseen suojelusjumalaan, ja sai siten selkeän määritelmän. Tämä oli yleinen tulkinta keisarillisen aikakauden platonistien keskuudessa. Uskottiin, että kaikilla tai ainakin jokaisella hyvällä ihmisellä oli daimon suojelijana. Sokratesin innoituksen erikoisuus näkyi vain hänen suhteensa erinomaiseen laatuun erinomaisen daimonin kanssa. Niinpä Sokrates -daimonion integroitiin demonien yleiseen opiin ja tulkittiin tässä yhteydessä. Ilmiö herätti erityistä huomiota, koska se tarjosi mahdollisuuden tutkia jumalallisen ja ihmisen yhteensovittamista. Yksi yritti ymmärtää, mikä jumalallinen ääni oli ja miten se oli tehokas.

Ciceron mukaan 2. vuosisadalla eKr. Asunut Tarsoksen stoilainen antipatteri oli kiinnostunut . Hän asui Sokrates -daimonionille ja keräsi siitä lukuisia raportteja. Antipaterin, profetiaa käsittelevän tutkimuksen, kirjoittaminen tunnettiin vielä Ciceron aikana, mutta se on kadonnut nykyään.

Perinteinen rooli daimonion tapasi vahva hylkäämisen joukossa epikurolaiset . Opetuksensa mukaan jumalat eivät puutu ihmisten asioihin. Epikurolaiset uskoivat, että Sokrates, jonka he tuomitsivat erittäin kielteisesti, keksi jumalalliset vihjeet näyttäytymisestä.

Juutalainen historioitsija Flavius ​​Josephus mainitsi teoksessaan Juutalaisuuden omaperäisyys (Apionia vastaan) "joidenkin" näkemyksen, jonka mukaan Sokrates'n viestit Daimonionista oli tarkoitettu vitsiksi.

Ensimmäisen ja toisen vuosisadan vaihteessa keskimmäinen platonilainen Plutarch käsitteli arvoitusta yksityiskohtaisesti. Hänen kreikkalainen kirjoituksensa Sokratesin Daimonionista on filosofinen dialogi, jossa keskustelun osallistujat keskustelevat erilaisista yrityksistä selittää Sokratesin jumalallinen symboli. Fiktiivinen juoni tapahtuu kaksi vuosikymmentä kuuluisan ajattelijan teloituksen jälkeen. Lähtökohtana on Galaxidorosin lausunto, osallistuja, joka pitää yli -inhimillisten olentojen viestintää taikauskoisena. Hän kiittää Sokratesta, joka luotti vain järkiinsä ja todistettaviin, sen sijaan että kiinnittäisi huomiota uniin, esiintymisiin ja ennustuksiin. Näin ollen Sokrates uskoi jumaliin, mutta ei aaveisiin ja tarinoihin, ja siksi hän pystyi asettamaan filosofian vakavasti. Keskustelukumppani kuitenkin kumoaa tämän arvioinnin siitä, että filosofi noudatti perusteltuksi osoittautuneita lupauksensa ohjeita, joita silminnäkijöiden kertomusten perusteella ei voida pitää petoksena. Galaxidoros yrittää vähätellä ilmiötä banaalisella selityksellä: Hän epäilee, että Sokrates kiinnitti huomiota vain ulkoiseen merkkiin, kuten aivasteluun, ja teki päätöksestään riippuvaisen siitä tietyissä epäilyttävissä tapauksissa, kun mikään järkevistä näkökohdista ei voinut olla ratkaiseva . Tämä tulkinta perustuu perinteeseen, jonka väitetään olevan peräisin Sokrates -ympäristöstä, mutta se kohtaa ristiriitoja, koska se näyttää viittaavan siihen, että suuri ajattelija käyttäytyi arvottomasti. Galaxidoros löytää näppärän vastauksen tähän. Hän väittää, että itsessään merkityksetön merkki voi ennustaa merkittävän tapahtuman, aivan kuten vähäinen oire voi olla merkki vakavasta sairaudesta tai myrskyä edeltävä vaalea pilvi. Keskustelu keskeytetään sitten häiriötekijällä, mutta keskustelun lanka poimitaan myöhemmin uudelleen. Nyt ympyrän isäntä Simmias von Theben antaa toisenlaisen tulkinnan. Sokrates -oppilaana Simmiasilla on silminnäkijän auktoriteetti. Hän kertoo, että opettaja oli kieltäytynyt antamasta lisätietoja hänen luopumisestaan, mutta hänen käytöksensä oli antanut viitteitä. Hän reagoi kielteisesti näkyjen tarinoihin, mutta oli erittäin kiinnostunut raporteista jumalallisista äänistä. Tästä hänen oppilasryhmässään pääteltiin, että daimonion ei luultavasti ollut optinen vaikutelma, vaan sisäinen ääni tai äänettömän viestin hengellinen ote, jonka kirjoittaja oli korkeampi olento. Simmiaksen teorian mukaan viestit tulivat Sokratesin tietoisuuteen hereillä, mutta tämä tapahtui juuri silloin, kun unessa vastaanotetaan tiettyjen sanojen ajatukset ja mielikuvat ja uskotaan kuulevan ne, vaikka todellista ääntä ei kuulla. Periaatteessa - Simmiaksen hypoteesin mukaan - muutkin ihmiset voivat havaita tällaiset äänet, mutta tälle on este: "harmonian puute, levottomuudet itsessään". Vain ne, joilla on ”häiriötön mieli ja sielu , jota myrskyt eivät herätä ”, toisin sanoen, kuten Sokrates, eivät ole vaikutusten pakossa , voivat kuulla viestit. Simmias selittää Sokratesin erityisaseman tämän miehen poikkeuksellisella vastaanottavaisuudella. Hänen mielensä oli puhdas ja huoleton intohimosta, ja siksi hän oli erittäin herkkä ja kykeni ottamaan vaikutelman hyvin nopeasti.

Plutarchos ei noudattanut tiukasti Platonin anteeksipyynnön perinnettä , jonka mukaan daimonion vain neuvoi eikä koskaan suositellut mitään. Hänen kanssaan jumalallisella äänellä on neuvoa antava tehtävä, joka ylittää pelkän varoituksen ja pelottelun.

2. vuosisadan kolmannella neljänneksellä keskiplatonisti Apuleius, joka oli aktiivinen kirjailija ja puhuja, kirjoitti latinalaisen traktaatin De deo Socratis (Sokrates -jumalasta ) , laajan kirjallisen version luennosta, jossa hän esitteli oppi demoneista. Tässä yhteydessä hän kohteli muun muassa daimonionia. Hän sanoi, että ”jumalallinen merkki”, josta Platon puhuu, oli luultavasti jotain näkyvää, toisin sanoen Sokrates havaitsi daimonin paitsi korvillaan myös silmillään. Tämän demonologisen mallin mukaan daimon voi näyttää ihmiselle ulkoisena hahmona, mutta yleensä se näyttää sisäisesti sisäisenä äänenä; hän asuu "kuin omatunto" suoraan sielun sisimmässä osassa. Sokratesin tapauksessa daimon tyytyi varoituksiin, koska tämä mies oli niin täydellinen viisas mies, ettei tarvinnut ohjausta tehtäviensä suorittamiseen. Apuleiuksen kanssa Sokratesin erityisasema jumalallisen viestinnän etuoikeutettuna vastaanottajana on selvästi suhteellistettu. Hän ei näy jumaluuden ainutlaatuisena rakkaana, vaan roolimallina, jota tulee jäljitellä ja tulla kaltaiseksi. Periaatteessa jokainen voi tulla Sokratesin kaltaiseksi filosofiksi ja hänen kaltaisensa läheiseen suhteeseen jumalalliseen valtakuntaan, koska jokaisella on oma daimon, avulias vartijahenki ja neuvonantaja, jolle hänen tulisi suunnata itsensä mahtava ateenalainen hänen lausunnossaan.

Toinen keskiplatonisti, joka opiskeli aihetta, oli retori Maximus Tyros , joka asui 2. vuosisadan lopulla. Yhdessä puheistaan ​​hän käsitteli Sokratesin daimonionia, puhutellen epäilijöitä, jotka epäilivät ilmiön todellisuutta. Hän esitti sen profeetallisena auktoriteettina, mikä ei ollut hämmästyttävämpää kuin yleisesti tunnetut sanat . Kuten Apuleius, hän veti rinnakkaisuuden samanlaiseen ilmiöön Homeroksen Iliadassa , jossa jumalatar Athena näyttää pysäyttävän Achillesin . Maximosin tulkinnan mukaan se on todellinen avulias daimon, joka avusti filosofia vartijahengenä. Tämän tulkin käsityksen mukaan tämä ei ole mitään ainutlaatuista, se ei edusta mitään erityistä Sokratesille, koska jumalten tahdon mukaan erinomaiset persoonallisuudet ovat henkilökohtaisten daimonilaisten auttajien hoidossa.

Toisen vuosisadan lopulla ja kolmannen vuosisadan alussa kristitty apologeeni Tertullianus antoi tuhoisan tuomion , joka halusi paljastaa koko Sokrates -poikkeuksellisen viisauden perinteen harhaanjohtavaksi halventamaankseen filosofiaa arvostellen sen merkittävää edustajaa. Hänen mukaansa daimonion oli todellinen olento, joka teki tuhoisan vaikutuksen ja esti loistavaa filosofia kääntymästä hyvään. Tertullianus näki "demonisen voiman" toimivan kristillisen ajatuksen mukaisesti, jonka mukaan demonit ovat pirullisia olentoja, jotka aiheuttavat vain pahuutta. Daimonion teki yhteistyötä Apollon kanssa , joka on myös niin ilkeä demoni. Tertullianus aloitti huomautuksillaan kristillisen tulkinnan, joka asettaa daimonionin pahojen demonien joukkoon. Näin ajatteli apologeeni Minucius Felix , joka luultavasti kirjoitti dialogin Octavius kolmannen vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla . Myös Carthagon Cyprianukselle († 258) kuuluvan traktaatin Quod idola dii non sint tekijä piti ilmiötä jumalattomana. Toisaalta Tertullianuksen aikalainen, kirkon isä Clemens Aleksandriasta , antoi positiivisen arvion . Hän näki daimonionin suojelusenkelinä .

Myöhään antiikin tulkintoja

Myöhään antiikki Neo-Platonists käsitellään tulkinnan daimonion niiden kommentaareja Platonin. Platonin käsitykseen perustuvan demonologiansa mukaan jokaiselle henkilölle määrätään daimon, joka on jatkuva kumppani, suojelijahenki ja kohtalonopas. Sokratesilla oli esimerkillisenä miehenä erityisen korkea hengellinen johtaja, joka oli enemmän kuin välittäjä ihmisten ja jumalien välillä; hänen neuvonantajansa oli jumala.

Vuonna 4. tai aikaisin 5. vuosisadalla, tutkija Calcidius otti vertailun näennäinen kuuleminen ääniä unissa hänen kommentoidaan Platonin Timaios .

Vaikuttava uusplatonisti Proklos perehtyi aiheeseen yksityiskohtaisesti kommentoidessaan ensimmäistä alkibiadia 5. vuosisadalla . Hän käsitteli filosofin ja hänen suojelijansa välisen viestinnän luonnetta ja kysymystä siitä, miksi daimonion vain suositteli ja ei koskaan neuvonut. Hän korosti, että jumalallinen ääni ei tullut ulkopuolelta, kuten tavallisessa ihmisen kuulossa, vaan sisältä. Hän rajoittui varoituksiin eikä antanut mitään ehdotuksia, koska Sokrates ei tarvinnut kannustinta tehdä hyviä tekoja. Sokratesin suojaava henki kuuluu Apollon jumalan puhdistavan voiman alueeseen. Hän tutki erityisen perusteellisesti ongelmaa, jota tunnettu neoplatonisti Iamblichus ja Prokloksen opettaja Syrianos olivat jo käsitelleet: kysymystä siitä, miksi daimonion salli Sokratesin käsitellä kelvottoman henkilön, kuten Alkibiades.

Toinen neoplatoninen tutkija, joka puhui jumalallisesta merkistä, oli Aleksandrian Hermeias , joka Prokloksen tavoin oli osallistunut Syrianoksen oppitunteihin. Hermeias käsitteli aihetta kommentoidessaan Platonin Phaedrusta . Hän korosti, että daimonion ei ollut osa sielua eikä personoitua filosofiaa, kuten jotkut uskoivat. Pikemminkin se on henkilökohtainen suojaava henki. Hermeiasin mukaan jokaisella ihmisellä on yksi, mutta vain ne, jotka filosofoivat kurinalaisesti, voivat huomata hänen läsnäolonsa. Vaaditaan hyveellistä elämäntapaa ja omistautumista jumalalliseen maailmaan, kuten Sokrates harjoittaa. Sanomat daimonion ei kuulla fyysinen korvaan, mutta kirjataan kautta teko käsitys sielun avulla sielun ajoneuvon . Syy, miksi Sokratesin jumalallinen neuvonantaja rajoittui neuvomaan vastaan, oli kunnioitus ihmisen itsemääräämisoikeutta kohtaan. Jos daimonion ei vain varoittanut vaan myös neuvoi, seurauksena olisi ollut, että filosofi olisi käyttäytynyt kohtuuttoman ja vieraan olennona, joka ei tee mitään itse.

Sokrates (oikea keskellä) kääntyy demoneiksi. Kuvassa näkyy negatiivinen tulkinta daimonionista keskiajalla. Valaistus käsikirjoituksessa Augustinuksen teoksen Vom Gottesstaat ranskankielisestä käännöksestä , jonka Raoul de Presles teki vuosina 1371–1375. Haag, Museum Meermanno, 10 A 11, fol. 380v (1500 -luvun loppu)

Kuudennella vuosisadalla yksi viimeisistä pakanallisista uusplatonisteista, Olympiodorus nuorempi , viittasi vain lyhyesti daimonioniin kommentoidessaan ensimmäistä Alkibiadia .

Myöhään antiikin kirkon kirjoittajat kommentoivat myös ilmiötä. Heillä oli erilaisia ​​tulkintoja. Kirkon isä Eusebius Caesareasta piti 4. vuosisadan alussa mahdollisuutta, että daimonionilla oli Sokratesin suojelusenkeli. Hänen nykyajan Laktanz, toisaalta tunnettu apologaatti, laski daimonionin pahojen demonien joukkoon. 5. vuosisadan alussa Augustinus polemisoi teoksessaan Jumalan tilasta Apuleius'n demonien oppia vastaan. Hän oli vakuuttunut siitä, että kaikki demonit ovat pahoja, ja kääntyi Apuleioksen väitteen vastaan, jonka mukaan Sokratesin sisäinen ääni oli hyväntahtoisen demonin ääni. Augustinusille oli vain kaksi vaihtoehtoa: joko Sokratesin neuvonantaja ei ollut demoni tai hän oli huono.

Keskiaikainen ja moderni vastaanotto

Keskiaika ja varhainen nykyaika

Sokrates laiminlyönnillään. Giulio Antonio Bonasonen kaiverrus Achille Bocchin teokseen Symbolicarum quaestionum de universo genere, quas serio ludebat, libri quinque , Bologna 1555

Vuonna varhain ja korkean keskiajalla , asiaa teoksia Platonin ja Xenophon sekä myöhemmin Kreikan kirjallisuuden olivat tuntemattomia Latinalaisen puhuvat tutkijat Länsi- ja Keski-Euroopassa. Mutta voit löytää tietoa aiheesta Apuleius -teoksesta Sokrates -jumalasta ja Augustinus -polemiikasta.

Humanisti Giannozzo Manetti , joka kirjoitti ensimmäisen elämäkerran Sokrates jo antiikin 1440, kuvaili daimonion antiikin lähteistä hänen käytettävissään. Viitaten Platonin "totuudenmukaiseen" esitykseen Manetti edusti käsitystä, jonka mukaan daimonion oli suojelusenkeli, jonka Sokrates sai syntyessään.

Humanisti ja platonisti Marsilio Ficino (1433–1499) käsitteli yksityiskohtaisesti muinaisen platonismin demonologiaa ja erityisesti oppia henkilökohtaisesta demonista ihmisen vartijahengena. Hän käsitteli pääasiassa Prokloksen oppia demonista. Hän perehtyi laajasti Sokrates -daimonioniin pienessä kommentissaan (argumentum) Platonin anteeksipyynnöstä . Myöhään muinaisten uusplatonistien ideoiden pohjalta hän totesi, että Sokrates-demoni oli Saturnuksen tulinen henki ja kuuluu suojelijahenkien hierarkian korkeimpaan luokkaan. Nämä henkiolennot ovat niin korotettuja, että niitä kutsutaan yleensä jumaliksi. Erinomaisilla filosofeilla, kuten Sokrates ja Plotinus, olisi tällaisia ​​kumppaneita. Ficino käsitteli myös kysymystä siitä, miten kuvitella ”kuulevan” Guardian Spiritin äänen. Hänen tarkoituksenaan oli integroida nämä platoniset ajatukset kristilliseen maailmankuvaansa.

Humanistinen filosofi Michel de Montaigne (1533–1592), joka ihaili Sokratesta, ilmaisi haluttomuutensa Daimonionia kohtaan. Hänen olettamuksensa mukaan muinaisen ajattelijan merkki oli "tietty tahdon impulssi, joka syntyi hänessä odottamatta järkeensä neuvoja". Nämä houkutukset, vaikka ne olivatkin äkillisiä ja epäjärjestyksessä, olivat luultavasti aina merkittäviä ja tottelevaisia. Montaigne ajatteli, että kaikki tunsivat itsessään varjonsa sellaisista äkillisen kiihkeän ajatuksen impulsseista. Hän itse, kuten hän kertoo, sai tällaisia ​​impulsseja, vaikkakin harvemmin kuin Sokrates, ja oli seurannut niitä hyväksi ja hyväksi. Siksi voisi ajatella, että heillä oli jotain jumalallista inspiraatiota.

Vuonna 1754 Denis Diderot käsitteli intuitiivisten kykyjen kysymystä luonnontutkimuksessa teoksessaan Pensées sur l'interprétation de la Nature (Ajatuksia luonnon tulkinnasta) . Hänen mukaansa suuri kokeilutaito antaa intuition kyvyn, jolla on inspiraation luonne . Jos olet väärässä, kuten Sokrates, kutsut sitä tutuksi demoneksi. Sokratesilla oli niin hämmästyttävä kyky arvioida ihmisiä ja punnita olosuhteita, että jopa vaikeimmissa tapauksissa hänessä tehtiin salaa nopea ja oikea yhdistelmä. Tämä antoi hänelle mahdollisuuden tehdä ennuste, josta tapahtuma tuskin poikkesi. Diderot vertasi tätä prosessia kokeellisen fysiikan vaistoon. Hän kysyi, miten voidaan siirtää kyky "aistia" uusia menettelyjä ja kokeita ja tulevia tuloksia toiselle henkilölle. Hänen vastauksensa oli: Sen, jolla on lahja, olisi ensin mentävä sisälle nähdäkseen selvästi, mistä se koostuu, ja korvattava sitten "tuttu demoni" selkeillä, ymmärrettävillä termeillä ja selitettävä ne muille. Kyky voisi esimerkiksi liittyä oletuksiin tai havaintoihin vastakohtaisuuksista tai analogioista yksilöllisesti tarkasteltujen kohteiden välillä tai kontekstissa tarkasteltavien asioiden välisen vuorovaikutuksen tunnistamiseen.

Sokrates Alkibiaden ja Daimonionin kanssa. Öljyvärimaalaus François-André Vincent, 1776, Fabre-museossa , Montpellier

Voltaire piti daimonionia Sokratesin charlatanaarina; hän sanoi, että se oli taikausko.

Motiivi poimittiin ajoittain maalauksessa. François-André Vincentin öljyvärimaalauksessa vuodelta 1776 Sokrates puhuu Alkibiadesille, kun enkeli daimonion kuiskaa hänelle takaa. Tanskalainen taidemaalari Nicolai Abildgaard loi vuonna 1784 öljymaalauksen, jossa Sokrates näkyy kahdella varjoisalla hengellä, hänen daimonionillaan ja pahalla demonilla. Daimonion estää demonia puhumasta filosofille. Ihmisen mukana olevan hyvän ja pahan hengen motiivi tulee Giannozzo Manettin Sokrates -elämäkerran kuvauksesta.

1800 -luku

Friedrich Schleiermacher havaitsi, että daimonion ei ollut minkäänlainen henkilökohtainen luonne tai ulkonäkö. Pikemminkin kyse on "sellaisten nopeiden moraalisten tuomioiden aitosta alueesta, jota ei voida jäljittää selkeisiin syihin ja joita hän [Sokrates] ei ole pitänyt todellisena itsenään".

Georg Wilhelm Friedrich Hegel käsitteli aihetta laajasti. Luentoissaan filosofian historiasta hän korosti daimonionin subjektiivista, erityistä luonnetta. "Kuuluisa Sokrates -nero", "niin paljon puhuttu hänen mielikuvituksensa oudosta", ei saa missään tapauksessa ajatella vartijahengestä tai enkelistä tai omantunnosta. Hegelille omatunto on ”ajatus yleisestä yksilöllisyydestä, itsevarmasta hengestä, joka on samalla yleinen totuus”. Toisaalta ”Sokrates -demoni” on ”erittäin tarpeellinen toinen puoli”, ”hengen yksilöllisyys”. Hän seisoo keskellä oraakkelin ulkoisen ja puhtaasti sisäisen hengen välillä. Hegelin käsityksen mukaan daimonion teki Sokratesista nykyajan subjektiivisuuden edelläkävijän . Tästä tulevaisuuteen suuntautuvasta näkökulmasta huolimatta berliiniläinen filosofi arvioi ilmiön kriittisesti; hän piti sitä ilmentymänä patologisesta tilasta ja totesi: ”Sokrates ajaa.” Hegelin halventava tuomio perustui ”jumalallisen äänen” sanomien sisältöön, koska ne rajoittuivat neuvontaan ”erityisistä menestyksistä” ja siten "Sattumat" viittaus kenraaliin. Loppujen lopuksi Hegel näki daimonionissa sen tosiasian alun, että "tahto, joka aiemmin oli saattanut itsensä vain itsensä ulkopuolelle, liikkui itsessään ja tunnisti itsensä sen sisällä". Tämä on "tietämisen alku ja siten todellinen vapaus".

Søren Kierkegaard analysoi ilmiötä yksityiskohtaisesti väitöskirjassaan vuodesta 1841. Hänen havaintojensa mukaan Platonin kertomus, jonka mukaan ääni aina vain varoitti, on parempi kuin Xenophonin "ajattelemattomuus", joka lisäsi ohjaavaa roolia. Sana daimonion ilmaisee jotain täysin abstraktia, joka toimii vaiston tavoin. Sokrates asetti tämän abstraktion jumalien konkreettisen yksilöllisyyden tilalle, jolla hän aloitti kiistanalaisen suhteen valtion uskontoon. Näin ollen syytös tässä asiassa oli tosiasiallinen; "Demoniikka" kuvaa "Sokratesin täysin kielteistä suhdetta olemassa olevaan uskonnollisesti". Kierkegaardin näkökulmasta daimonionia on tarkasteltava kriittisesti. Sokrates pystyi selviytymään siitä, se antoi hänelle turvaa, mutta tämä oli "vain tietyn persoonallisuuden itsekästä tyydytystä". Kierkegaard katsoi, että tässä voitaisiin nähdä, että "subjektiivisuus pysähtyy sen kaatamisen aikana", että "sulkeutuu tietyssä persoonallisuudessa".

Sokrates laiminlyönnillään. Simeon Solomonin piirustus noin vuonna 1865 Lontoon Victoria and Albert -museossa

Arthur Schopenhauer yritti selittää ilmiön ennakkoluuloteoriansa yhteydessä. Hänen mielestään negatiiviset ennakkoluulot ja ennakkoluulot ovat vaikutuksia "teoreettisiin" uniin, jotka tapahtuvat syvässä unessa ja joista tietoisuuteen ei jää muuta kuin niiden vaikutelma mieleen, joka kaikuu "profeetallisena ennakkoluulona, ​​synkkänä odotuksena" . Tällainen vaikutelma tarttuu ihmiseen, kun ensimmäiset unessa nähtyyn onnettomuuteen liittyvät olosuhteet tapahtuvat todellisuudessa. Schopenhauerin mielestä ainoa Sokratesin sisäisen äänen varoittava väliintulo sopii tähän.

Friedrich Nietzsche sisällytti daimonionin tuhoavaan tuomioonsa Sokratesista. Hän kuvaili sitä "kuulohallusinaatioiksi", jotka oli tulkittu uskonnollisiksi. Tämä on yksi Sokratesin dekadenssin ominaispiirteistä . Ilmiö on ehkä "korvasairaus, joka vallitsevan moraalisen ajattelutavansa mukaan vain tulkitsee sen eri tavalla kuin nyt". Sisäisen äänen varoitustoiminnassa Nietzsche uskoi löytäneensä avaimen Sokratesin olemukseen. Hänen mukaansa "vaistonvarainen viisaus" osoittautui tässä "täysin epänormaaliksi" vain estääkseen tietoisen tiedon. Vaikka kaikilla tuottavilla ihmisillä vaisto on luova-myönteinen voima ja tietoisuus toimii kriittisesti ja varoittaen, Sokrates-vaistosta tuli kriitikko ja tietoisuus luoja. Nietzsche piti tätä hirvittävänä virheenä.

Vain toisinaan daimonion toimi kuvataiteen motiivina. Brittiläinen esirafaeliitti Simeon Solomon loi piirustuksen Sokrates ja hänen Agathodaemon noin 1865 . Siellä enkelisuojelun henki seisoo alastomana nuorena miehenä filosofin vieressä.

20. ja 21. vuosisata

1900- ja 2100 -luvun tutkimuksessa Platonin teosten aineisto muodostaa yleensä lähtökohdan daimonionin tutkimuksille, kun taas Xenophonin tietoja käytetään vain täydentävänä aineena. Oletetaan, että toisin kuin Xenophon esitti, daimonion itse asiassa vain suositteli ja ei koskaan neuvonut, kuten Platon väittää, vaikka kieltäytyminen voidaan ymmärtää myös kannustimena päinvastaiseen käyttäytymiseen. Tämä lähteiden painotus liittyy siihen tosiseikkaan, että kun yritetään rekonstruoida historiallisen Sokratesin filosofista asemaa, Platonin Sokrates -kuvaa pidetään yleisesti suosittuna. Lisäksi Platon oli läsnä oikeudenkäynnissä ja Xenophon ei. Jotkut filosofian historioitsijat kuitenkin pidättäytyvät nimenomaisesti tuomiosta siitä, eikö Xenophonin versio tarjoaisi ainakin osittain parempaa perinnettä. 1900-luvun jälkipuoliskolla ja 21. vuosisadalla filosofian diskurssin historiassa käsiteltiin ensisijaisesti kysymystä siitä, kuinka Sokrates pystyi sovittamaan yhteen daimonionin auktoriteetin kunnioittamisen väitteen kanssa, jonka mukaan hän oli vakuuttunut vain uskottavista väitteistä. Eri ehdotetut ratkaisut ovat herättäneet kiistanalaisia ​​keskusteluja.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1919) piti sisäisen äänen aina varoittavaa väliintuloa osoittavana Sokratesin impulsiivisuutta, jonka hän oli oppinut hallitsemaan. Filosofi sai kyvyn noudattaa tällaisia ​​sisäisiä varoituksia itsehillinnän kautta, "mikä oli hänelle erittäin tarpeen hänen intohimonsa vuoksi". Jotkut hänen oppilaistaan ​​olisivat uskoneet hänen olevan todellinen visionääri ja antaneet hänelle mukana olevan alamaisen demonin. He eivät olisi hyväksyneet mitään auktoriteettia hänen vieressään ja olisivat vain kunnioittaneet uutta demonia. Tämä johti lopulta syytökseen jumalattomuudesta ja huonosta vaikutuksesta nuoriin, mikä Sokrates oli tuomittu oikeudenkäynnissä.

Werner Jaegerin (1944) tuomion mukaan Daimonion todistaa, että hänen älyllisten kykyjensä lisäksi Sokrates "omisti korkeimman vaistonsa, jonka rationalismi niin usein puuttuu". Tämä, eikä omantunnon ääni, on daimonionin tarkoitus.

Olof Gigon (1947) näki Daimonionin ensisijaisesti historiallisena ilmiönä, historiallisen Sokratesin piirteenä, joka uskoi merkkiin. Varhaisen "Sokrates -runouden", ensimmäisen Sokrates -sukupolven perinne, jossa "tapahtuman puhdas tosiasia on korotettu symboliseen merkitykseen tulkinnan ja tulkinnan kautta", tällainen siirto ei ollut tarpeen. Mutta hän löysi hänet ja otti hänet vastaan, "pikemminkin siten, että hän tuli toimeen hänen kanssaan" hyödyntämättä täysin hänen "dramaattisia ja hengellisiä mahdollisuuksiaan". Vasta myöhemmin daimonion tulkittiin erityiseksi ilmiöksi yleisen spekulatiivisen demonologian taustalla.

Karl Jaspers (1957) sijoitti daimonionin järkevän alueen ulkopuolelle. Hänen esityksensä mukaan oli erityisiä, ainutlaatuisia tilanteita, joissa Sokrates ei voinut perustella päätöstään oikealla ajattelulla. Siksi hän tarvitsi jumalallista apua, ja tämä oli "raja, jolla tottelevaisuus on ilman erottelua". Ääni ei tuonut hänelle tietoa ja hän seurasi sitä ymmärtämättä. Se ei ollut objektiivinen auktoriteetti, mutta välittämätön. Siksi hän ei voinut vedota häneen oikeutukseen, vaan vain antaa viitteitä hänestä.

Martha Nussbaum (1986) tuli täysin erilaiseen arviointiin . Hän sanoi, että daimonion ei ollut jumala perinteisessä mielessä, vaan - kastraattina - "jumalallinen asia", nimittäin inhimillinen järki välittäjänä "eläimen, joka olemme, ja sen jumalan välillä, joka voimme olla". Se on ironinen viittaus järjen ainoaan arvovaltaiseen auktoriteettiin, joka Sokratesille on "Jumala", joka todella ansaitsee kunnioituksen.

Gernot Böhme (1988) huomautti, että Sokrates olisi voinut helposti kuvata sisäisen äänen vihjeet jumalien kuiskauksiksi tai varoituksiksi. Sen sijaan hän oli hyvin epämääräinen ja erittäin varautunut. Hän vaati ilmiötä, mutta kieltäytyi jäljittämästä sitä perinteisiin alkupelaajiinsa, jumaliin. Hänen selvästi heikentynyt puhetapansa on - Böhmen mukaan - valaistumisen tuote, joka on jo takana. Hänen syyttäjänsä ymmärsivät sen myös tällä tavalla, kun he syyttivät häntä siitä, ettei hän palvellut kaupungin jumalia. Böhmelle daimonion kuuluu välttämättä Sokratesin "ihmistyypille". Tämä tyyppi on eristäytynyt heterogeenisistä pyrkimyksistä toimia - olivatpa ne jumalallisia ärsykkeitä tai tajuttomista lähtökohtia - voidakseen esiintyä omien tekojensa tekijänä. Mutta juuri sellainen tyyppi, joka on järjestetty tietoisuuden kautta, hän on erityisen herkkä heterogeenisille ajatuksille, joita hän löytää itsessään. Daimonion on ymmärrettävä tällaisten impulssien viimeisenä jäännöksenä, ei Sokratesin syvempänä itsenä, sillä hän kokee sen sellaisena, mitä hän ei ole itse. Tietoisena ihmisenä hän on ottanut haltuunsa kaikki positiiviset pyrkimykset toimia itseensä. Negatiiviset, jotka ”ovat yksinkertaisesti ei”, tulevat alueelta, jolla hän ei ole mestari, josta hän ei voi antaa tiliä, mutta jonka hän hyväksyy. Hän halusi työntää irrationaalista taaksepäin, mutta kohtasi tämän ohjelman rajat ja sitten mieluummin kehitti tapoja käsitellä irrationaalista kuin kieltää se.

Gregory Vlastos (1989, 1991) piti daimonionia "järjettömänä" tietolähteenä, mutta totesi, että järkeilyn ja jumalallisen äänen rinnakkaiselo ei ollut ongelma, koska Sokratesilla ei missään tapauksessa ollut kahta erilaista olettamusten perustelujärjestelmää. Vlastosin tulkinnan mukaan daimonionin merkinnät eivät olleet filosofin kannalta järjen ulkopuolisen eettisen varmuuden lähde ja eettisen varmuuden ylivoimainen lähde. Pikemminkin hän tulkitsi merkkejä kriittisen syynsä valossa. He antoivat hänelle subjektiivisen vahvistuksen, mutta heillä ei koskaan ollut niin suurta painoarvoa, että he olisivat voineet muuttaa hänen järkevästi perusteltuja päätöksiään. Vain syyt olivat ratkaisevia.

Thomas C. Brickhouse ja Nicholas D. Smith (1994) olivat ristiriidassa Vlastosin esittämän tulkinnan kanssa. He uskoivat, että luopuminen oli ristiriidassa järkevien mutta kuitenkin väärien päätösten kanssa ja esti niiden täytäntöönpanon. Michael Bingenheimerin (1993) havaintojen mukaan Brickhousen ja Smithin olettamaa järjen ja jumalallisen äänen välistä ristiriitaa ei kuitenkaan ollut. Bingenheimer tulkitsi daimonionin kokemuksen Sokratesin turvaksi uskonnolliselta alalta, että hänen tekonsa ja ajatuksensa ovat jumalallisen maailmanjärjestyksen mukaisia ​​- "ilmentymä onnellisesta persoonallisuudesta, jolle järkevä ja uskonnollinen toiminta kulkevat käsi kädessä" .

Franz Vonessen (1993) tuli siihen tulokseen, että daimonion ei ollut erityinen auktoriteetti, vaan daimonin ääni. Vonessenin käsityksen mukaan Platonin huomautuksista tämä ei ole jumaluus, joka lähestyy Sokratesta ulkopuolelta, vaan se on löydettävä hänestä sisäisenä jumalana: daimon on identtinen järjen kanssa. Järki on todella annettu kaikille, ja siten jokaisella on tällainen henkilökohtainen daimon, mutta kaikki eivät ole elävässä yhteydessä jumalaan, joka asuu hänessä. Sokratesin, joka oli ainoa, joka kuuli jumalallisen äänen, erityisasema on platonistien näkökulmasta johtuen siitä, että hän on saavuttanut viisautta niin pitkälle kuin ihmiset voivat saavuttaa: ”Se tarkoittaa se syy ei tarkoita hänelle enemmän egosta, vaan ego on sen kanssa sama, sielun ylimmän osan kanssa. "

Mark L. McPherran (1996) oli samaa mieltä Vlastosin kanssa siitä, että merkit olivat järjenvastaisia ​​ilmiöitä ja että Sokrates tutki niitä aina kun mahdollista. Kuitenkin, kuten Vlastosin tulkinnan tapauksessa, sitä ei pitäisi rajoittaa pelkäksi emotionaaliseksi ennakkokäsitykseksi. Pikemminkin Sokratesille ne olivat ehdottomasti perusta väitteiden muodostamiselle erityisestä moraalitiedosta, ja hän oletti, että tälle tiedolle oli kohtuullinen perusta, vaikka hän ei voinut olettaa erehtymättömyyttä. McPherran pohtii seuraavaa: Koska merkit viittasivat aina tulevaisuuteen, jota ei voitu arvioida kyseisenä ajankohtana tai vain rajoitetusti, se oli täysin yhteensopiva järkevän asenteen kanssa luottaa tällaisiin vihjeisiin. Tietolähteen luotettavuus voidaan tarkistaa jälkikäteen, ja koska hän oli aina vahvistanut itsensä, päätös luottamuksen jatkamisesta oli järkevästi perusteltua.

Richard Kraut (2000) tuli samanlaiseen arviointiin. Hän sanoi, että Sokrates oli kriittisesti tutkinut sisäisen äänensä luotettavuutta pitkän ajanjakson aikana ja vasta sitten uskonut itsensä sen johtamiseen. Siksi hänen asenteensa on järkevästi perusteltu. Kraut korosti, että filosofin lausuntojen oudot vaikutukset tuomioistuimessa olivat väistämättä tapahtuneet, koska hänen väitteensä ainutlaatuisesta jumalallisesta yksityisilmoituksesta oli näyttänyt ylimieliseltä ja haaste konservatiivisille uskonnollisille piireille.

C. David Reeve (2000) tunnisti daimonionin varoitusten tekijän Apollo -jumalan kanssa. Ainakin tämä koskee Platonin vuoropuheluhahmon Sokrates -näkökulmaa riippumatta hänen suhteestaan ​​historialliseen henkilöön.

Thomas C. Brickhouse ja Nicholas D. Smith (2005) vastustivat Vlastosin "reduktionistista" lähestymistapaa, joka ei tee oikeutta lähteille, ja vastustivat empiiristä , "luotettavaa" tulkintaa. Näin ollen Sokrates voisi monien kokemusten perusteella päätellä järkevästi, että daimonionin vihjeet olivat luotettavia ja hyödyllisiä, vaikka hänellä ei ollutkaan tietoa niiden alkuperästä tai niiden luotettavuuden syystä. Empiirinen näyttö riitti tämän johtopäätöksen perusteluun.

Mark Joyal (2005) muistutti ”Sokratisen ongelman” tärkeydestä, yleisestä epävarmuudesta historiallisen Sokratesin näkemyksistä. Hän huomautti, että tämä epävarmuus vaikuttaa myös daimonionin ymmärtämiseen. Keskustelut pyörivät Sokrates -kuvan ympärillä vastaavasta kirjallisesta lähteestä, kun taas kysymys historiallisesta totuudesta on avoin.

Anthony A.Long (2006) vastusti Vlastosin näkemystä, jonka mukaan Sokratesin järkeilyn sitoutumista ei voida sovittaa yhteen olettamuksen kanssa. Voidaan siis olettaa, että filosofi on tulkinnut tämän auktoriteetin toimia ja varoitusten noudattamista järkeviksi. Monissa tapauksissa hän löysi selkeitä syitä, joiden vuoksi oli suositeltavaa neuvoa sisäistä ääntä vastaan. Taustana oli hänen vakaumuksensa siitä, että inhimillinen järki on jumalallista alkuperää ja siksi sopusoinnussa jumaluuden pyrkimysten kanssa ja että jumalallinen ääni luonteeltaan voi julistaa vain järkevää. Lukuisat kokemukset olivat vahvistaneet tätä ymmärrystä ja varoitusten luotettavuus oli antanut hänelle hyvän syyn luottaa tiedon lähteeseen.

Jatkuvat tutkimuskeskustelut liittyvät kysymyksiin siitä, voidaanko daimonionin ääni antaa jollekin kreikkalaisen mytologian perinteisestä jumalasta, kuten Apollo, kuten Luc Brisson (2005) ajattelee, ja onko kommunikaattori kaikkitietävä maailmanjohtaja, kuten kuten Mark L. McPherran (2005) uskoo, vai onko se vain sisäinen auktoriteetti, joka ei puutu ulkomaailmaan, vaan toimii vain Sokrates -hengen hengessä, kuten Gerd Van Riel (2005) olettaa.

kirjallisuus

Esseekokoelmat

• Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Sokratesin jumalallinen merkki: uskonto, käytäntö ja arvo Sokrates -filosofiassa. Academic Printing and Publishing, Kelowna 2005, ISBN 0-920980-91-0
• Nicholas D. Smith, Paul B. Woodruff (toim.): Syy ja uskonto Sokratisen filosofiassa. Oxford University Press, Oxford 2000, ISBN 0-19-513322-6

Tutkimuksia klassisen ajan vastaanotosta

• Anthony A. Long: Kuinka Sokratesin jumalallinen merkki kommunikoi hänen kanssaan? Julkaisussa: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (Toim.): Sokraten kumppani. Blackwell, Malden 2006, ISBN 1-4051-0863-0 , s.63-74
• Mark A.Joyal: "Jumalallinen merkki ei vastustanut minua": ongelma Platonin anteeksipyynnössä? Julkaisussa: Mark Joyal (Toim.): Studies in Platon and the Platonic Tradition. Esseitä John Whittakerille. Ashgate, Aldershot 1997, ISBN 0-86078-647-1 , s. 43-58

Tutkimuksia postklassisen vastaanoton suhteen

• Klaus Döring : Plutarkhos ja Sokrates. Julkaisussa: Mnemosyne 37, 1984, s. 376-392
• Mark Joyal: Perinne ja innovaatio Sokratesin jumalallisen merkin muutoksessa. In: Lewis Ayres (toim.): Passionate Intellect. Transaction, New Brunswick / Lontoo 1995, ISBN 1-56000-210-7 , s.39-56
• Geert Roskam: ääni vai visio? Sokratesin jumalallinen merkki ja Homerinen loppiainen myöhäisessä platonismissa ja sen ulkopuolella. Julkaisussa: American Journal of Philology 135, 2014, s.359-385
• Geert Roskam: Sokrates 'δαιμόνιoν elokuvassa Maximus of Tyre, Apuleius ja Plutarch. Julkaisussa: Françoise Frazier, Delfim F. Leão (toim.): Tychè et Pronoia. La Marche du monde selon Plutarque. Centro de Estudos Clássicos e Humanísticos da Universidade de Coimbra, Coimbra 2010, ISBN 978-989-8281-52-4 , s.93-108

nettilinkit

• Michael Trapp: Edustaa Sokratesin daimonionia Heiligenkreuzista Simeon Solomoniin

Huomautukset

1. ↑ Luc Brisson: Sokrates ja jumalallinen signaali Platonin todistuksen mukaan: Filosofinen käytäntö uskonnollisessa perinteessä. Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Socrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 1–12, tässä: 2 f.; Pierre Destrée: Daimonion ja filosofinen tehtävä - pitäisikö jumalallisen merkin jäädä ainutlaatuiseksi Sokratesille? Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Socrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 63–79, täällä: 64.
2. ↑ Louis-André Dorion: L'autre Socrate , Pariisi 2013, s.287-290. Andrei Timotin: La démonologie platonicienne , Leiden / Boston 2012, s. 53 f. Ja huomautus 49.
3. ↑ Michael Bingenheimer (kääntäjä): Lucius Apuleius Madaurasta: De deo Socratis. The Guardian Spirit of Socrates , Frankfurt 1993, s. 36–40; Andrei Timotin: La démonologie platonicienne , Leiden / Boston 2012, s.16-19 .
4. ↑ Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Sokratesin jumalallinen merkki: uskonto, käytäntö ja arvo Sokrates -filosofiassa , Kelowna 2005, s. VIII f.
5. ↑ Luc Brisson: Sokrates ja jumalallinen signaali Platonin todistuksen mukaan: Filosofinen käytäntö juurtuneina uskonnollisiin perinteisiin. Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Socrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 1–12, tässä: 4 f., 11.
6. ↑ Bruno Centrone: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . Julkaisussa: Gabriele Giannantoni , Michel Narcy (toim.): Lezioni socratiche , Napoli 1997, s. 329–348, täällä: 342.
7. ↑ Mark A.Joyal: 'Jumalallinen merkki ei vastustanut minua': ongelma Platonin anteeksipyynnössä? Julkaisussa: Mark Joyal (toim.): Studies in Platon and the Platonic Tradition , Aldershot 1997, s. 43–58, tässä: 44–46.
8. ↑ Michael Bingenheimer (kääntäjä): Lucius Apuleius Madaurasta: De deo Socratis. The Guardian Spirit of Socrates , Frankfurt 1993, s.59.
9. ^ Platon, Sokratesin anteeksipyyntö 24b - n. Katso Thomas C.Brickhouse, Nicholas D.Smith: Socrates on Trial , Oxford 1989, s.34-36.
10. ^ Platon, Sokratesin anteeksipyyntö 31c - 33a. Katso Thomas C.Brickhouse, Nicholas D.Smith : Socrates on Trial , Oxford 1989, s. 169-173; Gregory Vlastos: Sokrates. Ironisti ja moraalifilosofi , Cambridge 1991, s.286 .
11. ^ Platon, Apologie des Sokrates 31c - d, 40a - c. Katso Thomas C.Brickhouse, Nicholas D.Smith : Socrates on Trial , Oxford 1989, s. 237-256.
12. ^ Platon, Euthyphron 3b. Vrt. Maximilian Forschner (kääntäjä): Platon: Euthyphron , Göttingen 2013, s. 52–58.
13. ↑ Platon, Euthydemos 272e - 273a.
14. ↑ Platon, Politeia 496c.
15. ↑ Platon, Phaedrus 242b-243b. Katso Ernst Heitsch (kääntäjä): Platon: Phaidros , Göttingen 1993, s.89 .
16. ↑ Platon, Theaetetus 151a.
17. ↑ Alkibiadit I 103a-b, 105d-106a, 124c-d. Katso Klaus Döring (kääntäjä): Platon: Erste Alkibiades , Göttingen 2016, s. 67–70, 114 f.
18. ↑ Louis-André Dorion: L'autre Socrate , Pariisi 2013, s. 276–281.
19. ↑ Xenophon, Sokrates -muistot 1, 1, 1–5; 4,3,12; 4.8.1. Katso Louis-André Dorion: L'autre Socrate , Pariisi 2013, s. 281-287, 295; Thomas L.Pangle : Sokratinen elämäntapa: Xenophon's Memorabilia , Chicago / Lontoo 2018, s.12-14 .
20. ↑ Xenophon, Sokrates -muistoja 4,8,5. Ks.Louis-André Dorion: L'autre Socrate , Pariisi 2013, s.285; Mark A.Joyal: "Jumalallinen merkki ei vastustanut minua": ongelma Platonin anteeksipyynnössä? Julkaisussa: Mark Joyal (Toim.): Studies in Platon and the Platonic Tradition , Aldershot 1997, s. 43–58, tässä: 54–56.
21. ↑ Cicero, De divinatione 1,122.
22. ^ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : The Platonism in antiquity , Volume 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 315.
23. ↑ Theages 128d-131a. Katso Klaus Döring (kääntäjä): [Platon]: Theages , Göttingen 2004, s. 49–71; Bruno Centrone: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . Julkaisussa: Gabriele Giannantoni, Michel Narcy (toim.): Lezioni socratiche , Napoli 1997, s. 329–348, täällä: 334–348; Mark Joyal (toim.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, s. 72-103, 128-130.
24. ↑ Mark Joyal: Tradition and Innovation in the Transformation of Socrates 'Divine Sign. In: Lewis Ayres (toim.): The Passionate Intellect , New Brunswick / Lontoo 1995, s. 39–56, tässä: 42 f.
25. ↑ Mark Joyal: Tradition and Innovation in the Transformation of Socrates 'Divine Sign. In: Lewis Ayres (toim.): The Passionate Intellect , New Brunswick / Lontoo 1995, s. 39–56, tässä: 39–43, 55 f. ; Louis-André Dorion: L'autre Socrate , Pariisi 2013, s.298-300.
26. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in antiquity , Volume 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 316; Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s.11 .
27. ↑ Cicero, De divinatione 1,123. Katso Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s.6 .
28. ↑ Knut Kleve: Scurra Atticus. Epikurolainen näkemys Sokratesista. Julkaisussa: Συζήτησις. Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante , Napoli 1983, s. 227-251, täällä: 242 f.
29. ↑ Flavius ​​Josephus, Juutalaisuuden alkuperästä 2263.
30. ↑ Plutarch, Sokratesin Daimonionista 9 f. Vrt. Pierluigi Donini: Sokrates ja hänen demoninsa 1. ja 2. vuosisadan platonismissa In: Matthias Baltes (kääntäjä) ao: Apuleius: De deo Socratis. Sokrates -jumalasta, Darmstadt 2004, s. 142–161, tässä: 149–151.
31. ↑ Plutarch, Sokratesin Daimonionista 11 f. Vrt. Olof Gigon: Sokrates. Hänen kuvansa runoudessa ja historiassa , 3. painos, Tübingen / Basel 1994, s. 176 f.
32. ↑ Plutarch, Sokrates -Daimonionista 12. Katso Galaxidoroksen roolista Daniel Babut : La part du rationalisme dans la religio de Plutarque: l'exemple du De genio Socratis. Julkaisussa: Daniel Babut : Parerga , Lyon 1994, s. 431-408, tässä: 393-408.
33. ↑ Plutarch, Sokratesin Daimonionista 20 s. Vrt. Klaus Döring: Plutarch and the Daimonion of Sokrates. Julkaisussa: Mnemosyne 37, 1984, s. 376-392, tässä: 379-381; Stephan Schröder : Plutarch oraakkeleista ja jumalallisesta inspiraatiosta. Julkaisussa: Heinz-Günther Nesselrath (toim.): Plutarch: Sokrates-daimonionista , Tübingen 2010, s. 145–168, täällä: 159–168; Andrei Timotin: La demonologie platonicienne , Leiden / Boston 2012, s. 246–249.
34. ↑ Jan Opsomer: Plutarkhoksen Theage -puolustus Sokrates -filosofian puolustuksessa? Julkaisussa: Philologus 141, 1997, s. 114-136, tässä: 115-121; Pierluigi Donini: Sokrates ja hänen demoninsa platonismissa 1. ja 2. vuosisadalla jKr. In: Matthias Baltes (kääntäjä) ao: Apuleius: De deo Socratis. Sokrates -Jumalasta, Darmstadt 2004, s. 142–161, tässä: 150 f.
35. ↑ Apuleius, Sokrates-Jumalasta 17-20. Vrt. Geert Roskam: ääni vai visio? Sokratesin jumalallinen merkki ja Homerinen loppiainen myöhäisessä platonismissa ja sen ulkopuolella. Julkaisussa: American Journal of Philology 135, 2014, s. 359-385, tässä: 368-370; Andrei Timotin: La démonologie platonicienne , Leiden / Boston 2012, s. 282–286; Marie-Luise Lakmann: Johdatus Raamattuun. Teoksessa: Matthias Baltes (kääntäjä) ao: Apuleius: De deo Socratis. Sokrates -jumalasta , Darmstadt 2004, s. 11–44, täällä: 33.
36. ^ Philippe Hoffmann : Viisaus ja poika demoni. Sokrateen hahmo filosofiassa et littéraire. Julkaisussa: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , nide 94, 1985-1986, s. 417-435, täällä: 429-431; Andrei Timotin: La démonologie platonicienne , Leiden / Boston 2012, s.259 , 278 f.
37. ↑ Tyros Maximus, Puheet 8: 1-3. Vrt. Geert Roskam: ääni vai visio? Sokratesin jumalallinen merkki ja Homerinen loppiainen myöhäisessä platonismissa ja sen ulkopuolella. Julkaisussa: American Journal of Philology 135, 2014, s. 359-385, tässä: 365-368; Andrei Timotin: La démonologie platonicienne , Leiden / Boston 2012, s.283 s.
38. ↑ Tyros Maximus, Puheet 8: 6-8. Vrt. Geert Roskam: Sokrates δαιμόνιoν teoksessa Maximus of Tyre, Apuleius ja Plutarch. Julkaisussa: Françoise Frazier, Delfim F. Leão (toim.): Tychè et Pronoia , Coimbra 2010, s. 93-108, täällä: 96-99.
39. ↑ Tertullianus, Apologeticum 22,1; 46,5; De anima 1, 2–6; 39.3. Vrt. Lucia Saudelli: Le Socrate de Tertullien. Julkaisussa: Revue d'études augustiniennes et patristiques 59, 2013, s. 23–53, tässä: 39–48; Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 154-160.
40. ↑ Minucius Felix, Octavius 26,8 f.; 38.5. Katso Mark Edwards: Sokrates ja varhainen kirkko. In: Michael Trapp (toim.): Sokrates antiikista valaistumiseen , Aldershot 2007, s. 127–141, tässä: 130.
41. ^ (Pseudo-) Kartagon kypros , Quod idola dii non sint 6.
42. ^ Klemens Aleksandrialainen, Stromateis 5,91,5. Edgar Früchtel: Muutamia huomautuksia Sokrates -kuvasta Clemens Alexandrinuksessa. In: Wolfgang von der Weppen et ai. (Toim.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 57–76, tässä: 66–68.
43. ↑ Katso neoplatoninen demonologia Andrei Timotin: La démonologie platonicienne , Leiden / Boston 2012, s. 286, 301–318; Mark Joyal: Tradition and Innovation in the Transformation of Socrates 'Divine Sign. In: Lewis Ayres (Toim.): The Passionate Intellect , New Brunswick / Lontoo 1995, s. 39–56, tässä: 39–41; Alain Philippe Segonds (toim.): Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Volume 1, Paris 1985, s.64, 166.
44. ↑ Calcidius, selitys Platonin Timaeuksesta 288.
45. ↑ Proklos, Kommentti ensimmäisistä Alkibiadista 78–85, toim. Alain Philippe Segonds: Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Volume 1, Paris 1985, s. 63-70; katso s. 166-170.
46. ↑ Proklos, Kommentti ensimmäisistä Alkibiadista 85–93, toim. Alain Philippe Segonds: Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Volume 1, Paris 1985, s. 70-77; katso s.170-175.
47. ↑ Aleksandrialainen Hermeias, kommentti Platonin Phaedruksesta 1.64. Ks. Hildegund Bernard (kääntäjä): Hermeias von Alexandrien: Kommentti Platonin ”Phaidrosista” , Tübingen 1997, s. 69 f. Ja muistiinpanot s. 157–164; Geert Roskam: ääni vai visio? Sokratesin jumalallinen merkki ja Homerinen loppiainen myöhäisessä platonismissa ja sen ulkopuolella. Julkaisussa: American Journal of Philology 135, 2014, s. 359-385, tässä: 375-378; Philippe Hoffmann: Viisaus ja poika demoni. La figure de Socrate dans la tradition philosophique et littéraire (sviitti). Julkaisussa: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , osa 96, 1987-1988, s. 272-279.
48. ↑ Olympiodorus nuorempi, kommentti ensimmäisestä Alkibiadesta 21: 1–14. Vrt. François Renaud: Sokratesin jumalallinen merkki: Alkibiadista Olympiodorukseen. Julkaisussa: Marguerite Johnson, Harold Tarrant (toim.): Alcibiades and the Socratic Lover-Educator , Lontoo 2012, s. 190–199, täällä: 194.
49. ^ Eusebius Kesareasta, Praeparatio evangelica 13,13,6. Katso Mark Edwards: Sokrates ja varhainen kirkko. Julkaisussa: Michael Trapp (toim.): Sokrates antiikista valaistumiseen , Aldershot 2007, s. 127–141, tässä: 132.
50. ↑ Laktanz, Divinae institutiones 2,14,9.
51. Hyppää ylös ↑ Augustinus, Jumalan tilasta 8:14.
52. ↑ Katso myös Lenka Karfíková: Augustinuksen polemiikki Apuleiusta vastaan. Teoksessa: Matthias Baltes (kääntäjä) ao: Apuleius: De deo Socratis. Sokrates-jumalasta , Darmstadt 2004, s. 162-189, täällä: 165-171.
53. ↑ Giannozzo Manetti: Sokratesin ja Senecasin elämäkertoja , Vita Socratis 45 s., 48–50, toim. Stefano U.Baldassarri, Rolf Bagemihl: Giannozzo Manetti: Biographical Writings , Cambridge (Massachusetts) / Lontoo 2003, s.214-221. Katso James Hankins: Manetin Sokrates ja antiikin Sokrates. Julkaisussa: Stefano U.Baldassarri (toim.): Dignitas et Excellentia hominis , Firenze 2008, s. 203-219, täällä: 212-214.
54. ↑ Latinalainen teksti ja englanninkielinen käännös Michael JB Allen: Synoptic Art , Firenze 1998, s. 197–208.
55. ↑ Michael JB Allen: Synoptic Art , Firenze 1998, s. 130-147; Michael JB Allen: Platonin kolmas silmä , Aldershot 1995, nro XIV, s. 64-68; Stephen Gersh (toim.): Marsilio Ficino: Commentary on Plotinus , Volume 4, Cambridge (Massachusetts) / London 2017, s. CXVIII f., 286 f.; Michael JB Allen: The Platonism of Marsilio Ficino , Berkeley 1984, s.19-27.
56. ↑ Michel de Montaigne: Essais 1,11, toim. kirjoittanut Pierre Villey : Montaigne: Les Essais. Livre I , 2. painos, Pariisi 1992, s.44.
57. ↑ Denis Diderot: Pensées sur l'interprétation de la Nature 30 f., Toim. by Jules Assézat : oeuvres täydentää de Diderot , Volume 2, Pariisi 1875, s. 7-63, tässä: 24.
58. ^ Russell Goulbourne: Voltairen Sokrates. Julkaisussa: Michael Trapp (toim.): Sokrates antiikista valaistumiseen , Aldershot 2007, s. 229–247, tässä: 233 s.
59. ↑ Michael Trapp: Edustaa Sokratesin luottamusta Heiligenkreuzista Simeon Solomoniin , s. 10 ( verkossa ).
60. ↑ Friedrich Schleiermacher: Filosofian historia. Luentoja Sokratesesta ja Platonista. In: Peter M. Steiner (toim.): Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: About Platon's Philosophy , Hampuri 1996, s. 3–20, tässä: 7 (teksti luentojen transkriptioista vuosilta 1819–1823).
61. ↑ Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Luentoja filosofian historiasta I (= Hegel: Works , Vuosikerta 18), toim. by Eva Moldenhauer ja Karl Markus Michel , Frankfurt 1971, s. 490-502, 507. Vrt Ken Frieden: Genius ja Monologue , Ithaca / London 1985, s. 28-33; Philippe Hoffmann: Viisaus ja poika demoni. Sokrateen hahmo filosofiassa et littéraire. Julkaisussa: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , nide 94, 1985-1986, s. 417-435, tässä: 432-434.
62. ^ Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Oikeusfilosofian perusteet (= Hegel: Works , Vuosikerta 7), toim. Eva Moldenhauer ja Karl Markus Michel, Frankfurt 1970, s.448 (279 kohta).
63. ↑ Søren Kierkegaard: Ironian käsitteestä jatkuva Sokrates -huomio , käännetty Emanuel Hirsch , Düsseldorf / Köln 1961, s. 164–171, 174.
64. ↑ Arthur Schopenhauer: Parerga ja Paralipomena , 1. osa, München 1913, s.286 .
65. ↑ Friedrich Nietzsche: Götzen-Hämärä tai Kuinka filosofoida vasaralla . In: Nietzsche: Gesammelte Werke , osa 17, München 1926, s. 51–163, tässä: 64.
66. ^ Friedrich Nietzsche: Menschliches, Allzumenschliches . Ensimmäinen osa. Julkaisussa: Nietzsche: Gesammelte Werke , Volume 8, München 1923, s. 1–400, here: 125.
67. ↑ Friedrich Nietzsche: Tragedian synty musiikin hengessä . In: Nietzsche: Gesammelte Werke , nide 3, München 1920, s. 17–165, tässä: 93. Nietzschen näkemyksestä katso Philippe Hoffmann: Le sage et son démon. Sokrates -hahmo filosofiassa et littéraire. Julkaisussa: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , nide 94, 1985-1986, s. 417-435, tässä: 434 s.
68. ↑ Katso tästä piirustuksesta Michael Trapp: Sokratesin lausunnon esittäminen Heiligenkreuzista Simeon Solomoniin , s. 1–3, 17–20 ( verkossa ).
69. ↑ Katso asiaankuuluvat lausunnot antologiassa Socrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. VIII, s. 28 f. Huomautus 42, s. 98 f. Ja Anthony A. Long: How Kommunikoiko Sokrates jumalallinen merkki hänen kanssaan? In: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (toim.): A Companion to Socrates , Malden 2006, s. 63–74, tässä: 65. Vrt. Mario Montuori: Sokrates. Physiology of a Myth , Amsterdam 1981, s. 74-86; Ernst Heitsch (kääntäjä): Platon: Apologie des Sokrates, Göttingen 2002, s. 189–197; Luis E.Navia: Sokrates. Mies ja hänen filosofiansa , Lanham 1985, s. 86-88.
70. ↑ Anthony A. Long: Kuinka Sokratesin jumalallinen merkki kommunikoi hänen kanssaan? In: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (toim.): A Companion to Socrates , Malden 2006, s. 63–74, tässä: 65–68. Katso Mark L.McPherran: The Religion of Socrates , University Park 1996, s. 175-177; Nicholas D. Smith, Paul B. Woodruff (toim.): Syy ja uskonto Sokratian filosofiassa , Oxford 2000, s. 176-204.
71. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hänen elämänsä ja teoksensa , 5. painos, Berliini 1959 (1. painos Berliini 1919), s. 84 ja 119.
72. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berliini / New York 1989 (II osan 1. painos 1944), s. 644 s.
73. ↑ Olof Gigon: Sokrates. Hänen kuvansa runoutta ja historiaa , 3. painos, Tübingen / Basel 1994 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1947), s.69.
74. ↑ Olof Gigon: Sokrates. Hänen kuvansa runoutta ja historiaa , 3. painos, Tübingen / Basel 1994 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1947), s. 177 f.
75. ^ Karl Jaspers: Suuret filosofit , 1. osa, München 1957, s. 112.
76. ↑ Martha Nussbaum: Kommentti Edmundsista. Julkaisussa: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 1 (1985), 1986, s. 231-240, tässä: 234.
77. ↑ Gernot Böhme: Der Typ Sokrates , Frankfurt 1988, s.161-165.
78. ^ Gregory Vlastos: Sokrates. Ironisti ja moraalifilosofi , Cambridge 1991, s. 166-174, 282-287; Gregory Vlastos et ai: Sokrates ja hänen Daimonion. Julkaisussa: Nicholas D. Smith, Paul B. Woodruff (toim.): Reason and Religion in Socratic Philosophy , Oxford 2000, s. 176-204, tässä: 191 f. (Lausunto vuodelta 1989).
79. ↑ Thomas C.Brickhouse, Nicholas D.Smith : Platonin Sokrates , New York / Oxford 1994, s.189-195.
80. ↑ Michael Bingenheimer (kääntäjä): Lucius Apuleius Madaurasta: De deo Socratis. The Guardian Spirit of Socrates , Frankfurt 1993, s.62.
81. ↑ Franz Vonessen: Sokratoksen daimonion platonisessa mielessä. Julkaisussa: Herbert Kessler (Toim.): Sokrates. Gestalt ja Idea , Heitersheim 1993, s. 71–95, täällä: 80, 87–89, 92–94.
82. ↑ Mark L.McPherran: The Religion of Socrates , University Park 1996, s. 178 f., 184 f.
83. ↑ Mark L.McPherran: The Religion of Socrates , University Park 1996, s. 186-201.
84. ↑ Richard Kraut: Sokrates, politiikka ja uskonto. Julkaisussa: Nicholas D. Smith, Paul B. Woodruff (toim.): Reason and Religion in Socratic Philosophy , Oxford 2000, s. 13–23, tässä: 16–18.
85. ^ C. David C. Reeve: Sokrates apollonilainen? Julkaisussa: Nicholas D. Smith, Paul B. Woodruff (toim.): Reason and Religion in Socratic Philosophy , Oxford 2000, s. 24–39, tässä: 24–26.
86. ^ Thomas C.Brickhouse, Nicholas D. Smith: Sokrates 'Daimonion ja rationaalisuus. Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Socrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 43–62, täällä: 58–62.
87. ^ Mark Joyal: Daimonionille ja Sokrates -ongelmalle. Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Socrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 97–112, tässä: 105, 111 f.
88. ^ Anthony A. Long, Kuinka Sokratesin jumalallinen merkki kommunikoi hänen kanssaan? In: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (toim.): A Companion to Socrates , Malden 2006, s. 63–74, tässä: 67 f., 73.
89. ↑ Luc Brisson: Sokrates ja jumalallinen signaali Platonin todistuksen mukaan: Filosofinen käytäntö uskonnollisessa perinteessä. Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Sokrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 1–12, tässä: 4.
90. ↑ Mark L. McPherran: Esittelyssä uusi Jumala: Sokrates ja hänen Daimonion. Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Sokrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 13–30, tässä: 24 f.
91. ↑ Gerd Van Riel: Sokratesin demoni: jumalallisuuden sisäistäminen ja itsetuntemus. Julkaisussa: Pierre Destrée, Nicholas D. Smith (toim.): Sokrates 'Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, s. 31–42, täällä: 34–36.