Epictetus

Epiktetos ( antiikin Kreikan Ἐπίκτητος Epíktētos , Latinalaisessa Epiktetos ; * noin 50 Hierapolis vuonna Fryygia ; † noin 138 Nicopolis vuonna Epirus ) oli antiikin filosofi . Hän on yksi myöhäisen Stoan vaikutusvaltaisimmista edustajista .

Epiktetos tuli Roomaan kuin orja , jossa hän joutui kosketuksiin stoalainen opetuksia ja alkoi opettaa itseään. Hänet karkotettiin Roomasta ja hän perusti filosofian koulun Nicopolisiin , missä hän opetti kuolemaansa asti. Koska Epiktetus itse ei kirjoittanut yhtään teosta, hänen filosofiansa siirtyy vain hänen oppilaansa Arrianin kirjoituksiin , jotka nauhoittivat hänen luennonsa.

Hänen opetuksensa käsittelee pääasiassa eettisiä kysymyksiä ja keskittyy filosofisten näkökohtien käytännön toteuttamiseen. Hänen etiikkansa keskiössä on jokaisen ihmisen sisäinen vapaus ja moraalinen itsenäisyys . Epiktetos tekee tiukan eron asioiden ja olosuhteiden välillä, jotka ovat ihmisvoiman ulkopuolella ja jotka on siksi pidettävä itsestäänselvinä, ja niiden välillä, jotka koskevat ihmisen sisintä ja jotka ovat siksi yksinomaan hänen vaikutuksensa alaisia. Lisäksi Epiktetos kehitti käsitteen moraalisesta persoonallisuudesta, joka hänen mielestään edustaa ihmisen olemusta. Hänelle ihmisen toiminnan määrää aina ja ohjaa Jumala, joka on suoraan läsnä jokaisessa ihmisessä, maailmassa ja yhdistetyssä kosmossa. Koska tämä jumalallinen ydin asuu tasaisesti kaikissa ihmisissä, rakkautta ihmisiin on sovellettava kaikkiin erottamattomasti.

Epiktetoksen opetuksen vastaanoton historia on monimutkainen. Ensimmäisen lyhyen kukinnan jälkeen 2. vuosisadalla se unohdettiin suurelta osin lännessä keskiajalla . Epäsuorasti - kautta myöhemmin kirjallisuutta ja christianized muunnokset vanhimmista perinnettä - käsitteet Epictets vaikutteita Christian kirjailijat myöhäisantiikin on nykyaikana merkittävästi, vaikka nämä kirjoitukset vasta löyhästi sidoksissa nimeen Epictets. Hänen opetuksensa tietueista tuli jälleen tunnetuksi ja voimakkaiksi renessanssin aikana .

Elämä

Epiktetoksen elämästä tiedetään vähän. Lähteet ovat katkelmia Noctes Atticae des Aulus Gellius -kirjasta , Simplikiosin myöhäinen antiikkikommentti ja merkintä Suda , Lähi -Bysantin sanasto. Siellä olevat tiedot ovat kuitenkin niukkoja ja joissain tapauksissa eivät kovin luotettavia. Tiedot, jotka löytyvät Epiktetokselle osoitetuista pyhistä kirjoituksista, ovat arvokkaampia.

Epiktetos syntyi noin vuonna 50 Hierapolis vuonna Fryygiassa , Vähässä-Aasiassa . Hänet tuotiin Roomaan orjana ja oli siellä palveluksessa Epaphroditos , varakas ja vaikutusvaltainen Freedman ja keisari Neron . Epictetus, hänen kreikkalainen lempinimensä orjana, tarkoittaa "vastikään hankittua". Milloin ja mistä syystä Epiktetos tuli Roomaan ja mihin aikaan hänet vapautettiin, on epäselvää.

Joka tapauksessa hän opiskeli edelleen filosofiaa orjana stoilisen Gaius Musonius Rufuksen kanssa , jonka ainoalle suulliselle opetukselle hän on tärkeä lähde, vaikka hänen oma opetuksensa näyttäisi eroavan joillakin alueilla opettajansa opetuksesta. Vapautumisensa jälkeen Epictetus opetti itsensä Roomassa. Kun keisari Domitianus oli filosofien karkotettiin Rooma ja Italia 89 (tai 94), Epiktetos meni Nicopolis vuonna Epirus oppilaidensa, joiden joukossa oli myös huomattavaa jäsentä aatelissukuun . Siellä hän jatkoi opettamista ja opetti suurella innolla kuolemaansa asti. Epiktetoksen ja keisari Hadrianuksen kohtaaminen sekä filosofin ja keisarin henkilökohtainen suhde tallennetaan vain myöhäisessä lähteessä, mutta niitä pidetään uskottavina tutkimuksessa; Yhteys syntyi todennäköisesti joko Ateenassa tai Nikopoliksessa. Epictetus kuoli noin vuonna 138, ehkä 125 jKr.

Muinaisen perinteen mukaan hän eli niin köyhää elämää, ettei hänen talonsa Roomassa tarvinnut pulttia. Sanotaan myös, että hän ontuu lapsuudesta tai sairauden vuoksi. Suurin osa lähteistä kuitenkin pitää parempana usein koristeltua, mutta pohjimmiltaan uskottavaa jaksoa, jonka mukaan hänen isäntänsä murskasi jalkansa orjana, minkä hän kesti stoisella rauhalla. Epictetus pysyi naimattomana; vanhuudessa hänen sanotaan kuitenkin adoptoivan köyhän ystävän lapsen, joka muuten olisi hylätty, ja kasvattanut sen märän sairaanhoitajan avulla .

tehdas

Codex Bodleianus , johon kaikki myöhemmät opillisten keskustelujen käsikirjoitukset ovat peräisin, Bodleian Library Oxford, 1200 -luvun toinen puoli

Epiktetos itse ei kirjoittanut mitään pyhiä kirjoituksia. Hänen suulliset oppituntinsa olivat kuitenkin erittäin vaikuttavia hänen elinaikanaan. Epiktetoksen opetuksen tärkein lähde tarjoaa kokoelman opillisia keskusteluja ( muinaiskreikkalainen διατριβαί diatribaí , Latin Dissertationes ), jonka hänen oppilaansa Arrian , joka tunnetaan pääasiassa merkittävänä Aleksanterin historioitsijana, muistiinpanoistaan ​​Epiktetoksen luennoille tuon ajan kreikkalaisessa kansankielessä, Koiné , koota.

Arrianin käsikirjoituksen neljä ensimmäistä kirjaa, jotka tunnettiin eri nimillä ja vaihtelevalla määrällä kirjoja antiikin aikoina, ovat säilyneet. Kreikan otsikon mukaisesti teoksen osat on kirjoitettu diatriben tyyliin , ts. Opetusluento , jossa esiintyy dialogisia ja retorisia elementtejä, kuten puhujan välivaiheita ja väitteitä. Tätä tyyliä viljelivät pääasiassa kyyniset ja stoalaiset filosofit.

Esipuheessa, kirjeen muodossa tietylle Lucius Gelliusille, Arrian korostaa, ettei hän kirjoittanut käsikirjoitusta itse, vaan kirjoitti vain sanatarkasti. Hän halusi pitää opettajansa muiston itsellään eikä aikonut julkaista muistiinpanoja. Arrianin väite toimittaa Epictetin opetus kirjaimellisesti herätti epäilyksiä tutkimuksessa. Oli kiistoja siitä, missä määrin teos todella edustaa uskottavaa kopiota Epictetin luennoista. Jotkut tutkijat olettavat, että opilliset keskustelut eräänlaisena "pikavalintana" esittävät suoraan filosofin näkemyksiä, varsinkin kun ne eroavat muista Arrianin teoksista sekä kielen että sisällön suhteen. Joskus tutkijat näkevät sen jopa Epiktetoksen itsensä teoksena, jonka esipuhe on tarkoitettu vain luomaan luentojen muistiinpanojen vaikutelman. Vastakkaisen kannan edustajat pitävät Arrianin väitettä aitoudesta kirjallisena fiktiona. Niiden käsityksen mukaan opillinen keskustelut ovat olennaisesti Arrianos työtä, jotkut heistä tulevat kokonaan hänen kynä ja muun muassa, tarkoituksella perustuvat edustusta Sokrates vuonna Xenofon . Kysymykseen opillisten keskustelujen ja historiallisen epiktetuksen opetusten välisestä suhteesta ei voida vastata lopullisesti, myös vertailulähteiden puutteen vuoksi. Joka tapauksessa oletetaan, että Raamattu vangitsi Epiktetoksen ajattelun ytimen.

Lisäksi jopa räätälöity Arrian-ote (siellä Epitome ) opillisista keskusteluista , nimeltään Handbüchlein ( ἐγχειρίδιον Encheiridion ). Tässä erittäin suositussa teoksessa, joka sai paljon enemmän kuin opillisia keskusteluja , Arrian toistaa sanallisesti joitain opillisten keskustelujen ideoita ja muuttaa muita lausuntoja. Essee käsittelee pääasiassa käytännön filosofiaa. Ei teoreettisia näkökohtia, vaan eettisiin kriteereihin perustuvien elämäntapojen ohjaavia periaatteita .

Vuodesta Handbüchlein monet nykyiset käsikirjoituksia , kolme Christian toisin sanoin ja kommentaari Simplicius . Toisaalta opilliset keskustelut ovat peräisin yhdestä koodeksista , joka on peräisin 1200 -luvun jälkipuoliskolta ja jota säilytetään nyt Bodleian -kirjastossa Oxfordissa. Lisäksi Epiktetokselle luetaan lähes neljäkymmentä fragmenttia , jotka ovat luultavasti peräisin opillisten keskustelujen kadonneesta osasta ja joiden aitous on osittain kiistanalainen. Nämä ovat pääasiassa lainauksia Johannes Stobaiosilta , joka on kirjoittanut 5. vuosisadan. Vanhemmat painokset otti lukuisia muita aforismeja päässä antologia on Stobaius ja siitä kokoelma tonttuja , mutta nämä ovat todennäköisimmin ole aito.

opettaa

Vaikutukset

Epiktetoksen filosofia, sellaisena kuin se on annettu Arrianin kirjoituksissa, sopii stoalaisen koulun perinteeseen. Hän jatkuvasti viittaa suureen rehtoreita Zeno , Kleanthes ja Chrysippos . Hän ei kuitenkaan koskaan lainaa suoraan Lähi -Stoan edustajia, kuten Panaitios tai Poseidonios . Platonilla oli suuri vaikutus hänen ajatteluunsa, ja hänen kirjoituksensa erityisesti etiikan alalla tarjosivat ärsykkeitä stoikoille ja erityisesti Epiktetokselle. Lisäksi Epiktetos arvostaa Platonia lähteenä Sokratesin elämälle ja opetukselle , jota hän suuresti kunnioitti . Hän lainaa tai parafrasee sanojaan useissa kohdissa ja luettelee hänet eettisten periaatteiden mukaisesti elävän hyveellisen ihmisen ruumiillistumana. Epictetokselle Sinopen Diogenes ilmentää kyynisyyden ihannetta , johon hänen opettajansa Musonius Rufus oli jo avoin. Opillisessa puheensa kyynisyydestä Epictetus maalaa kuvan todellisesta kyyniköstä, jonka tehtävänä on jatkuvasti vaatia filosofisia oppitunteja ja yksinkertaista elämää sekä kritisoida sosiaalisia olosuhteita. Tämä kyynikoiden kasvatuksellinen tehtävä olisi vain tarpeeton ihanteellisessa yhteiskunnassa, jossa on filosofisesti ja moraalisesti koulutettuja ihmisiä. Diatribe Vom Kynismus on tärkeä osoitus vaikutus kyynisyys on Stoa keisarillisen aikakauden ja erityisesti Epiktetos.

Stoiktisen filosofian kolmea alaa vastaavasti Epiktetin opetustoiminta rajoittui myös fysiikkaan , logiikkaan ja etiikkaan . Hänen opetuksensa pääpaino oli eettisissä kysymyksissä, erityisesti moraalissa ja uskonnollisuudessa . Vaikka tutkimuksessa usein korostetaan Epictetin sitoutumista stoilaisten perinteisiin ideoihin, hänen filosofiansa sisältää monia elementtejä, jotka olivat tuntemattomia aiemmalle stoismille.

Logiikka, fysiikka ja Jumalan kuva

Epiktetoksessa - ainakin perinteisissä teoksissa - logiikalla on alisteinen rooli aikaisempiin stoikoihin verrattuna. Siitä huolimatta hän korostaa niiden välttämättömyyttä johdonmukaisen ajattelun ja toiminnan perustana, perustana oikeille arvokäsityksille ja Jumalalle sekä järjen ilmaisuksi ( λόγος lógos ). Logiikka antaa perustelut eettisille periaatteille ja turvaa siten ihmisten käyttäytymisen perustan. Epictetus korostaa painokkaasti soveltavan etiikan ensisijaisuutta teoreettisiin näkökohtiin nähden, koska logiikan keinot ovat itsessään hedelmättömiä. Epiktetoksen mukaan filosofia koostuu kolmesta alueesta: sen opetusten soveltamisesta, todisteista niiden oikeellisuudesta ja näiden todisteiden perustelusta ja rakenteesta. Nämä kolme näkökohtaa liittyvät toisiinsa, mutta Epictetus pitää sovellusta etusijalla. Hän arvostelee sitä, että todisteet periaatteesta, jonka mukaan ei saa valehdella, ovat yleisesti tiedossa, mutta toteutus, valheen todellinen välttäminen, jätetään usein huomiotta.

Fysiikka valloitti Epiktetoksen vain hänen teologiansa ja antropologiansa yhteydessä . Hän ei käsittele kosmogoniaa . Stoan perinteen mukaan Epiktetos opettaa maailmankaikkeuden yhtenäisyyttä koko todellisuuden mukaan lukien jumaluus. Kosmos on orgaaninen yhtenäisyys hänelle, hän on kuin "vain kaupunki", jossa jumalallinen laki Will ja rikollisuutta kellot, kaikki kohteet, jotka liittyvät toisiinsa ja keskinäiset kuuluvat. Universumin luojana, luottamusmiehenä ja hallitsijana Jumala järjesti kaiken parhaansa mukaan. Kosmosessa, jota hallitsee täysin jumalallinen järki, mitään luonnostaan ​​pahaa ei ole olemassa. Jumalan suora läsnäolo maailmassa ( immanenssi ) näkyy järkevässä kosmisessa järjestyksessä. Kosmosen asioiden suhde ulottuu itse Jumalaan, jonka pieni osa Epiktetos näkee auringon.

Ihminen on myös osa maailmankaikkeutta ja siten luokiteltu kosmiseen kehitykseen. Syntyessään hän nousi maailmankaikkeudesta "kun maailma tarvitsi häntä", kuolemassa hän sekoittuu elementtien kanssa ja muuttuu toiseen muotoon. Elämä on vain oleskelua "hostellissa", ja kuolema lähtee matkalle, jota hänen on valmistauduttava elämään. Mutta Epictetus ei usko henkilökohtaiseen elämään kuoleman jälkeen .

Ihminen on tehty aineesta . Hän on kuitenkin ”ensisijainen osa” hänestä, koska hänellä ei ole vain aineellista kehoa kuin eläimiä, vaan hänellä on myös järki ja tuomio kuten jumalilla . Ihmisellä on luonteeltaan erityinen suhde Jumalaan järjen ja ymmärryksen kautta , jonka hän saa Jumalalta itseltään. Hänen sielunsa on yhteydessä Jumalaan, jonka ”fragmentti” ( ἀπόσπασμα τοῦ θεοῦ apóspasma toû theoû ) edustaa henkilöä. Järjen lahjakkaana hän muodostaa yhdessä Jumalan kanssa "suurimman, tehokkaimman ja kattavimman järjestelmän". Tämän suhteen ansiosta hän voi ymmärtää viisaan ja hyväntahtoisen Jumalan työn. Sillä Epiktetos, Jumalaa, jota hän usein kutsuu Zeus tai tunnistettu luontoon ( φύσις physis ), on sekä jumalallinen tilaaminen periaate kosmoksen ja teho, joka voidaan henkilökohtaisesti kokenut. Samaan aikaan hän ei rikko stoalaisen opin polyteististä panteismia ja puhuu toistuvasti useista jumalista.

Ihmisen tulisi olla kiitollinen tälle jumalalliselle hänen fyysisestä ja hengellisestä olemassaolostaan ​​ja ylistää sitä jatkuvasti. Hänen täytyy vapaaehtoisesti alistua Jumalan suunnitelmiin ja lakeihin, kunnes lopulta Jumalan ja ihmisen tahto tulevat yhdeksi. Epiktetoksessa Jumalan tahto korvaa heimarménē , väistämätön kohtalo, jota aikaisemmat stoikot opettivat . Termi heimarménē ( εἱμαρμένη ) ei esiinny missään Epiktetoksen perinteisissä teoksissa. Jokaisella toiminnalla tulisi saada itsensä tietoiseksi siitä, että osa Jumalasta on aina suoraan läsnä agentissa. Tämän tietoisuuden kanssa tulisi toimia Jumalaa miellyttävällä tavalla eikä saastuttaa ihmisessä läsnä olevaa Jumalaa epäpuhtaiden tekojen kautta. Siksi Epiktetos kehottaa opetuslapsiaan "tulemaan puhtaiksi sen mukaan, mikä on puhdasta teissä ja Jumalan mukaisesti". Epictetin teologia on siten yksi hänen etiikansa perusta ja liittyy läheisesti siihen.

etiikka

Epiktetoksen opetuksen keskiössä on etiikka, jonka näkemykset ovat ratkaisevia myös muilla aloilla. Hänelle filosofian keskeinen tehtävä on antaa perehdyttämistä toiminnan ja elämäntapojen peruskysymyksiin. Filosofisen etiikan tuntemus auttaa ihmistä kääntymään pois pelkästään mielipiteeseen perustuvasta elämästä ja saamaan tietoa onnellisesta olemassaolosta. Epiktetoksen ajattelussa toistuvia teemoja ovat ihmisen moraalinen itsemääräämisoikeus ja hänen sisäinen vapautensa , jota hän ei voi ottaa pois edes ulkoisen orjuuden avulla.

Käsikirjan alku , kreikkalais-latinalainen painos ja Abraham Berkelin kommentti, 1683

Sisällä ja ulkona

Epiktetoksen opetuksen perusta on tiukka erottaminen niiden asioiden välillä, joihin voi itse vaikuttaa ( τὰ ἐφ 'ἡμῖν tà eph' hēmîn ), ja niiden asioiden välillä , jotka eivät ole yksilön voima ( τὰ οὐκ ἐφ 'ἡμῖν tà ouk eph' hēmîn) ). Epictetus kuvaa myös näitä kahta aluetta minun tai omaksi ( τὰ ἐμά, τὰ ἴδια tà emá, tà ídia ) tai ulkoiseksi tai ulkoiseksi ( τὰ ἀλλότρια, τὰ ἐκτός tà allótria, tà ektós ). Käsikirja alkaa tällä usein toistetulla ajatuksella :

"Olennoista yksi on meidän vallassamme, toinen ei meidän vallassamme. Meidän vallassamme on tuomio, pyrkimys toimiin, halu, välttäminen, sanalla sanoen kaikki, mikä on omaa toimintaa, ei meidän vallassamme keho, omaisuus, maine, ihmisarvo, sanalla sanoen kaikki, mikä ei ole meidän toimintaamme. Ja se, mikä on vallassamme, on luonteeltaan vapaata, sitä ei saa estää, ei estää; Mutta se, mikä ei ole meidän vallassamme, on voimaton, orjallinen, vammainen ja alttiina vieraille. Muista nyt: Jos pidät orjuutta luonteeltaan vapaana ja vieraana omaisuutena, sinua estetään, valitat, joudut vaikuttamaan , nuhtelet jumalia ja ihmisiä. Mutta jos näet vain sen, mikä on todella sinun omasi, mutta mikä on vieraaa, kuten on, vieraana, niin kukaan ei koskaan pakota sinua, kukaan ei estä sinua; et tule moittimaan tai valittamaan ketään; et tee mitään vastoin tahtoasi, kukaan ei vahingoita sinua, sinulla ei ole vihollista; koska sinulle ei voi tapahtua mitään, mikä vahingoittaisi sinua. "

Epictetin mielestä henkilökohtainen onni voidaan saavuttaa vain, jos tämä ero tehdään ja jos joku on tietoinen siitä. Toisaalta jokainen, joka haluaa tai yrittää välttää jotain hänen voimiensa ulkopuolella, ei voi olla pysyvästi onnellinen. Hän unohtaa, että ulkoiset asiat, kuten omaisuus ja sosiaalinen asema, terveys ja ihmiskeho, koti ja sukulaisuus, ovat vain ehdollisia ja voivat siksi muuttua tai kadota ilman, että asianomainen henkilö voi vaikuttaa tähän. Samalla hän saa itsensä riippuvaiseksi ulkoisista asioista ja muista ihmisistä, vahingoittaen siten sieluaan ja menettäen sisäisen vapautensa. Ne, jotka tämän eron mukaan rajoittavat tahtonsa ja toimintansa niihin alueisiin, jotka ovat yksinomaan heidän vaikutuksensa alaisia, ovat onnellisia. Hän ei yritä paeta kuolemaa, köyhyyttä, sairauksia, luonnonlakeja tai Jumalan suunnitelmia, vaan välttää vain sitä, mikä vahingoittaa hänen sieluaan. Tapahtumiin, joihin hän ei voi vaikuttaa, hän kestää rauhallisesti ja maltillisesti ja hyväksyy ne todellisuutena. Loppujen lopuksi henkilö, joka on sisällyttänyt tämän periaatteen, ei vaadi, että kaikki tapahtuu niin kuin hän haluaa, vaan haluaa, että kaikki tapahtuu niin kuin tapahtuu. Tällä tavalla hän saavuttaa onnensa.

Prohaíresis

Moraalin perusta ei ole vain hyveiden tunteminen , vaan myös sielun erityinen kyky, jonka Jumala on antanut ihmiselle: ns. Prohaíresis ( προαίρεσις , kirjaimellisesti "etuoikeutettu valinta", "päätös", "aikomus"). Aristoteles esittelee tämän ilmauksen Nikomakhean etiikassa filosofisena teknisenä terminä, joka merkitsee päätöstä, joka määrää valitun toiminnan ja yhdistää halun ja järkevät elementit. Ilmaisua ei löydy vanhemmasta Stoasta. Vain Panaitios käyttää tätä termiä erottaakseen spontaanin ja pakotetun tahdon.

Epiktetos antaa termille aivan erityisen merkityksen. Hänelle prohaíresis on kyky, joka mahdollistaa moraalisen toiminnan. Se edustaa "moraalisen persoonallisuuden ydintä", ihmisen loukkaamatonta I: tä. Olet alisteinen keholle ja havainnolle sekä henkisille kyvyille. Epiktetos näkee prohaireesissa mielen perustavanlaatuisen päätöksen siitä, mitä toimintaa yksittäisissä tilanteissa joku pitää hyvänä ja hyödyllisenä itselleen. Se säätelee oikeaa "vaikutelmien käyttöä" ( χρῆσις τῶν φαντασιῶν chrēsis tōn phantasiōn ), jotka syntyvät joko tavanomaisesta käsityksestä maailmasta tai ihmismielestä itsestään.

Itse asiassa Epiktetokselle ei ole hyvää tai pahaa, vaan pikemminkin kysymys on vääristä termeistä sellaisille asioille, jotka ovat itsessään arvoneutraaleja ( ἀδιάφορα adiáphora ). Joten kuolema ei ole paha, vain tietty tuomio ( δόγμα dógma ), jonka mukaan ihmisen kuoleman muoto on kauhea. Siksi pelätään vain kuoleman pelkoa, ei kuolemaa itsessään, vaan terveys ei myöskään ole hyvä itsessään, sairaus ei ole paha. Vain oikea tai huono terveyden käyttö tekee siitä joko hyvän tai pahan. Päätös itsestään puolueettoman asian arvosta on ihmisen itsensä vallassa.Eläin voi hyödyntää ajatuksiaan, mutta vain ihminen voi testata niitä järjellään ja perustaa elämäntapansa niihin.

Prohaireesin tehtävänä on tutkia kriittisesti mielen ideoita, hallita vaikutelmien käsittelyä ja tehdä arvio asioiden arvosta. Ulkoisten ja sisäisten asioiden tiukan erottamisen mukaisesti oikea prohaireesi ilmenee siinä , että henkilön pyrkimys ja toiminta rajoittuvat hänen valtaansa kuuluvalle alueelle. Ulkoisista olosuhteista riippumatta prohaíresis , jolla henkilö heijastaa omaa sisäistä olemustaan, tekee sisäisesti todella vapaaksi. Tällainen henkilö asuu imperturbability ( ἀταραξία Ataraxia ), sisäinen rauha ( εὐστάθεια eustátheia ), säätelyn alaisena tunteita ( ἀπάθεια apatheia ), "hyvä elämän virtaa" ( εὔροια EuroIA ) ja lopulta Bliss ( εὐδαιμονία eudaimonia ).

Jotta saavuttaa vakaan prohairesis, yksi tarvitsee jatkuvaa itseopiskelua ja käytännön asketismia ( ἀσκήσις askḗsis ) alkuperäisessä merkityksessä tämä termi. On tärkeää paitsi tietää periaatteet myös soveltaa niitä jokapäiväiseen elämään. Siksi Epictetus suosittelee tarkkailemaan itseään säännöllisesti, etsimään tuntikausia pohdintaa, pidättäytymään pakotteista ja toiveista, olemaan viljelemättä esiaviollisia seksikontakteja, hillitsemään tunteitaan ja välttämään huonoa seuraa.

Ennen kaikkea henkinen liikunta on ratkaisevaa. Sen avulla henkilön tulisi aina saada itsensä tietoiseksi siitä, että tietyn idean ei tarvitse olla samaa mieltä sen todellisuuden kanssa, jonka se näyttää olevan. Siksi hänen on tutkittava se ja ensin kysyttävä itseltään, onko se jotain hänen vallassaan. Jos ei, hänen tulisi heti hylätä idea sanoilla: ”Ei ole minun asiani!” Jotta se ei pääse hänen sisälleen. Tällä tavalla hän muodostaa oikeita ajatuksia, jotka voivat poiketa yleisesti levinneistä. Tällaisten ideoiden lisäksi ihmisten on myös pidettävä hallinnassa reaktionsa ulkoisiin asioihin , halu toimia ( ὁρμή hormḗ ), halu ( ὄρεξις órexis ) ja välttäminen ( ἔκκλισις ékklisis ). Hänen tehtävänsä on huolehtia itsestään sisällä, kehittää yksilöllinen persoonallisuus ja pelata roolia, joka hänelle on annettu maailman draamassa parhaalla mahdollisella tavalla.

Hyveitä ja velvollisuuksia

Vaikka Epictetus keskittyy ihmisen sisäiseen olemukseen, hänen velvollisuuksillaan muita kohtaan on myös tärkeä rooli. Nämä velvollisuudet ( τὰ καθήκοντα tà kathḗkonta ) riippuvat ennen kaikkea sosiaalisista suhteista. Näin ollen jokaisen on täytettävä hänelle annetut tehtävät. Samoin pojalla on velvollisuuksia jumalattomalle isälle; hänen vikansa eivät saa johtaa poikaa laiminlyömään omia velvollisuuksiaan tai muuttamaan käyttäytymistään.

Hyveiden viljely on myös osa moraalista täydellisyyttä. Niistä Epiktetos korostaa erityisesti vaatimattomuutta ( αἰδώς aidōs ) luonnollisena ominaisuutena, joka estää ihmisiä moraalisista epäonnistumisista, ja luotettavuutta ( πίστις pístis ) sosiaalisen elämän perustana. Ihminen on ” kesyksi yhteisöksi tarkoitettu olento” ( ἥμερον καὶ κοινωνικὸν ζῷον hḗmeron kaì koinōnikòn zōon ) riippuvainen yhteisöstä. Koska kaikki ihmiset - myös orjat - ovat jumalallista alkuperää ja siksi veljiä, rakkautta ihmisiin tulisi soveltaa kaikkiin erottamattomasti.

vastaanotto

Antiikin

Epiktetos nauttinut suurta mainetta myös antiikin aikoina . Hänen opetuksensa kuitenkin otettiin vastaan ​​vaihtelevalla intensiteetillä ja painopisteitä vaihdellen. Epiktetoksen teos koki ensimmäisen, vaikkakin lyhyen kukoistuksensa noin 180 vuoden aikana, erityisesti roomalaisten kirjailijoiden keskuudessa. Seuraavana aikana hänen vaikutuksensa kuitenkin heikkeni nopeasti. Kreikkalaisten kirjailijoiden kirjoituksista löytyy vain muutamia viittauksia 3. vuosisadan puoliväliin saakka. Verrattuna hänen rooliinsa roomalaisten tutkijoiden joukossa, Epiktetoksen vaikutusvalta ja arvostus häntä kohtaan kreikankielisessä idässä oli ilmeisesti paljon pienempi. Stoan merkityksen yleinen menetys kolmannen vuosisadan puolivälissä Epictetus otti myös taka -aseman. Hänen käsikirjansa, jonka Arrian oli koonnut, otettiin kuitenkin huomioon joidenkin neoplatonistien Platonin kommenteissa ; 6. vuosisadalla se itse kunnioitettiin Simplikiosin tärkeällä kommentilla .

Kukinta 2. vuosisadalla

Arriania lukuun ottamatta Epiktetoksen vanhin maininta tulee latinaa puhuvalta kirjailijalta, joka tunnetaan nimellä Favorinus , retorikko ja värillinen kirjailija ja Epiktetoksen aikalaiset. Favorinuksen työ on melkein kokonaan kadonnut, mutta hänen oppilaansa Aulus Gellius pitää yhden luennoistaan, joissa hän käsittelee todellisen filosofin asennetta ja lainaa Epiktetosta osittain kreikan kielellä. Favorinuksen kunnioituksen sanotaan kääntyneen myöhemmin kritiikkiin, jonka hän esitti säilymättömässä teoksessa Epiktetosta vastaan, jossa Onesimos, Plutarkhoksen orja , esitetään keskustelussa Epiktetoksen kanssa . Epiktetuksen puolustus tätä hyökkäystä vastaan ​​tulee Galenukselta , joka syntyi pian Epiktetoksen kuoleman jälkeen. Hän selittää kirjoittaneensa "pamfletin Favorinuksen vastaisten käskyjen hyväksi"; tätäkään ei ole säilytetty.

Gellius mainitsee ja lainaa Epiktetosta useita kertoja. Käytävään hänen Noctes Atticae hän toistaa kohtaus opetukset Herodes Atticus , joka pohjautuu käytävän päässä opillisen keskusteluiksi ”suurin stoalaisten” noin eroa todellisen stoalainen ja pseudophilosopher. Muualla Gellius luettelee Epiktetoksen kuuluisten filosofien joukossa, jotka olivat orjia, mutta ei mene tarkemmin hänestä, koska hänen muistonsa on edelleen läsnä. Lopuksi Epictetus esiintyy myös merimyrskyn kuvauksessa, jonka Augustinus myöhemmin lainasi Gelliusilta. Kauhuissaan aluksella oleva stoinen veti opilliset keskustelut matkatavaroistaan myrskyn aikana ja totesi Epictetin valtuuksien perusteella, että fantasioiden esiintyminen ja niiden aiheuttamat hämmennykset eivät ole ihmisen vallassa, mutta suostumus tunteisiin on. Tämä kohta puuttuu opillisten keskustelujen säilyneistä kirjoista ; siksi se voi tulla vain kadonneesta osasta.

Keisari Mark Aurel viittaa myös Epiktetokseen itsetutkistelussaan . Johdannossa hän kiittää opettajaansa ja ystäväänsä Quintus Junius Rusticusta , joka esitteli hänet Epictetin kirjoituksiin. Hän lainaa Epiktetosta kolme kertaa nimeltä, useita kertoja hän muodostaa epäsuoran yhteyden tai palaa katkelmiin, joissa Epictetus itse lainaa muita kirjoittajia ja joista osa on saatavilla vain tässä muodossa Arrianissa. Lisäksi opetuksessa on tiettyjä yhtäläisyyksiä, mutta Epiktetoksen vaikutusta Marcus Aureliukseen on vaikea todistaa, koska molemmat kuuluvat samaan filosofiseen perinteeseen.

Lucian Samosatasta on ensimmäinen kreikkalainen kirjailija, joka mainitsi Epiktetoksen. Hän kertoo muun muassa anekdootin, jonka mukaan Epiktetoksen seuraaja osti savivalaisimensa 3000 drahmalla hänen kuolemansa jälkeen , "saadakseen Epiktetoksen viisauden unessaan ja pian ollakseen tämän ihailtavan vanhan miehen kaltainen". Toisen vuosisadan lopulla Celsus mainitsee pamfletissaan Todellinen oppi ensin myöhemmin usein mainittua tarinaa, jonka mukaan Epiktetos kesti rauhallisesti, kuinka hänen isäntänsä murskasi jalkansa, kun hän oli turhaan varoittanut häntä tältä teolta.

Kirkon isät

Verrattuna Platonin ja Aristotelesen vaikutukseen , Epiktetoksen vastaanotto patrismin aikana on vähäinen. Erityisesti idän kirjailijoiden kanssa hänen opetuksensa on vaihtelevaa, enimmäkseen nimeämättä tekijää. Clemens of Alexandria , joka myös ottaa ajatukset ja sanamuodot Musonius Rufusilta, tietää ainakin otteita Epiktetoksen nimellä kirjoitetuista kirjoituksista. Jotkut hänen teoksensa Paidagogos muotoilut ovat peräisin Epiktetoksesta, ja jotkut hän lainasi ajatuslinjoja häneltä. Clemens opettaa myös vierekkäisten ja omien asioiden vastakkainasettelua, toisin sanoen ”mikä on muiden vallassa” ja mikä ”on meidän vallassamme”. Clemensin mukaan muukalaisen halu on myös onnettomuuden lähde. Hän varoittaa myös, ettei pidä pelätä mitään, mitä ei todellakaan tarvitse pelätä, kuten kuolemaa, sairauksia ja köyhyyttä. Clemensin näkemys ihmisen asenteesta Jumalaan osoittaa samanlaisia ​​rinnastuksia Epictetin asenteeseen.

Kirkon kirjailija Origenes nimeää Epiktetoksen ensimmäiseksi kristilliseksi kirjailijakseen polemiikassaan Contra Celsum . Hän nostaa hänet jopa Platonin yläpuolelle, koska tämä "löytyy vain koulutettujen ihmisten käsistä, kun taas Epiktetos on myös ihailun kohde tavallisille ihmisille, jotka tuntevat haluansa ylentää ja hänen opetustensa suotuisa vaikutus . ”Origenes ei kuitenkaan arvosta Epictetin filosofiaa polemiikassaan Celsuksen antikristillistä polemiikkaa vastaan ​​eikä näytä vaikuttavan siihen. Esimerkkinä esimerkillisestä kärsivällisyydestä ja hyveellisyydestä Gregor von Nazianz toistaa episodin Epictetin väkivaltaisesti murtuneesta jalasta. Hänen opetuksellaan tuskin on roolia hänen kanssaan, kuten Origenesilla, ja on mahdollista, että Epictetin tekstit eivät edes olleet hänen käsissään. Jopa Basil the Great ja John Chrysostom ilmaisevat asiaan liittyviä ajatuksia. Kaiken kaikkiaan Epictetuksen osoitettava vaikutus on edelleen vähäinen.

Latinalaisen kirkon isien todisteet ovat vieläkin harvinaisempia. Vuonna Ambrose Milanon , Epictet lause siltä, että ”se ei ole oikeastaan kuolema”, joka ”on kauheaa, vaan idea ( opinio ) yksi on kuolema.” Augustinus mainitsee Gellius' tarina myrsky merellä kahdesti; onko hän edes tiennyt käsikirjan, on epävarmaa. Joka tapauksessa 5. vuosisadan jälkeen Epiktetoksella ei ollut enää merkitystä kirkon isille.

Neoplatonismi

Jopa Plotinoksessa , uusplatonilaisen liikkeen perustajassa , on lukuisia ajatuksia ja muotoiluja, jotka muistuttavat Epiktetosta, usein ilman viittauksia niiden alkuperään. 5. vuosisadalla Proklos lainasi Platonin Alkibiades I: n kommentissaan melkein sanasta sanaan lauseen käsikirjasta , jonka mukaan kouluttamaton syyttää muita onnettomuudestaan, joku joka on matkalla koulutukseen moitti itseään, todella koulutettu, mutta ei syyttänyt ketään. Sata vuotta myöhemmin Olympiodorus nuorempi käyttää myös pientä käsikirjaa useissa Platon -kommenteissaan, nimittäen Epiktetoksen. Simplikios kirjoitti yksityiskohtaisen selityksen käsikirjasta 6. vuosisadalla . Hän käyttää Platonia, mainitsematonta Aristotelesta, Sokratesta, Diogenesia, Ateenan Kratesta , Pythagoralaisia , vanhemman Stoan edustajia sekä puhujia ja runoilijoita. Tämä Simplikioksen laajapohjainen kommentti oli erittäin suosittu, ja se on säilytetty lukuisissa käsikirjoituksissa.

Keski-ikä

Ei ole näyttöä siitä, että Epiktetoksen teokset olisivat olleet tiedossa lännessä keskiajalla. Vuonna Bysantti hän kuitenkin sai vähän huomiota; tässä olivat Handbüchlein ja lähes sukupuuttoon opettaja puhuu 14-luvulla joskus mainita, ja se myös ilmi skolia kuin opillisia keskusteluja , kirjoittajat saattavat piispa Aretha Caesarialainen oli (9/10. luvulla). Scholia on lyhyt selitys, ainoa jäljellä olevista opillisista keskusteluista . Kirjoittajasi tulkitsee Epiktetoksen kristillisellä tavalla ja haluaa tehdä siitä ymmärrettävän munkkeille. Lisäksi opillisia keskusteluja käytettiin myös koulutettujen ihmisten moraalikasvatuksessa.

Arabialainen filosofia

Arabityylisen filosofin Abū Yaʿqūb ibn Ishāq al-Kindīn (9. vuosisata) käsittelemässä menetelmässä melankolian torjumiseksi käytettiin Epiktetoksen ajatuksia ja käsitteitä. Tämä kirjailija pitää surun syynä sitä, että etsimme sitä, mikä on meidän voimiemme ulkopuolella tai kieltäytymistä luopumasta jostakin, jonka Jumala väittää. Epictetin opetus heijastuu myös kutsuun haluta sitä, mikä on, koska se mitä haluamme, ei toteudu. Hän myös vertaa ihmiselämää laivamatkaan. Al-Kindī tunsi varmasti perusteellisesti Epictetin työn. Näin se otettiin vastaan ​​varhaiskeskiajan arabiankielisessä maailmassa.

Kysymyskirjallisuus

Epäsuorasti Epictetus koki tietyn jälkivaikutuksen lännessä, nimittäin niin sanotun quaestional- kirjallisuuden kirjallisuudessa . Jo korkealla Rooman keisarillisella kaudella tai myöhään antiikin aikana luotiin kaksi säilynyttä kirjoitusta, jotka toistavat kuvitteellisen keskustelun Epiktetoksen ja keisari Hadrianuksen välillä , jonka oletetaan olevan ystäviä hänen kanssaan . Tämä on pohjimmiltaan kokoelma arvoituksia, jotka Hadrian osoitti Epiktetokselle. Vanhin käsikirjoitus on anonyymi Altercatio Hadriani Augusti et Epicteti Philosophi , joka on luultavasti kirjoitettu 2. ja 6. vuosisadan välillä ja koostuu 73 kysymyksestä. Tästä tuli myöhemmin lyhyt versio, joka käsitti 21 kysymystä otsikolla Disputatio Adriani Augusti et Epicteti Philosophi . Molemmissa kokoelmissa Epictetus vastaa Hadrianuksen arvoituksiin joskus outolla tavalla. Lukuisat keskiaikaiset käsikirjoitukset, joista osa muuttaa sisältöä, osoittavat tämän tyylilajin suuren suosion ja laajan käytön.

Noin 650 kehitti tästä Hadrianuksen ja Epiktetoksen välisen vuoropuhelun muodon, joka latinankielisen version lisäksi on säilynyt myös vanhassa ranskalaisessa , vanhassa provencelaisessa ja symyrisessä käännöksessä. Vuoropuhelu on nyt upotettu runon tarinaan: Kuninkaalle suositeltava "nuori mies Epictitus" ( iuvenis Epictitus ), jota muissa versioissa kutsutaan myös Epictavusiksi, lähetetään itään sotilasryhmän johtajana. Siellä hän tapaa kolme viisasta miestä, joiden kysymyksiin hän antaa hämmentäviä vastauksia. Kun Hadrian sai tietää siitä, hän kutsui Epictituksen kysymään häneltä kysymyksiä alkuperäisen version mukaisesti. Näiden versioiden palapelien lukumäärä vaihtelee välillä 59–105. Ne ovat osittain samaa mieltä kuin Altercatio ja Disputatio , mutta osittain ne viittaavat myös Raamattuun.

1200 -luvulla Etelä -Ranskassa syntyi näistä versioista kolmas versio otsikolla L'enfant salvia ("Viisas lapsi"). Epictituksesta tuli kolmivuotias ihmelapsi Epitus tai Apidus, joka vastasi Hadrianuksen kysymyksiin. Eri muunnelmissa, jotka ovat voimakkaasti koristeltuja verrattuna aiempiin versioihin ja jotka sisältävät lisäkysymyksiä ja viimeisen rukouksen, tämä uusi luomus levisi koko Länsi -Eurooppaan 1800 -luvulle asti. Se on käännetty eri kielille ja otteita on sisällytetty muihin vastaaviin teksteihin.

Kristilliset muutokset

Epictetin työllä ei ollut suoraa vaikutusta nousevaan kristilliseen luostariin . Epäsuorasti hänen käsityksensä käsikirjan kristillisistä muutoksista , joiden oli tarkoitus opastaa kristillistä elämäntapaa, tulivat keskiajan ja varhaismodernin luostari -ajatuksiin. Filokalia , An antologia vanhemmat kirjoittajat julkaistu lopulla 18-luvulla , sisältyi myös kehoitusta on pyhä isä Antonios Suuri moraalisen käyttäytymisen ja ihmisarvoisen elämän . Tämä keskiaikainen tutkielma ei kuitenkaan ole peräisin Antoniukselta , jota pidetään luostarin perustajana. Pikemminkin se on stoinen teos, johon Epiktetos on vaikuttanut merkittävästi ja jonka kristitty on todennäköisesti interpoloinut ja antanut Antoniukselle.

Käsikirjasta on myös useita kristillisiä uudistuksia . Yksi heistä johtuu Ankyran askeettisesta Neilosista († 430), mutta on todennäköisesti muutama vuosisata nuorempi. Pseudo-Neilosin käsikirja noudattaa sanasta sanaan tekstiä mahdollisuuksien mukaan lisäämättä omaa materiaaliaan, mutta lyhentää sitä osittain ja muuttaa muotoiluja, jotka näyttävät ristiriitaisilta kristillisten ideoiden kanssa. Tarkistuksessa Jumalasta puhutaan vain yksikössä, pakanallisten filosofien nimet korvataan toisinaan neutraalilla ”filosofilla”, ja apostoli Paavali tulee Sokratesin tilalle. Kreikan mytologian lukuja on vaihdettu "joihinkin järjettömiin"; Seksuaalisia kysymyksiä käsittelevät väylät on jätetty pois.

Toisen, keskiajalla yleisen ja pseudo-neilosista riippumattoman tarkistuksen laatija puhuu tekstiin paljon voimakkaammin. Tämän teoksen vanhin käsikirjoitus , nimeltään tutkimuksessa Paraphrasis christiana , on peräisin 10. vuosisadalta; teksti on siis vanhempi, mutta sitä ei voida päivämäärittää tarkemmin. Päinvastoin kuin Pseudo-Neilos, tämä editori muuntaa käsikirjan lähes kokonaan sisällön ja kirjallisuuden vuoksi. "Filosofi" korvataan ankkuriitilla tai "ihmisellä, joka yksin on vihkiytynyt Jumalalle" tai "on kallis Jumalalle". Siellä missä alun perin puhuttiin Krysipposen kirjoitusten lukemisesta, tilalle tulee evankeliumin lukeminen. Velirakkautta luostarissa korostetaan ja Raamatun lainauksia kudotaan sisään. Eräs kohta mantikasta muuttuu Sokratesin kommentiksi oikeaan rukoukseen, kuten pseudo-Neilos, apostoli Paavali.

Tästä kristillisestä sopeutumisesta on säilynyt selitys, joka on kirjoitettu noin 900 -luvulla tai aikaisemmin. Jopa laajimmassa muodossaan se kattaa vain noin kahdeksannen interpoloidusta tekstistä. Kommentti ymmärretään nimenomaan filosofisena teoksena ja tarjoaa ensimmäisessä osassa myös voimakkaasti stoisia termejä, mutta kristilliset ajatukset tulevat yhä enemmän esille. Uudistuksen tavoin kommentti oli todennäköisesti tarkoitettu ensisijaisesti munkkeille ja pappeille .

Varhainen nykyaika

Varhaisia ​​tulosteita ja käännöksiä

Käsikirjan alku , latinalainen käännös Angelo Poliziano, Basel 1554
Fantasiakuva Epictetuksesta Edward Ivie'n käsikirjan latinalaisessa versiossa, joka julkaistiin vuonna 1715 otsikolla Epicteti Enchiridion Latinis versibus adumbratum . Kompa lukee: "Olen orja, Epiktetos sekä fyysisesti silvotaan ja minun köyhyyden Iros ja vielä ystävä jumalille."

Renessanssin humanismin aikaan Epiktetoksen kirjoitukset tulivat Italiaan rappeutuneesta Bysantin valtakunnasta. Vuonna 1451 Niccolò Perotti käännetty käsikirja latinaksi. Hänen paavi Nikolai V: lle omistettu käännös julkaistiin vasta 1900 -luvulla. Angelo Poliziano sai käännöksensä valmiiksi vuonna 1479. Se painettiin vasta hänen kuolemansa jälkeen, sitten se pysyi arvovaltaisena pitkään ja vaikutti merkittävästi käsikirjan suosioon . Vuonna 1484 Poliziano lähetti kopion ystävälleen, humanistille Giovanni Pico della Mirandolalle . Kiitoskirjeessään Pico kuvasi innostuneesti, kuinka ikääntynyt Epiktetos vieraili hänen ja hänen ystäviensä luona ja muutti hänet Aristotelesen seuraajasta stoilaiseksi, niin että hän "vanhan miehen puheesta hämmästyneenä" kääntyi stoikaan "paitsi hänen jalkansa, mutta myös kädet ja koko keho täynnä. "

Vuonna 1528 käsikirjan alkuperäisen kreikkalaisen tekstin ensimmäinen painettu painos ( Editio princeps ) ilmestyi Venetsiassa Simplikiosin selityksen liitteenä, joka kuitenkin perustui epätäydelliseen käsikirjoitukseen; teos julkaistiin kokonaisuudessaan Nürnbergissä seuraavana vuonna. 1535 ensimmäinen painetun version seurasi opillinen keskusteluja on Giovanfrancesco Trincavelli . Vuonna 1534 ensimmäinen saksalainen käännös käsikirjan mukaan Jacob Schenckin julkaistiin otsikolla Eyn, jo hyötyä Büchlin, nimeltään der Sticher des Hochweysen Heiden Epicteti .

Opetuksen vastaanotto

Epictetus vaikuttaa voimakkaasti hollantilaisen filologin Justus Lipsiuksen uusloismiin . Niinpä hän kutsuu Senecaa ja ”jumalallista Epiktetosta”, kahta ”viisauden poikkeuksellista kohokohtaa” ( rara sapientiae lumina ), inspiraationa teokseen De Constantia libri duo . Epiktetoksen sanojen voima ja tuli ovat vertaansa vailla kreikkalaisessa kirjallisuudessa, ja ne muuttaisivat edullisesti mielen ja liikuttaisivat sielun uudelleen lukiessaan sitä.

1500 -luvun ensimmäisellä kolmanneksella kartuusialainen munkki Matthias Mittner (1575–1632) teki käsikirjasta kristillisen muutoksen . Hän muodosti 35 latinalaista aforismia noin kahdesta kolmanneksesta alkuperäisestä tekstistä , joista jokaisessa oli "parafraasi" kommenttina. Sisällöltään alkuperäinen oli suuresti muuttunut, kristillistetty ja mukautettu erityisesti luostarielämään, jota varten käsikirjoitus oli tarkoitettu oppaana. Brittiläinen pappi Edward Ivie (1678-1745) julkaisi heksametreissä latinalaisen mukautuksen vuonna 1715 otsikolla Epicteti Enchiridion Latinis versibus adumbratum .

Pariisin yhteiskunnasta vetäytynyt filosofi ja matemaatikko Blaise Pascal keskusteli tunnustajansa Louis-Isaac Lemaistre de Sacyn (1613–1684) kanssa Epictetuksesta ja Michel de Montaignesta vuonna 1655 , jonka hänen sihteerinsä ja myöhemmin julkaistu Entretien avec M. de Saci sur Épictète et Montaigne (1655). Tässä keskustelussa "kahden kuuluisimman filosofian koulun kahdesta suurimmasta puolustajasta ja ainoista järkeä vastaavista" Pascal ennakoi ajatuksia myöhemmästä suuresta työstään. Pascal näkee Epiktetoksen filosofian ytimen siinä, että Jumala tunnustetaan ihmiselämän korkeimmaksi päämääräksi ja alistuu hänen oikeudenmukaiseen ja viisaaseen työhönsä. Epiktetos yliarvioi ihmisen kyvyn, kun hän ajatteli voivansa "tuntea Jumalan täydellisesti, rakastaa häntä, totella häntä, miellyttää häntä, parantaa itsensä kaikesta pahasta, hankkia kaikki hyveet"; nämä ovat pikemminkin "pirullisen ylimielisyyden periaatteita".

Vuonna 1719 saksankielinen käsikirjan versio ilmestyi Leipzigissä otsikolla Viisas ja hyveellinen Epictetus, Sauer-Brunnen-Cur zu Schwalbachissa , jonka Philipp Balthasar Sinold kutsui von Schütziksi (1657–1742) salanimellä Ludwig. Ernst von Faramond. Esipuheessa kirjoittaja korostaa, että ei ole häpeää käyttää pakanallisten kirjoituksia kristittynä , joka tunnetaan kaikkialla Euroopassa. Pikemminkin hän halusi leikkiä Epiktetoksen ajatuksia. "Katsoakseen, tekeekö kukaan Wolte, jonka alaisena kristityt häpeävät tätä vahndhafften Heydenia" Käsikirjan sisältö on rakennettu runon tarinaan: Kaksi päähenkilöä Erinto ja Celiander ovat hoidossa Schwalbach Taunuksessa . Joka aamu kävelyllä he lukevat saksankielisen käsikirjan osia ja keskustelevat lukemastaan. Johtopäätös on Epictetuksen elämäkerta, jonka Erinto lausuu.

Moderni

Goethe oli tiedossa käsikirjan nuoruudestaan asti . Omaelämäkerrassaan Poetry and Truth hän mainitsee huolensa Epiktetoksesta: ”Ei Aristotelesen terävyydestä eikä Platonin täyteydestä ollut minulle mitään hyötyä. Toisaalta olin jo kehittänyt tietyn taipumuksen stooihin, ja nyt onnistuin tuottamaan Epictetuksen, jota tutkin suurella mielenkiinnolla. "

Alexander von Humboldt kantoi yleensä Enchiridion -kopionsa (Leiden: Maillart, 1643) mukanansa iäkkäästi. Sen oli antanut hänelle vuonna 1847 hänen ystävänsä, fyysikko François Arago .

Friedrich Nietzsche laskee Epiktetoksen sekä Senecan , Plutarchon ja Pascalin suuriin moralisteihin ja pahoittelee, että heidän teoksiaan luetaan harvoin. Hän pitää Epiktetosta yhtenä "muinaisen moraalin suurimmista ihmeistä" ja näkee hänessä edelläkävijän, joka torjuu kaiken myötätunnon . "Epikettinen mies", joka elää hiljaa sisäisesti ja on omavarainen, muodostaa vastakohdan nykyisille ihanteille. Nietzsche arvostaa erityisesti sitä, että Epiktetos uskoi tiukasti järkeen eikä antanut periksi Jumalan pelolle. Päinvastoin kuin kristilliset ajatukset, hän ei lohduttanut toiveensa tulevaisuudesta eikä odottanut saavansa parasta vain Jumalan rakkauden ja armon kautta, vaan uskoi, että hänellä oli se jo sisimmässään ja että hän pystyi puolustamaan tarvittaessa maailmaa vastaan. Bertrand Russell näkee filosofin sopivan kristinuskon kanssa rakkaudesta vihollisiaan kohtaan .

Hannah Arendt omistaa lyhyen katsauksen Epiktetin filosofiaan teoksessaan Das Wollen (Luennot 1973/74), joka julkaistiin postuumisti vuonna 1989 ja julkaistiin myöhemmin antologiassa Vom Leben des Geistes . Epiktetos käsitteli ihmisen sisäistä vapautta ja uskoi tahdon kaikkivoipaisuuteen , mikä näkyy kääntymisessä ulkopuolelta ja kääntymykseen horjumattomaan sisälle. Hän oli aiemmin edustanut erilaista näkemystä pahuuden luennossa vuodesta 1965, joka julkaistiin myös hänen kuolemansa jälkeen : Tahdon kysymys oli muinaiselle filosofialle täysin tuntematon, vapaus oli mahdollista vain, jos se liittyi kykyyn toimia, ei sisäistä vapautta ulkoisesta orjuudesta huolimatta. Epiktetos muutti siksi vain halun kohdetta kohdentamalla halun johonkin, joka oli vielä hänen omassa vallassaan. Heidän johtopäätöksensä mukaan Epiktetos oli edustanut "ärtynyttä orja -mentaliteettia", jolla hän vastusti vapauden puutetta kieltämällä kaiken oman voimansa ulkopuolella.

Amerikkalaisen kirjailijan Tom Wolfen vuonna 1998 kirjoittamassa romaanissa Koko mies , Epictetuksen lukemisella on ratkaiseva rooli.

”Epictetus on ehdoton suosikkifilosofini. [...] Epictetuksen tarjoama mukavuus ei voisi olla suurempaa ”, kirjoitti Matt Haig bestsellerissä The Comfort Book. Ajatuksia, jotka antavat minulle toivoa (2021).

Epiktetos ja kristinusko

Stoiikan ja kristillisten ideoiden rinnakkaisuuden vuoksi Epiktetoksella oli toistuvasti salainen kristitty. Kaksi käsikirjoitusta opillisista keskusteluista 15. ja 16. vuosisadalta eräs Gennadios totesi, että Epiktetos oli kristitty ja sen tarkoituksena oli selittää kirjoituksissaan evankeliumi ja Jumalan laki. Hänen polyteistiset muotoilunsa voidaan selittää sopeutumisena massoihin. Hän vältti avoimesti tunnustamasta kristinuskoa välttääkseen mahdollisen vainon . Lisäksi Epictetin ajattelu virtasi merkittävästi kristillisten kirjailijoiden teoksiin.

Samanlaisia ​​lausuntoja on tullut meille 1500- ja 1600 -luvuilta. Francis de Salesia , joka tiesi opilliset keskustelut ranskankielisessä käännöksessä, pidetään "kaikkien pakanalaisuuksien parhaana miehenä"; stoalaiset yleensä ja erityisesti Epiktetus osoittavat, kuinka pitkälle ihminen voi päästä lähemmäs täydellisyyttä yksinään . Hänen kirjoituksensa voisi melkein ottaa kristityn tuntemukseksi, jonka hän sai syvässä mietiskelyssä , joten hän puhui sielullisesti ja innokkaasti Jumalan Epiktetoksesta. Siksi Franz kysyi itseltään, miksi henkilö, jolla on niin paljon ymmärrystä Jumalan hyvyydestä, ei tunnusta häntä avoimesti. Käsikirjan painoksen esipuheessa Abraham Berkel 1670 kirjoittaa , ettei hän pitänyt Epiktetosta kristittynä, vaan hänen sielunsa oli "siroteltu ja hedelmöitynyt kristillisen uskonnon jumalallisesta kasteesta", ja hänen työnsä on sisältänyt "pisaroita" kristillinen usko ". 1700 -luvun alussa löydettiin ensimmäiset eriävät äänet, jotka osoittivat Epictetin opin ristiriidan kristillisen opin kanssa.

Tutkimuksessa tämä kysymys heräsi jälleen 1800 -luvun alussa: jotkut tutkijat näkivät kristillisiä elementtejä Epiktetokselle osoitetuissa kirjoituksissa, joita he tulkitsivat lainattaviksi evankeliumeista . Toisaalta väitettiin, että muutamat rinnakkaisuudet ilmaisivat enemmän Epiktetoksen polemiikkaa kristinuskoa vastaan. Tämä tutkimuskiista jatkui 1920 -luvulle. Vuonna 1911 julkaistu monografia Epiktet und das New Testament oli erityisen uraauurtava , ja Adolf Bonhöffer vertaili tyyliltään ja sisällöltään Epiktetin työtä Uuteen testamenttiin. Hän tuli siihen johtopäätökseen, että tuon ajan yhteinen kieli ja ajatusmaailma selittivät mahdolliset rinnakkaisuudet ja että riippuvuutta ei ollut. Viimeaikaisessa tutkimuksessa Uuden testamentin vaikutus Epiktetokseen esitetään yhä vähemmän. Vaikka yhteyden etsiminen Epiktetoksen ja varhaiskristinuskon opetusten välillä on siirtynyt taakse , sen vaikutusta myöhempiin kristillisiin kirjoittajiin tutkitaan nyt intensiivisesti, esimerkiksi ranskalainen tutkija Michel Spanneut .

Kriittiset painokset

Muinaisia ​​ja keskiaikaisia ​​kommentteja

  • Commentaire sur la Paraphrase chrétienne du Manuel d'Épictète , toim. Michel Spanneut, Les Éditions du Cerf, Pariisi 2007, ISBN 978-2-204-08301-0 (varhaiskeskiaikaisen kommentin kriittinen painos).
  • Simplicius: Commentaire sur le Manuel d'Épictète ( Philosophia antiqua , osa 66), toim. Ilsetraut Hadot, Brill, Leiden ja muut. 1996, ISBN 90-04-09772-4 (Simplikiosin kommentin kriittinen painos).

Käännöksiä ja kommentteja

Täydelliset työt

Käsikirja

Opillisia keskusteluja

  • Epiktetus: diskursseja. Kirja I , käännös. Robert F.Dobbin, Clarendon Press, Oxford 1998, ISBN 0-19-823664-6 (kommentti).
  • Lothar Willms: Epiktets Diatribe On Freedom (4.1) ( tieteelliset kommentit kreikkalaisista ja latinalaisista klassikoista )
    • Vuosikerta 1: Johdanto ja kommentit (§ 1–102) , Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2011, ISBN 978-3-8253-5816-7
    • Vuosikerta 2: Kommentit (§ 103–177), käännös, hakemisto ja bibliografia , Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2012, ISBN 978-3-8253-6012-2 .

kirjallisuus

Johdanto

  • Georg Wöhrle : Epictetus aloittelijoille. Moraalin keskustelut ja käsikirjat. Johdanto lukemiseen. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2002 (dtv 30864), ISBN 3-423-30864-8

Yleiskatsaukset esityksistä käsikirjoissa

Tutkimukset

  • Jonathan Barnes : Logiikka ja keisarillinen Stoa (= Philosophia antiqua , osa 75). Brill, Leiden et ai. 1997, ISBN 90-04-10828-9 .
  • Jean-Joel Duhot: Epictète et la sagesse stoïcienne . Pariisi 1996, 2003.
  • Johannes Carl Gretenkord: Epiktetoksen vapauden käsite . Studienverlag Brockmeyer, Bochum 1981, ISBN 3-88339-167-0 .
  • Jackson Hershbell: Epiktetoksen stoiikka . Julkaisussa: Rooman maailman nousu ja lasku . II 36.3. de Gruyter, Berliini / New York 1989, ISBN 3-11-010393-1 , s. 2148-2163 .
  • Benjamin Lodewijk Hijmans: Kirjailija. Huomautuksia Epiktetoksen koulutusjärjestelmästä . Assen 1959.
  • Amand Jagu: La Morale d'Epictète ja le christianisme . Julkaisussa: Rooman maailman nousu ja lasku . II 36.3. de Gruyter, Berliini / New York 1989, ISBN 3-11-010393-1 , s. 2164-2199 .
  • Anthony Arthur Long : Epiktetos. Stoinen ja Sokratinen opas elämään . Clarendon Press, Oxford 2002, ISBN 0-19-924556-8 .
  • Theodore Scaltsas, Andrew S.Mason (Toim.): Epiktetoksen filosofia. Oxford University Press, Oxford 2007, ISBN 978-0-19-923307-6 ( arvostelu ).
  • Barbara Wehner: Dialogirakenteen toiminta Epiktetin diatribeissa. Franz Steiner, Stuttgart 2000, ISBN 3-515-07434-1 ( otteita verkossa )

nettilinkit

Wikilähde: Ἐπίκτητος  - lähteet ja kokonaiset tekstit
Commons : Epictetus  - kokoelma kuvia, videoita ja äänitiedostoja
Wikisitaatit: Epiktetos  Quotes

Teosten painokset ja lähdetekstit

kirjallisuus

Huomautukset

  1. ↑ Suda , avainsana Epiktetos ( Ἐπίκτητος ), Adlerin numero: epsilon 2424 , Suda-Online
  2. ↑ Pisidian määrittelemättömän kirjoituksen mukaan Epictetin äiti näyttää jo olleen orja; ks. Georg Kaibel: Inscriptions from Pisidia , julkaisussa: Hermes 23 (1888), s. 532–545, täällä: 542–545; Schenkl (1916), s. VII.
  3. ↑ Musonius Rufusin ja Epiktetin filosofian suhteesta, katso Hershbell (1989), s. 2155f.
  4. ^ Suetonius , De vita Caesarum , Domitianus 10.
  5. ↑ mukaan Historia Augusta , Vita Hadriani 16,10, oli hyvin tuttu suhde Hadrianuksen ja Epiktetos (Summan familiaritate Epictetum [...] habuit) . Yleiskatsauksen tutkimuslausunnoista antaa Puech (2000), s. 116.
  6. ↑ Katso elämän tiedot Dobbin (1998), s. Xii - xiii.
  7. ↑ a b Simplikios, kommentti Encheiridionista 13.
  8. ↑ a b Ensimmäinen maininta löytyy Celsuksesta, joka jaetaan Origenesin kirjasessa Contra Celsum 7.53; Lisätietoja lähteistä ja niiden arvioinnista: William Abbott Oldfather , Epictetus , osa 1, s. ix - x, alaviite 1.
  9. ↑ Simplikios, kommentti Encheiridionista 46.
  10. ↑ Esimerkiksi Diálexis ("keskustelu"), Apomnēmoneúmata ("muistot") tai Homilíai ("keskustelut"); tutkimuskeskustelu siitä, ovatko ns. teokset identtisiä nykyään tunnettujen kirjoitusten kanssa, katso Spanneut (1962), s. 601–603.
  11. ↑ Esimerkiksi Oldfather, Epiktetos ., Vol 1, p XIII: "[...] Arrianos mietintö on Sihteerin kirjaa ipsissima verba (saksa Epiktetos." "[...] Arrianos edustus on Sihteerin kirjaa ipsissima verba (aivan omia sanoja) Epictets. ").
  12. ↑ Dobbin (1998), s. Xx-xxiii.
  13. ↑ Theo Wirth , Arrianuksen muistot Epiktetoksesta . Julkaisussa: Museum Helveticum 24, 1967, s. 149–189, 197–216, here: s. 172ff; Hendrik Selle, runous tai totuus - Epikeetisten saarnojen kirjoittaja . Julkaisussa: Philologus 145, 2001, s. 269-290; toisaalta esimerkiksi Stefan Radt , Zu Epiktets Diatriben . Julkaisussa: Mnemosyne 43, 1990, s. 364-373. Yksityiskohtaista keskustelua kannoista katso Wehner (2000), s. 27–53, joka pitää opillisia keskusteluja suurelta osin aitona todistuksena ja arvioi Arrianin vaikutusta melko vähäiseksi.
  14. ↑ Yleiskatsaus tutkimushistoriasta, katso Hershbell (1989), s. 2152f. lisäkirjallisuuden kanssa.
  15. ↑ Hershbell (1989), s. 2152, todisteiden ja lisäkirjallisuuden kanssa.
  16. ↑ Cod. Bodl. sekalaiset Graec., Huutokauppa T. 4. 13.
  17. ↑ Vanhaisä, Epictetus , 2. osa , s.439 .
  18. ↑ Amand Jagu, Épictète et Platon , Pariisi 1946; lyhyt katsaus, katso Hershbell (1989), s. 2156f.
  19. ↑ Hershbell (1989), s. 2153-2155 ja lisäkirjallisuutta.
  20. ↑ Epictetus: opillisia keskusteluja 3.22. Johdannon, käännöksen ja kommentin tarjoaa Billerbeck (1978); Yhteenvetona Margarethe Billerbeck, Le cynisme idéalisé d'Épictète à Julien , julkaisussa: Richard Goulet , Marie-Odile Goulet-Cazé (toim.), Le Cynisme ancien et ses prolongements. Actes du colloque international du CNRS (Pariisi, 22.-25 . Kesäkuuta 1991) , Pariisi 1993, s. 319-338, erityisesti 321-323. Lyhyt katsaus, katso Hershbell (1989), s. 2155f. lisäkirjallisuuden kanssa.
  21. ↑ Epictetus: Oppikeskustelu 1.17.
  22. ↑ Epictetus: Käsikirja 52.
  23. ↑ Epictetus: Oppikeskustelu 1:14; 3.24.
  24. ↑ Epictetus: Käsikirja 27.
  25. ↑ Epiltet: opilliset keskustelut 1,14,10.
  26. ↑ Epictetus: opillisia keskusteluja 3.24.
  27. ↑ Epictetus: opilliset keskustelut 1,3,3.
  28. ↑ Epictetus : opilliset keskustelut 1,14,6; 2.8.11.
  29. ↑ Epictetus: Oppikeskustelu 1.9.
  30. ↑ Jumalan käsitteestä Epiktets, katso Long (2002), s. 142–148, Spanneut (1962), s. 604–606, 611–616, hieman erilainen kuin tämä Martin Persson Nilsson, History of the Greek Religion , voi. 2: Hellenistinen ja roomalainen aika , München 1974, s. 396-399.
  31. ↑ Katso lukuisista lähteistä Spanneut (1962), s. 611–614.
  32. ↑ Max Pohlenz: Stoa. Historia hengellisestä liikkeestä , 6. painos, 1. osa, Göttingen 1984, s.
  33. ↑ Epictetus: Oppikeskustelu 2.8.
  34. ↑ Epictetus : opilliset keskustelut 2,18,19.
  35. ↑ Orjalaitteena Epiktetos oli itse tehdä pakotettua työvoimaa yli pitkän ajan kuluessa ja mukaan oma näkemys, vakuutti hänen sisäinen vapaus .
  36. ^ Epiktet: Handbüchlein 1, käännös Pohlenzin (1984) jälkeen, s.330.
  37. ↑ Epictetus: Käsikirja 8.
  38. ^ Charles Chamberlain, merkitys prohairesis vuonna Aristotele Etiikka . Julkaisussa: Transactions of the American Philological Association 114, 1984, s. 147-157; Hershbell (1989), s. 2157 ja lisäkirjallisuutta.
  39. ↑ Pohlenz (1984), s. 332 s.
  40. ↑ Spanneut (1962), sarake 606.
  41. ↑ Epictetus : Handbüchlein 5, opilliset keskustelut 2,1,13.
  42. ↑ Epictetus : opilliset keskustelut 3,20,4.
  43. ↑ Epictetus: Käsikirja 1.5.
  44. ↑ Epictetus: Käsikirja 33.1.
  45. ↑ Epictetus: Käsikirja 17.
  46. ↑ Epictetus: Käsikirja 30.
  47. ↑ Katso ehdoista Pohlenz (1984), s. 335.
  48. ↑ Epictetus : opilliset keskustelut 2,10,14.
  49. ↑ Epictetus: Oppikeskustelu 1:13.
  50. ↑ Spanneut (1962), sarake 621f.
  51. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 17, 19.
  52. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 1, 2.
  53. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 2, 18, 10.
  54. ↑ a b Augustinus, Civitas Dei 9, 4, 2.
  55. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 19, 1, 14-21.
  56. ↑ Marcus Aurelius, Self contemplations 1.7.
  57. ↑ Lukian, Adversus indoctum . 13
  58. ↑ Spanneut (1962), sarakkeet 633–640 lukuisilla lähteillä ja vertailuilla.
  59. ↑ Origenes, Contra Celsum 6, 2.
  60. ^ Ambrosius, De bono mortis 555A.
  61. ↑ Yksityiskohtainen esitys, katso Spanneut (1962), s. 632–661.
  62. ↑ Vertailua varten katso Spanneut (1962), s. 622f.
  63. ↑ Epictetus : Handbüchlein 5; Proklos: Kommentit Alkibiadista I 113b-c.
  64. ↑ Spanneut (1962), sarake 626f.
  65. ^ Lloyd William Daly ja Walther Suchier, Altercatio Hadriani Augusti et Epicteti Philosophi , Urbana / Illinois 1939, s. 104-107.
  66. ↑ Lloyd William Daly ja Walther Suchier (1939), s. 112-113.
  67. ↑ Alkuperäinen teksti Altercatio ( Memento 30. kesäkuuta 2008 Internet Archive ) klo Bibliotheca Augustana; Englanninkielinen käännös ensimmäisistä 67 kysymyksestä julkaisussa The Knickerbocker , Volume 50, New York 1857, s. 126–129.
  68. ↑ Tekstiesimerkkejä antaa Klaus Döring, Epiktetin Handbüchlein der Moral und seineempfangs, julkaisussa: Peter Neukam ja Michael von Albrecht (toim.): Von der Reception zur Motivation , München 1998, s.70 .
  69. ↑ Walther Suchier, L'enfant -salvia (Keisari Hadrianuksen keskustelu älykkään lapsen Epituksen kanssa) , Halle 1910, tarjoaa tekstiesimerkkejä .
  70. ↑ Spanneut (1962), sarakkeet 662-664.
  71. ↑ Katso Codex Vaticanus -ryhmän 2231 mukautus, katso Boter (1999), s. 257–266.
  72. ↑ Spanneut (1962), eversti 664f.
  73. ↑ Tekstiesimerkkejä varten katso Döring (1998), s. 67. Alkuperäinen teksti, ks. Johann Schweighäuser , Epicteteae philosophiae monumenta , Vuosikerta 5, Leipzig 1800, s. 95–138.
  74. ↑ Tekstiesimerkit: Döring (1998), s. 67–69. Alkuperäisen tekstin tarjoaa Schweighäuser (1800), s. 10–94.
  75. ↑ Döring (1998), s.71.
  76. ↑ Katso Epiktetoksen tulosteiden historiasta Basler Pressenin kreikkalainen henki .
  77. ↑ "Sticher" eli "tikari" viittaa kreikkalaisen sanan encheirídion toiseen merkitykseen , joka "käsikirjan" lisäksi voi tarkoittaa myös " käsiasea ".
  78. ↑ Lipsius, Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres 1.18.
  79. ↑ Long (2002), ss. 262f., Oldfather, Epiktetos , Vol. 1, pp. XXIX - xxx.
  80. ↑ Digitoitu versio saatavilla Internet -arkistossa ; tekstiesimerkkejä, katso Döring (1998), s. 72f. tai 37f.http: //vorlage_digitalisat.test/1%3D~GB%3D~IA%3Depictetienchirid00epic~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseiten%3D~LT%3D~PUR%3D
  81. ↑ Blaise Pascal, L'entretien de Pascal et Sacy , toim. Pierre Courcelle, Pariisi 1981, s. 13, 17, 19.
  82. ↑ Tekstiesimerkit: Döring (1998), s. 74–76.
  83. ^ Goethen teokset, Hampurin painos, 14 osaa, Vuosikerta 9.1, Hampuri 1955, s.
  84. ^ Berliinin ja Münchenin valtion kirjastojen ilmoitukset, numero 2/2012, s. 3–8.
  85. ^ Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches I, 282.
  86. ^ Nietzsche, Morgenröthe II, 131.
  87. ^ Nietzsche, Morgenröthe V, 546.
  88. ↑ Bertrand Russell, Philosophie des Abendlandes , Zürich 2007, s.282.
  89. ↑ Hannah Arendt, Vom Leben des Geistes , osa 2: Das Wollen , München 1989, s. 71–82; Arendt kääntää prohaíresisin " tahdoksi ".
  90. ↑ Hannah Arendt, Pahasta. Luento etiikan kysymyksistä , München 2006, s. 105f.
  91. ^ Matt Haig: Mukavuuskirja. Ajatuksia, jotka antavat toivoa. München 2021. s. 180f.
  92. ↑ Spanneut (1962), sarake 628f. ja 675.
  93. ↑ Saint François de Sales, Œuvres , Vuosikerta IV, s. 36, 81f.
  94. ↑ Katso samankaltaisuuksista ja eroista Spanneut (1962), sarake 631f.
  95. ^ Adolf Bonhöffer, Epiktetus ja Uusi testamentti , Giessen 1911; Katso kuvaus Epiktetoksen opetuksesta Bonhöfferin teoksista Epictet and the Stoa. Stoic Philosophy Studies , Stuttgart 1890 ja The Stoic Epictet , Stuttgart 1894.
  96. ↑ Yleiskatsaus asiaankuuluvaan tutkimushistoriaan: Spanneut (1962), s. 627-631, Hershbell (1989), s. 2160f.
henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI Epictetus
VAIHTOEHTOISET NIMET Epictetus; Ἐπίκτητος (kreikka); Epictetus (latinaksi)
LYHYT KUVAUS Kreikkalainen filosofi
SYNTYMÄPÄIVÄ klo 50
SYNTYMÄPAIKKA Hierapolis , Phrygia
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ 125 tai 138
KUOLEMAN PAIKKA Nicopolis , Epirus