Juudas Iskariot

Kiss of Judas , fresko Giotto di Bondone on Cappella degli Scrovegni

Juudas Kiss (tuntematon taiteilija, 1200 -luku, Uffizi )

Juudas (vasemmalla) rahapussi kädessään - yksityiskohta Leonardo da Vincin viimeisen ehtoollisen seinämaalauksesta

Juudas Iskariot (myös Iskarioth tai Iskariotes ; kreikan kielellä Ἰούδας Ἰσκαριώθ Ioudas Iskarioth tai Ἰσκαριώτης Iskariotes ; protestanttisella alueella lähinnä Juudas Iskariot ) esiintyy Uudessa testamentissa (NT) yhtenä kahdestatoista Jeesuksen opetuslapsesta . Kaikkien neljän evankeliumin mukaan hän mahdollisti Jeesuksen pidättämisen temppelipoliisin voimin Jerusalemissa Getsemanen puutarhassa , minkä seurauksena Jeesus luovutettiin myöhemmin roomalaisille ja ristiinnaulittiin . Juudas siis pitävät varhain kristityt olemaan se, joka ”antoi” Jesus (kreikkalainen παραδίδωμι, paradídōmi ). Luukas (6:16) kutsuu häntä προδότης (petturiksi).

Uuden testamentin perinne

Sukunimi

Nimi Juudas on kreikkalainen muoto heprealaisesta etunimestä Jehuda ( heprea יְהוּדָה), joka Tanakhissa on peräisin Israelin kahdentoista heimon esivanhemmista . UT: n mukaan apostoli Juudas Thaddäus käytti myös tätä nimeä . Jeesuksen veljien ja sisarten joukossa on myös Juudas .

Lempinimeä tulkitaan enimmäkseen alkuperän osoittamiseksi Isch Qerijot ( mies Cariotista ). Heprean sana qerijot tarkoittaa myös kohtaamisia . Koska Juudeassa on todisteita tämän nimisestä kylästä, Juudas olisi voinut olla ainoa juutalainen kahdentoista opetuslapsen joukossa, jotka UT -raporttien mukaan olivat kaikki Galileasta . Ei ole viitteitä siitä, että Juudas olisi kutsuttu erikseen Juudeassa.

Toinen teoria olettaa, että epiteetti kuulumisesta ryhmään kiihkoilijat osoittaa, että sillä Sicarii kutsuttiin ( "tikari kantaja" siinä mielessä "Assassins"), koska ne luonteesta sissisodan hyökkäyksiä Roman tai heidän "yhteistyökumppaneita” Sitoutunut.

Synoptiset evankeliumit

Vaikka Paavalin kirjeissä tai muissa kirjeissä ei mainita Juudasta, kaikki evankeliumit esittävät hänet apostoliksi ja korostavat hänen rooliaan Jeesuksen intohimossa. Hänen nimensä esiintyy ensimmäistä kertaa synoptikoiden (Markus, Matthäus, Lukas) joukossa opetuslapsiluetteloissa, joissa luetellaan Jeesuksen kaksitoista ensimmäistä kutsuttua opetuslasta. Vuonna Mk 3,19  EU , joka Mt 10,4  EU seuraa lähes kirjaimellisesti, vain nimi Juudas välittömästi ilmoittaa hänen tuleva rooli tarina Jeesuksen intohimo : ... joka petti hänet .

Tämä toiminta on johdonmukaisesti nimetty kreikan verbillä paradídōmi , joka yleensä tarkoittaa "luovuttamista, luovuttamista, luovuttamista, antamista". Ainoastaan ​​Luukkaan evankeliumi käyttää termiä prodotes , ”petturi” ( Lk 6,16  EU ). Sana para-dídōmi , joka on ankkuroitu erityisesti oikeudenkäyntikieleen , kattaa merkityskirjan jonkin asian (mukaan lukien opetukset) luovuttamisen, ihmisten luovuttamisen tuomioistuimelle ja syytteeseenpanon välillä aina luopumiseen asti viholliselle. Moderni Raamatun käännöksiä , kuten vakio käännös ja Lutherin Raamattu , tarkistettu vuonna 1984 , kääntää ilmaisun kohdat, joissa mainitaan Juudan kaupankäynnin, enimmäkseen "toimittaa" tai "pettää", The Elberfeld Raamattu kanssa "toimittaa". Tässä yhteydessä on kyse Jeesuksen antautumisesta tuomarilleen, vihollisilleen tai teloitukselle. Evankeliumit eivät siis esitä Juudasta pelkkänä välittäjänä hänestä riippumattomassa tappamisprosessissa, vaan aktiivisena Passion -tarinan aloittajana, joten ne korostavat jo hänen tulevia tekojaan, kun hänet kutsutaan. Termi petturi tuli yleiseksi saksankielisessä maailmassa Lutherin käännöksen kautta ( Mk 3,19  Luth ).

Kun Juudas on kutsuttu opetuslapsiksi, hän kuuluu luonnollisesti niihin, joita Jeesus kutsuu "veljiksi" synoptikoiden keskuudessa ( Mk 3.34  EU ) sillä perusteella, että kaikki, jotka toteuttivat Jumalan tahdon, ovat hänen lähisukulaisiaan. Myös tehtävänkuvauksessa Juudas on yksi opetuslapsista, joista se sanoo ( Mk 6:13  EU ):

Myös esityksen loppuosassa Juudasta ei missään kohtaa korosteta yhdeksi opetuslapsista, jotka epäilivät tai esittivät kysymyksiä Jeesuksen tehtävästä.

Vasta sen jälkeen kun temppelin pappien ja kirjanoppineiden ( Mk 14,1f. EU ) eli Sanhedrinin edustamien juutalaisten johtoryhmien tappamissuunnitelma  on raportoitu, Juudas nimitetään Jeesuksen kavaltajaksi, minkä vuoksi he olivat luvanneet hänelle rahaa ( Mk 14, 10f.  EU ). Matteuksen evankeliumi panee tämän merkille entisestään. Jälkeen Mt 26,15  EU Juuda heti Jeesuksen voitelua vuonna Bethany , The ylipapit kuultu ja kehottaneet omat maksaa hänen pettämistä: Mitä annat minulle jos minä teille antautumista Jeesukselle? Ja he maksoivat hänelle kolmekymmentä hopearahaa. Sitten hän etsi mahdollisuutta petokseen.

Luukkaan evankeliumin toisaalta ovat syynä Juudaksen toimia että Saatana hän iski olla ( Lk 22,3  EU ). Kuten Markuksen kohdalla, myös Luukkaan ylipapit tarjoavat Juudaselle maksun palveluista ilman, että tämä pyytäisi sitä.

Raportissa on viimeisen ehtoollisen ( Mk 14,12-26  EU ), Jeesus itse ilmoitti, nimeämättä Juudas, että yksi hänen ruokailijat sitoisi maanpetokseen tai luovuttamista. Kaikkien opetuslasten läsnä ollessa hän viittaa Jumalan ennalta määrättyyn polkuun sekä petturin polkuun:

Sitten kaikkien evankeliumien mukaan Juudas johdatti juutalaisen temppelin vartijan Jeesuksen asunnolle Getsemanen puutarhassa ja kolmen synoptikon mukaan tunnistanut hänet suudella. On epäselvää, osallistuivatko roomalaiset sotilaat myös pidätykseen, kuten jotkut tulkit ehdottivat selvästi erilaisesta kuvauksesta Johanneksen vankeudesta (luku 18).

Juudas tuo takaisin 30 hopeaa . Rembrandtin maalaus, 1629

Matteus on ainoa evankelista, joka kuvaa Juudasta katuvana syntisenä Jeesuksen tuomion jälkeen ( Mt 27 : 3–10  EU ) ja kertoo palauttaneensa 30 hopearahaa juutalaisten Jerusalemin johdolle. Myös sen loppu välitetään eri tavalla. Matteuksen mukaan, kun hän hirttäytyi jälkeen rahat oli palautettu, säädökset 1,15-20  EU raportoitu onnettomuudessa ” veri kenttä ” osti rahoilla , jossa hänen ruumiinsa revitty auki ja ”kaikki sisälmyksiä tippui”.

Johanneksen evankeliumi

Johanneksen evankeliumi antaa Juudas erityisasema joissakin teksteissä, joissa hän ei ole sitä vanhemmassa synoptisia versiot. Vaikka Confessor Kristuksen Simon Pietari on nimeltään " Saatana " in Mk 8,27-33  EU koska hän yrittää taivutella Jeesus hänen ennalta määrätty polku kärsimyksen , Jeesus vastaa vuonna John 6 : 66-71  EU hänen tunnustuksensa "Olet Pyhän Yksi Jumalasta ":

Joten petturista Juudasista tulee tunnustava Pietarin hahmo.

Vaikka mukaan Mk 14,4  EU "jonkin verran" opetuslapsia protestoi voitelun Jeesuksen kallisarvoisia nardus öljy- ja kysyi, miksi se ei ollut parempi myydä tämän ja antaa etenee köyhiä, mukaan Joh 12,4ff. Vain EU: ssa Juudas. Seuraava lause kommentoi:

Tämän mukaan Juudas oli opetuslapsi, jonka piti hallita varojaan, mutta pidättäytyi niistä. Tämä lausunto on tietyssä ristiriidassa synoptisen lähetyspuheen kanssa, jonka mukaan kukaan kahdestatoista opetuslapsesta ei saanut kuljettaa lompakkoa ja tarvikelaukkua matkalla ( Mk 6,8  EU ). Se vahvistaa Matteuksen ehdottamaa ahneuden motiivia: Sen mukaan Juudas ei ollut vain Jeesuksen vihollisten myytävänä, vaan myös opetuslastoveriensa ja köyhien omaisuuden pettäjä.

Kohtauksessa, jossa Jeesus pesee jalat ( Joh 13 : 1-30  EU ), joka Johanneksen evankeliumissa korvaa synoptiset raportit Jeesuksen viimeisestä ateriasta opetuslasten kanssa, Juudas julistetaan saastaiseksi ainoana kahdestatoista (v. 10): ”Olet myös puhdas, mutta et kaikki. Sillä hän tiesi, kuka hänet pettää; siksi hän sanoi: Te ette ole kaikki puhtaita. ”Mutta Juudas ja muut opetuslapset saivat jalkojen pesun (jae 12) osana Jeesuksen pelastusta (jae 8). Leivän ja viinin jakaminen viimeisellä aterialla näyttää Johannekselle merkkinä, jonka on tarkoitus tunnistaa muiden opetuslasten petturi. Kun Pietari kysyi, kuka aikoo kavaltaa Jeesuksen, hän vastasi täällä (jae 26j.):

Päinvastoin kuin Johanneksen evankeliumin esitys sanoo Matteuksen 26: 23: ssa: "Hän, joka kastoi kätensä kulhoon kanssani", ja Mark. 14:20: "Se, joka syö samasta maljasta minun kanssani."

Siten pelastuksen lahja näkyy petoksen laukaisijana, mutta petos Jeesuksen toimeksiannona. Vasta sen jälkeen, kun Juudas on lähtenyt Jeesuksesta, valmistellaan Jeesuksen tie ristille, joka Johanneksen osalta täydentää Jeesuksen ykseyden Jumalan kanssa. Näin ollen hän piti opetuslapsilleen jätetyt jäähyväiset teologiassa. Jeesuksen rukouksessa se sanoo opetuslapsista ja poissaolevasta Juudasista ( Joh. 17.12  EU ):

Tulkintoja

Juudasta pidettiin tärkeä henkilö pelastushistoriassa kerta toisensa jälkeen kristillisessä teologiassa , mutta myös kuvitteellisessa kirjallisuudessa . Keskitytään kahteen toisiinsa liittyvään tulkintakysymykseen:

• Oliko Juudas tarkoituksellisesti ”pettänyt” vai vain ”luovuttanut” Jeesuksen? Onko hänen tekonsa tulkittava kielteisesti tuomittavana vihamielisyytenä Jeesusta kohtaan vai pikemminkin myönteisesti Jumalan pelastussuunnitelman täyttymyksestä?
• Miten (käyttäytyä Juudas Jumalan ennalta määrätyn ennalta määräämisen kanssa ) ja ihmisten vapaa tahto toisilleen? Olisiko Juudas voinut valita toisin, vai onko hänen täytynyt valita tämä tapa täyttääkseen Jumalan pelastussuunnitelman?

Molemmat tulkintakysymykset liittyvät paradoksaaliseen UT -esitykseen, joka luonnehtii Juudaksen tekoja negatiivisesti, mutta korostaa samalla, että Jeesus itse ennusti tämän ja että Jumala halusi Jeesuksen kuolevan tämän toiminnan seurauksena.

Antautuminen vapautumisena

Varhaiskristillisissä apokryfeissä, joihin vaikutti gnostilaisuus , kuten Juudaksen evankeliumi , Juudasta pidetään opetuslapsena, joka teki ensimmäisenä lunastustarinan mahdolliseksi petoksensa kautta, niin että hän oli Jeesuksen palveluksessa ja sitä pidetään jopa hänen ” vapauttaja ". Jopa Origenes näki Juudaksen pyhät .

Myös modernit eksegeetit, kuten kirkon historioitsija Hans van Oort, tukeutuvat tähän tulkintaan . Hän näkee Juudaksen väärin ymmärrettynä teologisessa tulkintahistoriassa ja on sitä mieltä, että Juudas vapautti Jeesuksen luovuttamalla hänet.

Ilman tietämystä tästä teologisesta keskustelusta runoilija Anton Dietzenschmidt esitteli Juudasin tragediassaan Der Verräter Gottes (1930) opetuslapsena, joka oli ainoa, joka ymmärsi Jumalan Karitsan tahdon . Jeesuksen käskyn mukaan ( Joh. 13:27 EU ) hän aloitti  toimituksensa. Vasta tämän luovutuksen myötä lunastus Jeesuksen uhrikuoleman kautta todella alkoi. Sisäisesti Juudas kuitenkin epäonnistui, koska hän uskoi nousseensa Jumalan yläpuolelle Jumalan kohtalon väitetyksi hallitsijaksi.

Tämä hypoteesi on myös osa romaania The Last Temptation (1951) ja sen elokuvasovitusta The Last Temptation (1988).

Petos itsensä poissulkemisena pelastuksesta

Muut kirkon isät , kuten Irenaeus, kaunistivat ikuisesti hylätyn petturin negatiivisen kuvan Johanneksen evankeliumin jälkeen legendoilla hänen motiiveistaan ​​ja kuolemastaan ​​ja vahvistivat sitä. Myös varhain alkanut juutalaisvastaisia stilisointi Juudaksen kuin prototyyppi juutalaisuuden : Viitaten teko Juudas kirjoitti Johannes Khrysostomos säännöt käsitellään juutalaisten keskiajalla kaadettiin sitten kirjaimellisesti laiksi. Sillä Eusebius Kesareasta juutalaiset olivat Juudaksen poikia ja seuraajia; Hän kirjoitti myös, että juutalaiset nimettiin "petturin Juudaksen mukaan".

Tämän kehityksen taustalla oletetaan nykyään, että vanha kirkko irtautui juutalaisuudesta 70 vuoden jälkeen ja yritti turvata jäsentensä kuulumisen ulkomaailmaan. Kristillisessä kultissa, kuten eukaristiassa , viitattiin siksi juutalaisen Juudaksen kielteisesti tulkittuun tekoon, jotta voitaisiin vaatia, kuten juutalaisuus kahdeksantoista rukouksen "harhaoppinen siunaus" (Amidah), yksiselitteinen tehtävä toisten uskovien ja sisaret.

Juudas innokkaana

Kristilliset eksegeetit luokittelevat usein Juudaksen kiihkeäksi , koska se on johdettu epiteettin Iskariot mahdollisesta johtamisesta " sisarialaisesta " . Tämä teoria selittää hänen petoksensa niille, jotka zealotit näkivät ja taistelivat vihollisinaan tuolloin, lähinnä Jeesuksen pettyneen poliittisen Messiaan odotuksen vuoksi : Juudas näki Jeesuksessa toivotun israelilaisten vapauttajan, joka ottaisi johdon. koko israelilaisten kansannoususta roomalaisia ​​vastaan ​​ja heidän pitäisi ajaa heidät pois. Sen sijaan Jeesus julisti Jumalan valtakunnan toisella puolella ilman maallista voimaa ( Joh. 18.36  EU ).

Uuteen perinteeseen liittyy epäsuorasti viittauksia tähän teoriaan:

• Kanssa Simon Selootti ainakin yksi entinen jäsen näistä vastarintataistelijaa kuului Jeesuksen opetuslapsia.
• Vaikka Jeesus oli käskenyt opetuslapsiaan Galileassa julistamaan Jumalan valtakuntaa ilman aseita ( Mk 6,7-13  EU ), hän varoitti heitä myöhemmin matkalla Jerusalemiin vainolta ja marttyyrikuolemalta ( Mk 10,32-39  EU ) by Hän nyt korosti, ettei hän tullut tuomaan rauhaa , vaan miekan ja taistelun ( Lk 12.49-53  EU ), mikä on ymmärrettävä viitteenä tulevasta vainosta.
• Lk 22.35-38  EU: n mukaan jotkut Jeesuksen opetuslapset ostivat miekkoja päällysvaatteistaan, mikä perustuu väärään käsitykseen tästä sanonnasta, jolla Jeesus halusi osoittaa uhkaavan vainon.
• Lk 24.21  EU: n mukaan he toivoivat Jeesuksen kuolemaan asti "hän olisi se, joka lunastaisi Israelin [kirjaimellisesti: vapauta]".

Laajempi asiayhteys ei tue oletusta, että Jeesus olisi saattanut valmistella aseellisen kapinan:

• Koska jokaisella hänen opetuslapsillaan, kuten useimmilla köyhillä, oli vain yksi päällysvaate, he saivat siitä vain kaksi miekkaa. Se oli silloin "tarpeeksi" Jeesukselle ( Lk 22.38  EU ).
• Mukaan Mk 14,47  EU , vain hänen opetuslapsiaan yrittivät puolustaa Jeesusta vastaan pidätys miekalla. Mukaan Lk 22,51  EU ja Mt 26,51  EU Jeesus pysäytti hänet välittömästi ja paransi haavan vammautuneen sotilas.
• Kaikki opetuslapset pakenivat ( Mk 14.50  EU ), mutta heitä ei vainottu: Pidätys oli siis vain Jeesusta varten, mikä on osoitus saddukeusten ensisijaisesti uskonnollisista, ei poliittisista motiiveista.

Sitä, että opetuslapset odottivat Israelin vapautumista ja että Jeesuksen kuolema oli katastrofi heille, ei voida sivuuttaa UT: ssa. Mutta kun pääsiäinen, varhaiset kristityt tulkitsi Jeesuksen pidätys - mahdollisesti muistoksi hänen historiallisen odotus kuoleman ( Joachim Jeremias ) - itsenäisinä antautumisen mukaan Jumalan ennalta tulee ( Mark 8.31  EU ; Mt 16,21  EU ) ja hänen ristiinnaulitsemisesta kuin uhrautuva kuolema. For Oscar Cullmann ( Jeesus ja vallankumoukselliset aikansa 1970) ja muut NT historioitsijat, Jeesus pidätettiin roomalaiset, ei vahingossa , ja tuomitsi poliittisena kapinallisten mukaan Pontius Pilatus ja ristiinnaulittiin välillä muiden selootit.

Nikolai Nikolajewitsch Ge : Omatunto, Juudas

Rudolf Augstein oletti kirjassaan Jeesus ihmisen poika, että Juudas, kuten muutkin opetuslapset (Luuk. 24:13), odotti Jeesuksen johtavan Israelia poliittisena Messiaana vapautustaistelussa roomalaisia ​​vastaan. Petoksensa kautta hän halusi pakottaa Jeesuksen paljastamaan itsensä Messiaana, koska hän uskoi, että Jeesuksella oli YHWH: n voima vapauttaa juutalaiset roomalaisilta. Kun hän kuitenkin näki, että Jeesus oli vain kuolevainen, hän teki itsemurhan. Jeesus sitä vastoin epäili, että Juudas pettäisi hänet, ja ennusti sen myös Herran illallisella. Mutta hän epäili myös, että Juudas tekisi itsemurhan, jos ymmärtäisi, että hän, Jeesus, oli vain kuolevainen. Jeesus hyväksyi sen voidakseen suorittaa tehtävänsä.

Myös kanadalainen katolinen teologi William Klassen kyseenalaisti Juudaksen ”pettämisen” (vuonna 1997 julkaistussa kirjassa) ja ehdotti, että paitsi Juudas, myös Jeesus itse oli alun perin innokas. Hän tulkitsee UT -tekstien epäjohdonmukaisuudet viitteiksi siitä, että Juudas ja Jeesus suunnittelivat kansannousun pääsiäisjuhlaa varten . Jeesuksen luovuttaminen saddukeuksille toteutettiin vain tarkoituksena herättää Jeesuksen myötätuntoisen Jerusalemin väkijoukon kapina. Näin Jeesus olisi ainakin vihitty ja olisi suostunut. Yhteinen hanke oli kuitenkin epäonnistunut, ja Juudas oli tappanut itsensä kauhusta epäonnistuneesta suunnitelmasta ja sen seurauksista - Jeesuksen luovuttamisesta ja ennakoitavasta teloituksesta.

Israelin kirjailija Amos Oz on tämä sanonta romaanissaan Judas :

Juudaksen tehtävä Passion-kertomusten pelastushistoriallisessa rakenteessa

Vastakkainen vertaus Juudaksen ja Pietarin kehitykseen Louis Marinin mukaan.

Juudaksen hahmo vaikuttaa hyvin epäselvältä, jos ymmärretään Jeesuksen kuolema ristillä välttämättömänä Jumalan lunastuksena ihmisille, kuten kristillinen usko tekee. Tässä mielessä Juudasin häpeällisestä petoksesta tulee rikoskumppani tai avustaja Jumalan suunnitelman toteuttamisessa . Tämä ristiriitaisuus ilmenee jo verbissä παραδίδωμι, joka Uudessa testamentissa on Juudaksen tekojen päätepiste . Sana voi tarkoittaa "pettämistä", mutta myös "toimittaa" ja tarkoittaa sitten perinteen siirtämistä , Jeesuksen tapauksessa parantavaa perinnettä ristille kaikkien ihmisten hyödyksi.

Tällaiset rakenteelliset kannat merkkiä kerronnan tekstejä tutkitaan kerronnan teoria ja semiotiikan . Erityisesti Louis Marin esitti tällaisen tutkimuksen Juudaksen hahmosta intohimotarinan semiootian toisessa osassa . Siinä hän kuvaa Juudaksen roolia transsendentin (jumalallisen pelastusteon) ja immanentin (petos ja oikeusmurha) tapahtumasarjan leikkauskohdassa.

Lisäksi aktantit malli on AJ Greimasin Marin viittaa Claude Levi-Strauss " kanoninen kaava myytti :

${\ displaystyle F_ {x} \, (a) \ ,: \, F_ {y} \, (b) \, \ cong \, F_ {x} \, (b) \ ,: \, F_ {a} ^ {- 1} \, (y)}$

Kuolema (ihminen): elämä (Jumala) kuolema (Jumala): ei-ihminen (elämä)${\ displaystyle \ cong}$

Tämä ymmärretään seuraavasti: Jumalan siirtyminen kuolemasta yliluonnolliseen elämään vastaa (aiheuttaa) ihmisen siirtymistä kuolemasta Jumalan elämään. Välittäjä Jeesus on esitetty kaavan toisessa osassa . "Kaavassa tunnistat uuden liiton , uuden ihmisen, eli iankaikkisen elämän tehtävän ."${\ displaystyle F_ {x} \, (b)}$

Pelastustapauksessa Passion -tarinoiden turha hahmo toimii ”tyhjänä.”. täytetty paikka "," missä käänteiset ovat välttämättömiä " - esimerkiksi" negatiiviset ja positiiviset symmetriat "Juudaksen ja Pietarin välillä - ja uusi merkitys syntyy. Kerronnan kannalta tämä tapahtuu Herran ehtoollisella. Vuoropuheluissa Mt 26 : 20-25  EU ja Mt 26 : 30-35  EU ilmaistaan "vastustus Juudaksen positiivisen lahjan ja Pietarin hylkäämisen negatiivisen sanan välillä ". ” Ihmisen Pojan lahja Juudaksen kautta on Ihmisen Pojan lähteminen Isän luo. Tämä lähtö on positiivinen paluu , joka kuoleman kautta turvaa ihmisten iankaikkisen elämän. "

Jeesuksen kuolema on odotettavissa sakramentissa; tässä on "hetki [...], jolloin leipäkappaleesta tulee Jeesuksen sana ja leivässä olevasta Jeesuksen sanasta tulee hänen oma ruumiinsa sisältä tulevan voiman kautta". Vaihtoa Ihmisen Pojan kuin signifier tyhjälle, abstrakti signifier rahaa tapahtuu aterian, joka "kulutus Jeesuksen": "Se, joka kastaa kätensä kulhoon minulle ..." (Mt 26 : 30). "Ruoalla on uhrin kanssa tuhoamisfunktio." Jeesuksen on hyväksyttävä tämä ateria "neutraloimalla itsensä kieltäminen". Näin hänelle siirretään "sanan", "voiman" ja "kehon" merkityslinjat.

Juudaksen legenda

Kuva Juudas Teterowin kaupungin kirkossa

Keskiajalla luotiin legendaarinen Juudaksen hahmon koristelu, joka otti motiiveja raamatullisista Mooseksen tarinoista ja Oidipus -myytistä . Selitteen luovutetaan alaspäin Juudas Der Ertz-Schelm mukaan Abrahamille Sancta Clara (1644-1709). Myöhemmin hänen äitinsä hylkäsi Juudaksen lapsena pahaenteisen ennustuksen vuoksi, ja hänestä tuli myöhemmin velipuolensa ja syntyperänsä murhaaja, ennen kuin hän tietämättään meni naimisiin äitinsä kanssa. Lopulta hänestä tuli ahneudesta Jeesuksen petturi ja hän kuoli itsemurhaan. Legendan taipumus liioitella Juudaksen kuvaa hirvittävässä muodossa on selvä.

Juudaksen kliseitä ja juutalaisvastaisuutta

Juudas Iskariotin ( Juudas -nukke, Malhação de Judas ) polttaminen kuvassa , Juiz de Fora, Brasilia, 1909

Negatiivinen kuva ahneesta petturista on levinnyt puhekieleen, ja se heijastuu ilmaisuihin, kuten "Juudaksen palkat ", "Juudas -suudelma" tai yksinkertaisesti "Juudaksen" väärinkäyttö. Juudaksen kuva ja yleinen juutalaisvastaisuus kristillisellä kulttuurialueella sopivat toisiinsa monin tavoin historian aikana, alkaen varhaiskristittyjen tutkijoiden, kuten Tertullianuksen ja Origenesin, esittämistä Juudaksen kielteisistä esityksistä .

Keskiajalta lähtien Juudas-hahmolla on ollut tärkeä rooli vastustajana ja vihan kohteena suosituissa juutalaisvastaisissa intohimoleluissa . Tämä negatiivinen kuva Juudasista pääsi kollektiiviseen muistiin monin muin tavoin. Danten jumalallisessa komediassa Juudas on kuvattu kaaripeturiksi , joka on täysin jään peitossa helvetin alimmissa syvyyksissä, Judeccassa , ja langennut Lucifer murskaa hänet kolmesta suustaan. Myös Martin Lutherin kaltaisille uudistajille "Juudas ja juutalainen kansa [...] olivat tosiasiallinen yksikkö" negatiivisessa mielessä. Juutalaisvastaisia ​​Juudas-motiiveja omaksuivat myös uskontoa kriittiset tai vihamieliset virrat.

Kristillisestä keskiajasta lähtien tapana polttaa Juudas on yhdistetty pitämään juutalaiset kollektiivisesti vastuussa Kristuksen kuolemasta syntipukkina. Saksassa se on erityisen yleistä Etelä -Saksassa. Nationalistisiin-biologinen antisemitismin , juutalaisuus oli ja on usein henkilöityy ja vähätteli nimellä ”Juudas”. Kohokohta oli kansallissosialismin aika, jolloin Juudas -aihe noutettiin monin tavoin, erityisesti agitaatiolehtiä, kuten Stürmer .

läsnäolo

Etunimi

Negatiivisen luonteensa vuoksi nimen Juudas katsotaan olevan tyypillinen esimerkki saksankielisessä oikeudellisessa kommenttikirjallisuudessa lapselle, joka on halventava, oletettavasti kielletty etunimi ja joka on lapsen edun vastainen . Saksan rekisteritoimistot voivat siksi hylätä sen etunimellä. Englanninkielisessä maailmassa sen sijaan on juutalainen, koska St. Juudas Thaddäus on yleinen etunimi.

maalaus

Juudashahmot ovat myös olennainen osa nykypäivän Meksikon arkea. Ne on valmistettu paperimassasta ja niissä on ilotulitus. Pääsiäisenä, suuren perjantain jälkeen, heidät ripustetaan kadulle ja räjäytetään - Juudas kokee oikeudenmukaisen rangaistuksensa. Taidemaalari Frida Kahlo omisti useita kopioita tästä hahmosta ja jopa yhden sängyn yläpuolella. Hänen kuvissaan Juudas -hahmo symboloi petosta ja myös ohimenevää .

Elokuva

• Herran petturi - Juudas Iskariot , Rafael Gilin elokuva(1954)
• Judas , Raffaele Mertesin elokuva(2001)
• Juudas ja Jeesus - täydellinen petos , Charles Robert Carnerin elokuva (2004)
• Juudaksen lankeemus, Rabah Ameur-Zaïmechen elokuva (2015)

kirjallisuus

Historiallisesti kriittinen tutkimus

• Dirk Grützmacher: Juudas Iskariotin "petos": tutkimus kristinuskon ja temppelin jälkeisen juutalaisuuden alkuperästä , Edinburgh 1998.
• Dick Harrison : Petturi, huora, Graalin vartija: Juudas Iskariot, Maria Magdaleena, Pontius Pilatus, Joosef Arimathäasta - Tarinoita ja legendoja . Patmos-Verlag, Düsseldorf, 2007, ISBN 978-3-491-72515-7 . Artemis & Winkler, Düsseldorf, 2007, ISBN 978-3-538-07515-3 .
• William Klassen: Juudas: Pettäjä vai Jeesuksen ystävä? Kanadan linnoitus, Augsburg 1996, ISBN 0-8006-2968-X .
• Horacio E. Lona : Juudas Iskariot: Legenda ja totuus. Juudas evankeliumeissa ja Juudas Herder Verlagin evankeliumi , Freiburg / Basel / Wien 2007, ISBN 978-3-451-29562-1 .
• Hans -Josef Klauck : Juudas - Herran opetuslapsi. Herder, Freiburg 1987 = QD 111, ISBN 3-451-02111-0 .
• John P. Meier: Marginaalijuutalainen. Osa 3, Yale University Press, New Haven / Lontoo 2001, s.208-212.
• Martin Meiser: Juudas Iskariot. Evangelische Verlagsanstalt, 2004, ISBN 3-374-02215-4 .

teologia

• Dietrich Bonhoeffer : Judaspredigt (Gesammelte Schriften IV, 1961, s. 406 ja sitä seuraavat sivut).
• Wolfgang Fenske , Birgit Martin: Tarvitsiko Jumala petturia? Juudaksen hahmo teologiassa, opetuksessa ja palvonnassa . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 978-3-525-59349-3 (= Dienst am Wort, 85).
• Helmut Gollwitzer : Hyviä uutisia Judas Ischariothille . Teoksessa: Krummes Holz-pystyasento , Christian Kaiser, München, ISBN 3-459-00594-7 , s.271-296.
• Kurt Lüthi : Judas Iskarioth tulkintahistoriassa reformaatiosta nykypäivään , Zwingli-Verlag, 1955.
• Harald Wagner: Juudas. Synnin, ihmisen vapauden ja Jumalan pelastussuunnitelman mysteeri . Julkaisussa: Harald Wagner (Toim.) Judas Iskariot. Inhimillinen draama tai pelastushistorian draama? Knecht, Frankfurt 1985, ISBN 3-7820-0521-X , s.11-38 .

vastaanotto

• Mirjam Kübler: Juudas Iskariot. Länsimainen kuva Juudasta ja sen antisemitistinen instrumentalisointi kansallissosialismin aikana. Writings of the Hans Ehrenberg Society, Vol. 15, Spenner, Frankfurt am Main 2007, ISBN 3-89991-077-X .

Suosittu tiede

• Bernhard Dieckmann: Juudas syntipukkina. Kohtalokas tarina pelosta ja kostosta . Kösel, München 1991, ISBN 3-466-36339-X .
• Gregor Wurst : Eikö hän ollut konna? Juudaksen evankeliumi vie meidät siihen levottomaan aikaan, jolloin varhaiskristityt etsivät identiteettiään . Julkaisussa: National Geographic Germany, toukokuu 2006, s. 62–71.

proosa

• Walter Jens : Juudaksen tapaus. Ludwigsfelder Verlagshaus, Ludwigsfelde 2006, ISBN 3-933022-39-8 .
• Karsten Krampitz : Ystäväni Juudas ja minä. Zyankrise, Berliini 1993, ISBN 3-928835-09-2 .
• Amos Oz : Juudas . Suhrkamp, ​​Berliini 2015, ISBN 978-3-518-42479-7 .
• Ferdinando Petruccelli della Gattina : Juudaksen muistelmat . Historiallinen romaani. Sopeutus ja esipuhe S. Paoli. Osallistuu Oskar C. Law. Kustantaja OC Recht, München 1953.
• Dominique Reznikoff: Juudas Iskariot. Historiallinen romaani. Käännetty ranskasta Stefan Linster. Knauer, München 1996, ISBN 3-426-63051-6 .

teatteri

• Egon Friedell : Juudan tragedia - neljässä sarjassa ja epilogi, Wien 1920.

nettilinkit

• Martin Meiser:  Judas Iscarioth. Julkaisussa: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (toim.): Tieteellinen raamatullinen sanakirja Internetissä (WiBiLex), Stuttgart 2006 vrt.
• Robert Leicht: Mitä se meille on? Saarna Matteuksen 27: 3–10 Berliinin ylemmässä seurakunnassa ja katedraalikirkossa "Paastonaikaisen saarnasarjan" yhteydessä (10. maaliskuuta 2002)

Yksilöllisiä todisteita

1. ^ Heinrich Leonhard Heubner : Gottfried Büchnerin raamatullinen todellinen ja sanallinen käden konkordanssi tai eksegeettinen-homiletinen sanakirja. 23. painos, S. A. Schwetschke ja poika, Berliini 1899, s. 630; Katso petos Juudaksen että Lutherin Raamatusta (1912) .
2. ^ ^{A b} Margarete Gruber: Judas Iskariot / Iskariotes / Iskarioth. Julkaisussa: Josef Hainz et ai. (Hrsg.): Person Encyclopedia for the New Testament. Patmos, Düsseldorf 2004, ISBN 978-3-491-70378-0, s.164-168, täällä: 165.
3. ^ Hippolyt Refutatio IX 26. Lainaus: Martin Hengel : Die Zeloten . Tutkimuksia juutalaisten vapausliikkeestä Herodeksen I ja 70 jKr välillä. Toim.: Roland Deines , Claus-Jürgen Thornton (=  Scientific studies on the New Testament . Volume 283 ). Mohr Siebeck, Tübingen 2011, ISBN 978-3-16-150776-2 ( Google Books- ensimmäinen painos 1976, s. 77, alaviite). 
4. ^ W. Pape: Kreikan kielen tiivis sanakirja , osa 2, 476; sama spektri löytyy myös UT: sta (vrt. Mt 10,17; 11,27; 17,22).
5. ↑ Hans von Oort: Uusi valo Juudas - "Juudaksen evankeliumi" on esitelty Washingtonissa. ORF
6. ↑ W. Wiefel: Luukkaan evankeliumi , THkNT III, 374–376.
7. ↑ Jeesus Ihmisen Poika . 1972, täysin uusittu. Uusi painos 2001 dtv- nidoksena , ISBN 3-423-30822-2 .
8. ^ Juudas - Jeesuksen kavaltaja tai ystävä? Fortress Press, Minneapolis 1997, ISBN 0-8006-2968-X .
9. ↑ Von Harenberg : Vapauttava Juudas? Julkaisussa: Der Spiegel . Ei. 14 , 1997 ( verkossa - 31. maaliskuuta 1997 ). 
10. ↑ Christian Staffa: "Kristillisen antisemitismin kritiikin yhteiskunnallisesta välttämättömyydestä." Julkaisu: Saksan juutalaisten keskusneuvosto (toim.): "You Jude"-antisemitismin tutkimukset ja niiden kasvatukselliset seuraukset. Hentrich & Hentrich, Leipzig 2020, s.58
11. ↑ ^{a b c} Hans-Josef Klauck: Juudas, Herran opetuslapsi , Herder, Freiburg 1987, s.31 .
12. ↑ Harald Wagner: Juudas. Synnin, ihmisen vapauden ja Jumalan pelastussuunnitelman mysteeri. Julkaisussa: ders., Judas Iscarioth. Inhimillinen vai pelastushistoriallinen draama? , Frankfurt 1985, s.21-22.
13. ↑ Louis Marin: Semiotik der Passionsgeschichte , Chr. Kaiser Verlag, München 1976, s. 95. Alkuperäinen Sémiotique de la Passion. Topiques et Figures , 1971
14. ↑ Louis Marin: Semiotics of the Passion Story , Chr. Kaiser Verlag, München 1976, s. 164 s.
15. ↑ Louis Marin: Semiotics of the Passion Story , Chr. Kaiser Verlag, München 1976, s. 146 s.
16. ↑ Louis Marin: Semiotik der Passionsgeschichte , Chr. Kaiser Verlag, München 1976, s. 148 f. Ja huomautus 136
17. ↑ Martin Meiser:  Judas Iskarioth. Julkaisussa: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (toim.): Tieteellinen Bibellexikon Internetissä (WiBiLex), Stuttgart 2006 ja sitä myöhempi, Käytetty 6. huhtikuuta 2015.
18. ↑ Mirjam Kübler: Judas Iskariot - Juudaksen länsimainen kuva ja sen antisemitistinen instrumentalisointi kansallissosialismissa , Waltrop 2007, s.114
19. ↑ Tobias Fröschle: Familienrecht II ( Memento maaliskuusta 14, 2012 mennessä Internet Archive ) ( PDF , 433 kt), käsikirjoitus, University of Siegen, SS 2008, s. 30.
20. ↑ Andrea Wellnitz : Kauneimmat raamatulliset etunimet. Heyne, München 2008, ISBN 978-3-453-68533-8 ; S.15.
21. ↑ Kuntouta Jude. Elokuvan katsaus kathisch.de -sivustolla 13. helmikuuta 2017; pääsy samana päivänä.