Kaksitoista Schia

Kaksitoista Shia ( arabia الشيعة الإثنا عشرية Asch-Shi'a al-Ithnā'Ascharīya , DMG AS-Šī'a al-Iṯnā'Ašarīya ) on, että haara sisällä Shia , mukaan jonka opetus on yhteensä kaksitoista imaamien . Ensimmäinen heistä on ʿAlī ibn Abī Tālib , viimeinen Muhammad al-Mahdī , jokaelää salassa ja jonka on tarkoitus palata vasta ajan myötä. 12 shiialaista muodostavat ylivoimaisen enemmistön šiiteistä 80 prosentin osuudella, minkä vuoksi heitä kutsutaan usein vain shiiteiksi . Heidän kokonaismääränsä arvioidaan olevan 175 miljoonaa ja osuuden maailman muslimiväestöstä 11 prosenttia. In Iran , Azerbaidžan , Irak ja Bahrain , kahdentoista shiiat muodostavat väestön enemmistön. Merkittävä kaksitoista shiittivähemmistöä asuu myös Pakistanissa , Intiassa , Afganistanissa , Libanonissa , Nigeriassa , Indonesiassa , Tansaniassa ja Turkissa . Pienempiä vähemmistöjä on muissa Afrikan maissa, Euroopassa, Amerikassa ja Aasiassa.

Kaksitoista shiaalla on oma lakikoulu , jota kutsutaan Jafariticiksi kuudennen imaami Jafar as-Sādiqin jälkeen . Iranin islamilaisen tasavallan perustuslaissa (12 artikla), kahdentoista shiitin islamissa, jafariittiset suuntaukset on kirjattu valtion jatkuvasti muuttumattomaksi uskonnoksi.

Termi "kaksitoista" (Iṯnā ʿAšarīya) niille shiileille , jotka uskovat kahdennentoista imaamin sieppaukseen ja paluuseen, levisi vasta 100-luvun lopulla. Kahdentoista šiialaista kutsutaan myös imaameiksi , mutta näiden kahden termin merkitys ei ole täysin sama, koska keskiajalla kahdentoista shiian lisäksi oli useita muita imamiittiryhmiä, jotka eivät rajoittaneet imaamien määrää kaksitoista. Kirjailijat, joilla on sunni- ja zaidi- suuntautuminen, viittasivat myös tähän shia-suuntaan Qatʿīyana 1300-luvun alkuun saakka . Nimi selitetään sillä, että kaksitoista shiittistä, toisin kuin muut shiiit , olettivat varmuudella ( qaṭʿan ), että seitsemäs imaami Mūsā al-Kāzim oli kuollut ja hänen poikansa ʿAlī ar-Ridā oli nimetty hänen seuraajakseen. Toinen poliittinen termi, jota käytetään šiiteille kaksitoista, on Rāfida .

Jakaja ja seuraajien määrä

Seuraava taulukko, joka perustuu Moojan Momenin arvioihin vuodelta 2014, antaa yleiskuvan shia-kaksitoista lukumäärästä ja osuudesta eri maiden väestössä sekä niiden pääasutusalueilla. Mukana ovat vain maat, joilla on yli 500 000 seuraajaa.

maa	Yhteensä miljoonina	Prosenttiosuus	Tärkeimmät asutusalueet
Iran	69	90
Pakistan	28	15. päivä	Karachi , Lahore , Gilgit-Baltistan
Intia	25. päivä	2	Uttar Pradesh , Bihar , Länsi-Bengal , Andhra Pradesh , Kashmir
Irak	21	63	Maaseutualueilla eteläisissä maakunnissa Karbalan , Hilla , Diwaniyya , Wasit , Maisan ja Sadr City
Azerbaidžan	7.5	80
Afganistan	Neljäs	12	Riitojen alueilla Arpapeli
Turkki	3	Neljäs	Karsin maakunnat , Iğdır
Saudi-Arabia	2	Seitsemäs	Ash -Sharqiyyahin maakunta , etenkin al-Qatīf
Libanon	2	40	Jebel Amil , Pohjois- Bekaan tasanko
Nigeria	2	1
Indonesia	2	<1
Tansania	1	2	Arusha , Dar-es-Salam , Sansibar , Bukoba , Lindi
Egypti	0.8	1
Yhdistyneet Arabiemiirikunnat	0.6	Seitsemäs
Bahrain	0.6	45
Kuwait	0.5	30. päivä	Failaka

Oppi uskosta

Kaksitoista imaamia ja 14 erehtymätöntä

Kahdentoista shiaan kaksitoista imaamia
1.	ʿAlī ibn Abī Tālib (k. 661)
2.	al-Hasan ibn ʿAlī (k. 670)
3.	al-Hussain ibn ʿAlī (k. 680)
Neljäs	ĪAlī ibn Husain Zain al-ʿĀbidīn (k. 713)
5.	Muhammad al-Bāqir (k. 732 tai 736)
6.	Jafar as-Sādiq (k. 765)
Seitsemäs	Mūsā al-Kāzim (kuollut 799)
8.	ʿAlī ar-Ridā ( s.818 )
9.	Muhammad al-Jawad (kuollut 835)
10.	ʿAlī al-Hādī (s. 868)
11.	Hasan al-ʿAskarī (s. 874)
12	Muhammad al-Mahdī ( temmattu )

Kahdentoista shiitin opin keskeinen ajatus on usko kahdentoista imaamaan: Heitä pidetään erehtymättöminä, ja heidän olisi pitänyt määritellä edeltäjänsä nimityksellä ( naṣṣ ). Ensimmäisessä Imaami'Alī ibn Abi Talib nimitettiin suoraan Mohammed mukaan kahdentoista shia uskomuksia , eli keväällä 632 palattuaan päässä jäähyväiset pyhiinvaelluksen päälle Ghadir Chumm . Kaksitoista shiittiä muistavat tämän tapahtuman Ghadīr-festivaalilla Dhū l-Hiddschan 18. päivänä . Kahdentoista shiitin opin mukaan ʿAlīs Imamat alkoi vasta vuonna 656, jolloin hänestä tuli kalifi, mutta heti Muhammadin kuoleman jälkeen keskeytyksettä ( bilā fāṣila ). Sitoutumista tähän oppiin pidetään uskonnollisena velvollisuutena ( far ad min ad-dīn ).

Shiite- uskovalla on Walāyan ja Barā'an velvollisuus imaameja kohtaan , so. H. hänen tulisi tukea imaameja ja kaikkia niitä, jotka ovat heille uskollisia, ja päinvastoin, luopua heistä, jotka vihaavat heitä. Siiamit kaksitoista kokevat yhteisönsä, joka pysyy uskollisena imameilleen , seuraavan israelilaisten valittua kansaa , joka myös harjoitti walayaa profeettojensa kanssa . Jos oman uskonsa ilmeneminen aiheuttaa vaaraa uskovalle, hänellä on oikeus piiloutumiseen Taqīyan muodossa kahdentoista shiitin klassisen opin mukaan . Kaksitoista shia on ottanut käyttöön lukuisia Taqīyan perinteitä aiemmasta imamiittisesta perinnöstä. Nykypäivän kaksitoista shiittiä ei kuitenkaan pääosin enää kiinnitä erityistä merkitystä tälle periaatteelle.

Profeettojen tavoin myös imaamien pitäisi pystyä välittämään ( šafāʿa ) šiita- uskovia viimeisenä päivänä, jotta heitä ei säästettäisi maalliselta rangaistukselta. Kahdentoista shiitin opin mukaan imaameja pidetään myös muhaddathūnina , so. H. ihmisinä, joihin enkelit "puhuvat" , jotka antavat heille jumalallista tietoa inspiraation avulla. Päinvastoin, jotkut kaksitoista shii- tutkijaa esiintyvät tähän päivään asti keskustelijoina imaamien kanssa, jotka ovat antaneet heille karismaa unelmien ja visioiden kautta . Imameiden visioilla ja unelmilla on tärkeä rooli kaksitoista šiialaisessa mystiikassa tähän päivään saakka.

Kaksitoista shiittiopin mukaan kahdentoista imaamin määrä vahvistettiin kauan ennen kuin kahdestoista imaami otettiin talteen. Tämä on perusteltua muun muassa sillä, että ne mainitaan jo Kitāb Sulaim ibn Qais -lehdessä , jonka ʿAlī Sulaymin seuraajien oletettiin muodostaneen. Yhdessä Mohammedin ja hänen tyttärensä Fatiman kanssa kaksitoista imaamia muodostavat neljätoista erehtymättömää , jotka ovat edustettuina monissa perinteissä puhtaina ja synneinä valon hahmoina. Kaksitoista šiialaista viittaavat suraan 33:33 : "Jumala haluaa poistaa epäpuhtaudet teiltä, ​​te" talon ihmiset "( ahl al-syötti ), ja puhdistaa itsenne täysin". Neljätoista erehtymättömän erityinen asema on perusteltu myös Mubāhalan tapahtumalla , jossa Mohammed otti tyttärensä Fātiman, hänen miehensä ʿAlī ibn Abī Tālibin ja heidän kaksi poikaansa Hasanin ja Husainin viittaansa. Näitä viittä henkilöä kutsutaan shialaisissa myös nimellä Ahl al-kisā (" vaipan kansa").

Kahdestoista imaami: pieni ja suuri salassapito

Keskeinen usko kahdentoista shiaan on oppi Ghaibasta , ts. H. kahdestoista imaamin salaisuus. Kahdentoista shiitin mukaan hän ei kuollut, mutta Jumala sieppasi hänet lapsena ja on siitä lähtien asunut salassa. Twelver-shiialaiset uskovat, että kahdestoista imaami jonain päivänä Mahdina palaa tehtävään rakentaa profeetta täydelliseksi ja oikeudenmukaisuuden valtakunta maan päällä. Siksi hänen nimensä Muhammad al-Mahdī tulee . Mahdin katoaminen ja sen hämärtyminen on esitetty shiittiläisissä perinteissä vakavana koettelemuksena ( imtinān ) šiita- uskoville.

Kahdentoista šiialaisen opin mukaan salaisuus on jaettu kahteen jaksoon: ensimmäiseen pientä salassapitoaikaan ( al-ġaiba al-ṣuġra ), jonka aikana kahdestoista imaami piti yhteyttä seuraajiinsa neljän lähettilään ( sufarāʾ ) välityksellä, ja toisella kaudella suuri salassapito ( al-ġaiba al-kubrā ), joka jatkuu tähän päivään saakka ja jonka vain Jumala tietää, milloin se päättyy. Neljä suurlähettilästä, joiden kautta kahdestoista imaami oli yhteydessä seuraajiinsa pienen hämärän aikana, olivat:

1. Abū ʿAmr ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī (k. Ennen vuotta 880)
2. Abū Ja Muhammadfar Muhammad ibn ʿUthmān al-ʿAmrī (s. 916 tai 917)
3. Abū l-Qāsim al-Husain ibn Rauh an-Naubachtī (k. Kesäkuu 938)
4. Abū l-Hasan ʿAlī ibn Muhammad as-Simmarī (s. Toukokuuta 941)

Näiden neljän suurlähettilään sanotaan välittäneen kysymykset kahdestoista imaamille ja antaneet salaa vastauksensa. Vähän ennen kuolemaansa vuonna Hijran vuonna 329 (= 940/41 jKr.) Neljännen suurlähettilään sanotaan saaneen viimeisen piilotetun imaamin allekirjoittaman kirjeen, jossa tämä ilmoitti, että tästä lähtien ja "vuoden loppuun asti. "Kukaan ei voinut nähdä häntä tai olla hänen edustajansa, ja kuka toisin sanoi, oli petos. Kaksitoista shiitin virallisen opin mukaan suuren salaisuuden aika alkaa. Pohjimmiltaan tämä alaikäisen ja suurimman Ghaiban opetus erottaa kahdentoista shiian muista imaamiryhmistä. Kaksitoista šiialaista teologia perustelee oppinsa kahdesta ghaibasta paitsi shiittiperinteillä, myös islamilaisen pelastushistorian ennakkotapauksilla : Abrahamin ja Mohammedin sanotaan olevan salassa kahdesti.

Kahdestoista imaamilla on suuri määrä lempinimiä kahdentoista shiitin joukossa, mukaan lukien al-Qā'im ("nouseva"), Sāhib az-zamān ("ajan mestari") ja al-Mahdī (" oikein opastettu) ") ). Kun se mainitaan, on tapana käyttää kaavaa ʿAǧǧala Llāhu faraǧahū (”Saako Jumala nopeasti syntymän ”). Kahdestoista imaami on myös ainoa oikeutettu muslimien pää kahdentoista shiitin uskossa . Iranin islamilaisen tasavallan perustuslaissa hän on siksi myös teoreettinen valtionpäämies. Shiittiläinen oikeustieteilijä, joka Rahbarina ottaa yhteisön hallinnon ja hallinnon, hallitsee vain kahdestoista imaamin puolesta, kunnes palaa salassapidosta.

Kahdentoista shian alueella on erilaisia ​​perinteitä siitä, missä imaami-Mahdi on tarkoitus ilmestyä. Perinteen mukaan kuudes imaami, Jafar as-Sādiq, näki, että "nousevan" ( al-Qā'im ) laskeutuminen tapahtuisi hänen seuraajiensa ja perheenjäsentensä kanssa Kufan Sahlan moskeijassa , ja hän jatkoi siellä pitäisi lopettaa. Erään toisen perinteen mukaan, jonka al-Sheikh al-Mufid kertoo , Mahdi laskeutuu Kaabaan Mekkaan ja vasta sitten enkeleiden seurassa menee Kufaan. Ghulātin ympäristössä syntyneiden kahdentoista shiittaperinteen mukaan Mahdī- eskatologista uudelleen ilmestymistä seurasi profeetta Mohammedin, muiden yksitoista imaamin ja paljastamattoman määrän šiita-uskovien paluu ( raǧʿa ). puhu entisille vastustajilleen Kosto.

Teologian erityispiirteet

Kahdentoista shiitin opilla on joitain erityispiirteitä, kuten Badā-käsite ja ”Jumalan näyn” ( ruʾyat Allāh ) hylkääminen . Imamiittitraditiosta peräisin oleva Badā-käsite koskee ennalta määräämistä . Toisin kuin sunniitit ja useimmat muut shiiit, imaamilaiset olettavat, että Jumala voi muuttaa päätöksiä olosuhteista riippuen. Badā 'on ennen kaikkea väline menneisyyden saavuttamiseen. Aina kun asiat ovat sujuneet eri tavalla kuin ennustettiin, tämä voidaan selittää sillä, että Jumala piti sitä niin hyvänä ( badā la-hū ). Badā'-opin perustelemiseksi imaamilaiset viittaavat surumaan 13:39 : ”Jumala sammuttaa sen, mitä hän haluaa, tai antaa sen seistä. Hänen kanssaan on alkuperäinen. ”Kahdeksas imaami ʿAlī ar-Ridā lainaa sanomaa:" Jumala ei koskaan lähettänyt profeettaa ilman tehtävää kieltää viiniä ja opettaa Jumalan Badaa. "

”Jumalan näky” ( ruʾyat Allaah ) koskee kysymystä siitä, näkevätkö ihmiset Jumalan tässä maailmassa ja sen jälkeen silmin vai eivät. Vaikka sunniologiset teologit vastasivat tähän kysymykseen myöntävästi, kaksitoista šiialaista teologia otti muʿtazilitilaisen kannan opettaneet ”Jumalan näyn” mahdottomuuden.

Uskonnolliset perustekstit

Kuten sunnit , Koraani ja Hadithit ovat tärkeimmät uskonnolliset perustekstit kahdellatoista shiiille . Perustamisestaan ​​lähtien kaksitoista shia on joutunut syytteeseen siitä, että se pitää Koraanin tekstiä puutteellisena. Itse asiassa on olemassa šiita-haditheja, jotka ilmoittavat, että shiaan vastustajat väärentivät Koraanin tekstiä yksittäisissä paikoissa. Esimerkiksi Suurassa 3:33 : "Jumala on valinnut Aadamin ja Nooan sekä Aabrahamin perheen ja Imrānsin perheen ihmisten edessä kaikkialla maailmassa" seurasi alun perin ilmausta "ja Muhammedin perhe" sanan "perhe" jälkeen. āImrāns ”. Pieni vähemmistö kaksitoista shiiestä on jopa yrittänyt osoittaa, että kokonaiset surat on poistettu Koraanista. Suurin osa kahdestatoista shiitasta olettaa kuitenkin, että Koraanin teksti on oikea ja täydellinen. Tunnetuimpien Twelver-shiialaisten koraanikommentaarien joukossa on Tafseer of'Alī ibn Ibrahim al-Qummi (s. 919), at-Tibyān fī Tafsir al-Qur'an, kirjoittanut Abu Ja'far at-Tusi (s. 1067), Maǧma 'al-Bayān of at-Tabrisī (d. 1154) ja kaksi nykyteoksiakin al-Mizan Iranin Allameh Tabatabai (d. 1981) ja Min waḥy al-Koraani Libanonin Muhammad Husain Fadlallāh (d. 2010).

Koska imaameja pidetään erehtymättöminä kahdentoista shiitin opin mukaan , heidän sanojaan ja tekojaan koskevilla viesteillä (aḫbār) on sama asema kuin hadithilla. Profeetta Mohammedia koskevat raportit hyväksytään yleensä todistusvoimaisiksi vain, jos joku imaameista on välittänyt ne. Suurinta osaa profeetan muista kumppaneista pidetään sen sijaan epäluotettavina, koska he kannattivat Abu Bakrin , marUmar ibn al-Chattābin ja ʿUthmān ibn ʿAffānin kalifaattia .

Kahdentoista shiitin joukossa on yhteensä neljä kirjaa, joilla on kanoninen sijoitus. Ne on koonnut kolme kirjoittajaa, joita kutsutaan "kolmeksi Muhammadiksi":

1. al-Kāfī fī ʿilm ad-dīn (" Uskontotieteen riittävyys "), Muhammad al-Kulainī (s. 940), kokoelma 16 200 imaamilaista perinnettä, jotka on järjestetty järjestelmällisesti teemojen mukaan,
2. Man lā yaḥḍuruhu al-faqīh ("Hänellä, jolla ei ole oikeustieteilijää lähistöllä", eli hän voi saada ohjeita kirjasta) Muhammad Ibn Bābawaih (918-991),
3. Tahḏīb al-aḥkām ("Tuomioiden tarkentaminen"), kirjoittanut Muhammad at-Tūsī (995-1067),
4. al-Istibṣār fī-mā uḫtulifa min al-aḫbār ("Mietiskely uutisten poikkeamista"), jonka on kirjoittanut sama kirjoittaja.

Vaikka ensimmäinen kirja on puhtaasti kokoelma perinteitä, kolme myöhempää teosta osoittavat Fiqh : n vaikutuksen : jotkut niistä sisältävät yksityiskohtaisia ​​selityksiä normeista. Neljäs kirja käsittelee nimenomaisesti kysymystä siitä, miten käsitellä normikysymyksiä, joiden perinteet näyttävät olevan ristiriidassa keskenään.

Lisäksi neljä kirjaa, on olemassa muutamia muita teoksia, jotka ovat suuressa arvossa kahdentoista shiioja, kuten 110-tilavuus monumenttaalityö Bihār al-Anwar by Muhammad Baqir al-Majlisi , joka väittää sisältävät kaikki shiiojen perinteitä, ja Kitab Sulaimin ibn Qais , jota pidetään vanhin työ Shia ollenkaan. Tässä yhteydessä on huomattava, että kahdentoista shiian perinteiset kokoelmat sisältävät suuren määrän perinteitä, mielipiteitä ja käsityksiä muista shiittien lahkoista, joista suurinta osaa ei enää ole. Tärkeimmät Duʿā- rukousten kokoelmat kahdentoista shiitin joukossa ovat Ṣaḥīfa-yi Saǧǧādīya ja Mafātīḥ al-ǧinān .

Pyhät paikat

Kaksitoista šiialaista palvovat suurta määrää pyhiä paikkoja, joista suurin osa liittyy 14 erehtymättömään. He pitävät monia näistä paikoista haamuna . Medinalla on erityinen merkitys, koska siellä sijaitsevat Muhammadin ja hänen tyttärensä Fātiman ja neljän imaamin haudat. Hauta mausoleumi neljästä imaamien on Baqī' hautausmaalla Medina oli tuhonnut jonka wahhabiitit on Shawwalin 8, 1344h (= 21 huhtikuu 1926) , joka on edelleen vietetään iialaisten joissakin islamilaisissa maissa erityisellä surun päiväksi .

Kahdentoista shiian tärkeimmät pyhät paikat ovat Irakissa. He ovat:

• Imam Husain pyhäkkö vuonna Kerbala
• Imam'Alī pyhäkkö vuonna Najaf
• al-'Askarī pyhäkkö in Samarra ja
• al-Kāzimīya pyhäkkö in al-Kazimiyya esikaupunkialueella Bagdadissa.

Yhdessä nämä paikat muodostavat shiaan niin sanotut "pyhät kynnykset" ( ʿAtabāt muqaddasa ). Heidän luonaan vierailee vuosittain tuhansia šiialaisia ​​pyhiinvaeltajia ympäri maailmaa, ja he ovat yksi tärkeimmistä šiialaisten stipendien keskuksista. Suuri osa āsAtabātissa asuvista mullaisista ja jataloista ei ole peräisin Irakista, vaan Iranista ja muista islamilaisista maista.

Iranissa on myös merkittäviä pyhiä paikkoja, joihin shiiittalaiset käyvät pyhiinvaellusmatkoilla. Näitä ovat Imam Reza Shrine vuonna Mashhadissa ja Jamkaran moskeija lähellä Qomin , joka on rakennettu paikalle, jossa kahdestoista imaami sanotaan ilmestyi 10. vuosisadalla. Iranissa käydään myös pyhiinvaellusmatkoja Imamzadesin hautoihin . Imamzadit ovat yhden imaamin lapsia ja jälkeläisiä. Tunnetuin ja tärkein imamzadeh alttari on pyhäkkö Fatima Ma'sūma vuonna Qomin . Saiyida Zainabin pyhäkkö Damaskoksen eteläosassa on saanut paikan, jolla shiittien pyhä paikka on kasvanut vain muutaman viime vuosikymmenen aikana .

Yksi tärkeimmistä kahdentoista shia pyhiä paikkoja Intiassa on Dargah-i Hazrat-i Abbas in Lucknow . Al-Husainin lipun hopeanvärinen kärki, jota hänen veljensä al-ʿAbbās ibn ʿAlī sanotaan kantaneen Karbalan taistelussa, kunnes hän putosi Muharramin 5. päivänä, on ollut täällä pyhäinjäännös 1700-luvun lopusta lähtien . Lucknow'n shii-pyhiinvaeltajan sanotaan kaivaneen sen entisellä taistelukentällä ja sitten tuonut sen kotikaupunkiinsa, kun al-ʿAbbās ilmestyi hänelle unessa. Tämän vakiokohdan jäljennöksiä, jotka vihitään seremoniassa 5. Muharramin aikana fyysisessä kosketuksessa alkuperäisen muistomerkin kanssa, käytetään Lucknow'n suurissa Muharram-kulkueissa ja jaetaan kaupungin eri shiittien palvontapaikkojen kesken.

Juhlat ja hautajaiset

Tärkein juhlapäiviä kahdentoista shiiat ohella islamilaisen uhraamisen juhla ja juhla rikkoutuminen Fast, ovat ūshūrā päivä 10. Muharram The Ghadir festivaali 18. Dhul-Hijah ja Mubāhala festivaali 24. Dhūl-Hiddscha. Ghadīr-festivaalilla kaksitoista shiiäistä muistavat Mohammedin ensimmäisen imaamin ʿAlī ibn Abī Tālibin asentamisen Ghadīr Chummiin . Mubāhalan festivaali muistuttaa Mubāhalan tapahtumaa, jossa kahdentoista shiitin näkemyksen mukaan vahvistettiin profeetan ja neljäntoista erehtymättömän perheen erityisasema. Shūrā-päivä on surunpäivä. Se muistuttaa Karbalan taistelua , jossa kolmannen imaami al-Husainin ja hänen kumppaninsa tappoivat Umayyadin kalifi Yazīdin joukot . Tämän taistelun sanotaan tapahtuneen Muharram-kuukauden kymmenentenä päivänä.

Karbalan taistelun kunniaksi kahdentoista shiialaiset pitävät monimutkaisia ​​suruseremonioita Muharramin alussa. Tänä aikana tapahtuu Ta „ ziye (" Lausunto surunvalittelusta, lohdutus "), joka tunnetaan nimellä Passion Play. Huipentuma ja lopputulos ovat ʿĀschūrā -päivänä. Monet šiita-uskovat ruoskivat itseään ja valittavat avun puutteesta, joka maksoi al-Husainille henkensä. Katumuksen ajatus on tyypillinen tässä . Kollektiivinen kyyneleiden vuodattaminen on edelleen välttämätön osa vuosittaisia ​​hautajaisseremoniaa al-Husainin marttyyrikuolleisuuden muistoksi. Joskus nämä intohimoiset juhlat johtavat veriseen itsensä nöyryyttämiseen, jossa uskovat vahingoittavat päätään miekoilla. Viime vuosikymmeninä useat šiialaiset tutkijat ovat kuitenkin kieltäneet nämä Tatbīr-nimiset rituaalit, koska heidän mielestään ne tuovat kahdentoista shian maineeseen.

Suru seremoniat suoritetaan myös muiden imaamien ja profeetallisen perheen jäsenten muistoksi, jotka šiiamielisten uskomusten mukaan kuolivat marttyyreinä . Kahdentoista shiitin perinteen mukaan melkein kaikki imaamit murhattiin kalifin määräyksestä . Suurimman osan sanotaan tappaneen myrkyllä, toisten miekalla. Jotkut heistä oli aiemmin kaapattu ja vangittu. Profeetan tytär Fātima pidetään myös marttyyrinä. Pian isänsä kuoleman jälkeen hänen sanotaan kuolleen syvässä surussa häntä kohtaan. Ennen kuolemaansa hän joutui konfliktiin kalifi Abū Bakrin ja ʿUmar ibn al-Chattābin kanssa . Tämä kärsimys liikuttaa shiittien mieltä tähän päivään saakka.

Hautajaistilaisuuksien aikana luetaan yleensä myös erityiset hautajaiset. Iranissa näitä lausuntatapahtumia kutsutaan nimellä Rouze-Chāni ("Rauḍa-lukeminen"). Nimi on johdettu Husain Wāʿiz Kāschifī (s. 1502) -kirjan Rauḍat aš-šuhadāʾ ("Marttyyrien puutarha") otsikosta, martyrologiasta, joka oli alun perin näiden muistojen painopiste, mutta nykyään tuskin on merkitystä. Rouze Chāni -tapahtumien pituus vaihtelee kahdesta tunnista kokonaiseen yöhön. Joskus tällaisia ​​tapahtumia tapahtuu Muharram-kuukauden ulkopuolella perjantaisin tai muiden shiittisten henkilöiden kuoleman päivinä.

Hautajaiset ja Taʿziye-esitykset pidetään usein erityisissä kokoushuoneissa. Iranissa ja Keski-Aasiassa tällaisia ​​rakennuksia kutsutaan Takye-Chāne , Taʿziye-Chāne tai Husainīya . Etelä-Intiassa, etenkin Andhra Pradeshissa, niitä kutsutaan ʿĀschūrā-Chāna , Pohjois-Intiassa niitä kutsutaan Majlis-Chāna , ʿAzā-Chāna , Imāmbārā tai Imāmbārhā . Varsinkin Pakistanissa näitä rakennuksia kutsutaan Imāmbārgāiksi . Nykypäivän kaksitoista shiiimaista maahanmuuttajayhteisöä Afrikassa, Euroopassa, Pohjois-Amerikassa, Australiassa ja Karibialla rakennetaan edelleen rakennuksia tämän perinteen mukaan.

Erityispiirteet standarditeoriassa

Kaksitoista shiiat on omat kuria opissa normeja, jota kutsutaan Jafaritic jälkeen kuudes imaami . Erot sunnien opetusmenetelmiin nähden ovat erityisen ilmeisiä rituaali-alueella. Rituaalirukouksen erityispiirre on maarukouksen sinettien käyttö al-Husainin haudasta Karbalassa, jota pidetään erityisen pyhänä kahdentoista shiian alueella. Näitä rukouksen sinettejä , joita kutsutaan arabiaksi Turba Husainīyaksi tai persialaisiksi muhr-i namāziksi , kosketetaan šiita- uskovien otsaan rukouksessa hautajaisen aikana . Kuudennen imaami Jʿfar as-Sādiqin sanotaan vahvistaneen tämän käytännön laillisuuden 8. vuosisadalla. Kaksitoista šiialaista pyrkii ottamaan vastaan siunauksen voiman, joka oletettavasti on luonteenomaista sellaiselle maalle, rukouksen sinettien ja rukousketjujen avulla, jotka on tehty maasta al-Husainin haudasta . Näiden rituaaliesineiden valmistuksessa käytetään paitsi maata Karbalasta myös joskus myös maata muualta imaameihin tai imamzadeihin liittyvistä paikoista, kuten Najaf, Medina, Mashhad ja Qom; Karbalan maaperä on kuitenkin joka tapauksessa edullinen. Erikoisuus, että kahdentoista shiialaisiin osuus muiden Shiites on kaksinkertainen lisäys, jolla on kaava Haiya'ala Hairi l-'amal ( ”kiire paras toiminta”) on adhan ja iqama .

Erityispiirteet näkyvät myös puhtauden määrityksissä . Päinvastoin kuin sunniitit ja myös zaidit , he eivät salli kenkien rituaalista pesemistä yksinkertaisesti , vaan vaativat, että jalat pestään. Toinen erikoisuus on, että toisin kuin useimmat muut islamilaiset ryhmät, he eivät pidä siemensyöksyn (maḏy) poistumista tapahtumana, joka tuhoaa rituaalin puhtauden. Tämä näkemys on perusteltu muun muassa hadithilla, jonka mukaan ʿAlī ibn Abī Tālib, joka oli "mies, joka lausui paljon siemensyöksyä" (kāna raǧulan maḏḏāʾan) , kysyi profeetalta tästä ja hän vastasi, että sillä ei ollut väliä (laisa bi-š-šaiʾ) . Kaksitoista shiittiläistä korostavat myös epäuskoisten epäpuhtauksia enemmän kuin sunniitit . Niitä pidetään najisina .

Vaikka Hajj on Mekka pidetään uskonnollinen velvollisuus kahdentoista shiioja, sillä ei ole samaa asemaa uskonnollisessa elämässä, koska se on kanssa sunnit, koska vierailevat pyhiinvaellusmatkoja ja haudat imaamien ja muut tärkeät jäsenet profeetallinen perhe pelata yhtä tärkeä rooli. Esimerkiksi Mekkaan pyhiinvaellusta tekeviä shiittejä kehotetaan käyttämään tilaisuutta käydä Muhammadin, profeettojen perheen ja imamien haudoissa Medinassa .

Zakātin lisäksi kahdestatoista šiiitistä kerätään myös niin sanotut chumit ("viides"), 20 prosentin vero kaikista tuloista ja voitoista. Kaikki perhetukeen liittyvät kulut, mukaan lukien kasvatus, avioliitto jne., Kuitenkin vähennetään laskelmasta. Chums-instituution perustana on Koraanan lausunto Suran 8:41 : "Jos varastat saaliin, sen viides osa kuuluu Jumalalle ja Lähettiläälle ja sukulaisille, orvoille, köyhille ja liikkeellä oleville "Vallitsevan opin mukaan tämä jae on tulkittava siten, että chumit on jaettava tasan kuuden mainitun vastaanottavan ryhmän kesken. Jumalan osa, profeetta ja "sukulaiset" - toisin sanoen kolme kuudesosaa Chumista - muodostavat yhdessä niin kutsutun "imaamin osan" ( sahm-i imām ), kun taas muut kolme kuudesosaa ovat orpojen, tarvitseville ja matkustajat ovat annetaan jälkeläisille Profeetan ja niitä kutsutaan siksi "osa Sayyids " ( Sahm-i Sadatin ). Kahdentoista shiittiläisen tutkijan keskuudessa on erilaisia ​​näkemyksiä ”imaamin osuuden” käytöstä tempauksen jälkeisenä aikana (katso alla).

Perheoikeuden osalta kahdentoista shiitin tiedossa oleva erikoisuus on se, että he pitävät väliaikaista Mutetea-avioliittoa sallittuna. Perintöoikeudessa ne eroavat sunnien tieteenaloista siinä mielessä, että myös naissukulaisten jälkeläisillä on oikeus periä. Hadd rangaistukset ovat erikoisuus, että mukaan shiiojen opetuksen, kun oikea käsi amputoitu (qaṭ') , vain neljä sormea ei katkaistu. Vastaavasti vain neljä sormea ​​ja etujalka katkaistaan ​​ristiin amputoinnin aikana. Hyökkäävä jihad (toisin kuin puolustava jihad), voidaan useimpien kahdentoista šiialaisen oikeustieteilijän mukaan suorittaa vain piilotetun imaamin suostumuksella.

Sosio-uskonnollinen organisaatiorakenne

Alaryhmät

Kahdentoista shian sisällä on tähän päivään asti kaksi alaryhmää, rationalisti Usūlīya ja traditsionalistinen Achbārīya, joista ensimmäinen muodostaa ylivoimaisen enemmistön. Usūlīya on nimetty Usūl al-fiqh: n , "lain löytämisen lähteiden" mukaan, koska niillä on keskeinen rooli siinä. Koraania , profeetan ja imaamien perinteet, Idschmāʿ ja syytodistusta (dalīl al-ʿaql) pidetään ”oikean lain löytämisen lähteinä” . Qiyās kuitenkin hylätään. Jotkut nykyaikaiset usuliit, kuten Yusof Sanei, menevät niin pitkälle, että hyväksyvät hadithit vain, jos he uskovat olevansa Koraanin keskeisten arvojen ja järjen (ʿaql) mukaisia . Vuonna Toisin kuin Usūlīs The Achbārīs vaatia kirjallinen perinne (naql) uskonnon ja eivät anna syytä olla ratkaiseva . Sana aḫbār , jonka mukaan Achbārīs on nimetty, on monikko arabian sanasta ḫabar ("viesti") ja sitä käytetään synonyyminä haditheihin.

Kontrasti traditsionalistien ja rationalistien välillä kahdentoista shiian sisällä on hyvin vanha. Hänet mainitaan jo Ash-Shahrastānī-lehdessä (v. 1153), mutta hän ei nimeä kaksitoista šiialaista rationalistia Usūlīyaksi, mutta Kalāmin mukaan racionalistisen teologian mukaan Kalāmīyaksi. Kahden ryhmän välillä hän selittää: "hallitse miekkaa ja epäuskoa ". Nykyään achbārit muodostavat vain pienen vähemmistön kahdentoista shiian sisällä. Heillä on suurempi rooli pelkästään Bahrainissa. Niitä löytyy myös Basran alueelta Etelä-Irakista ja Intiasta (Hyderabad).

Vaikka varhainen Kaksitoista shia teologit olivat vastustaa jyrkästi Sufismi , ja vielä nykyäänkin on olemassa tutkijoita, jotka pitävät kiinni tässä asennossa, toinen nykyinen syntyi sisällä kahdentoista Shia jälkeen mongolien myrskyn, joka yritti yrittää shia ja yhdenmukaistaa Sufi opetuksia yhdellä toinen. Kun Ni'matullāhīya , on ollut myös erillinen kahdestoista shiiojen Sufi järjestyksessä lähtien 14-luvulla . Toinen Twelverin sisällä oleva mystinen alivirta on Ahmad al-Ahsā'ī (k. 1826), perusteltu shaykhismi . Tämän suuntauksen sisällä babismi syntyi 1800-luvulla , joka oli bahai'in uskonnon edeltäjä . Kaksitoista šiita-organisaatio, joka on nimenomaisesti suunnattu bahajeja vastaan, on Hodschatieh , joka perustettiin 1950-luvun alussa .

Erillinen erillinen alaryhmä kahdentoista shiitin sisällä, joilla on etninen suuntautuminen, ovat kaksitoista šiia-khoja. Kuten Ismaili Khojas, ne syntyivät alun perin Hindu- kauppiaiden kastista, Lohanasta. Nykyään kaksitoista šiita-khojaa asuu pääasiassa Intiassa (40 000), Pakistanissa (20 000), Itä-Afrikassa (noin 20 000) ja läntisessä diasporassa (USA 20 000, Kanada, Eurooppa). He viljelevät hyvin voimakkaasti kulttuuritunnettaan, joka perustuu gujarati- kieleen, kaupalliseen toimintaan ja rakkauteen oman yhteisönsä hyväksi, ja erottavat itsensä siten muista shia-kaksitoista. Irakissa on kuitenkin myös läheisiä siteitä kahdentoista shiitin apurahaan. Erilaiset kaksitoista šiita-khoja- yhteisöä yhdistyivät vuonna 1976 muodostamaan Lontoossa sijaitsevan Khoja Shia Ithna-Asherin muslimiyhteisöjen maailmanliiton . Toinen tämän ryhmän organisaatio on World Islamic Network (WIN), joka perustettiin vuonna 1991 ja jonka pääkonttori oli Mumbaissa (Bombay) ja joka pyrkii levittämään kaksitoista šiittikirjallisuutta englanniksi ja ylläpitää omaa televisio-ohjelmaa, joka lähettää ympäri vuorokauden. Ryhmällä on myös oma gujarati-kielinen aikakauslehti Isna 'Ashari . Sitä on julkaistu Bombayssa vuodesta 1947.

Marjaīya

Usūlīsin vallitsevan opin mukaan vastuu sharian tulkinnasta kahdennentoista imaamin sieppauksen jälkeen on šiialaisten oikeustieteilijöiden vastuulla . Tässä suhteessa he edustavat myös piilotettua imaamia . Oikeustieteilijä ( faqīh ) on vain henkilö, joka on käynyt koulutusta perinteisessä šiialaisessa uskonnollisessa korkeakoulussa ( Hauza ) ja opiskellut siellä lainvalmistelun periaatteita. Tämän koulutuksen jälkeen hänellä on lupa tehdä ijtihād eli löytää oma lakinsa. Tutkijaa, jolla on tällainen valtuutus, kutsutaan mujtahidiksi . Usūlī-opin mukaan portti Idschtihādiin on aina auki.

Usūlien opetuksen mukaan shii-uskovilla, joilla ei ole pätevyyttä tehdä ijtihādia, on velvollisuus etsiä elävää mujtahidia ja seurata häntä Taqlīdin muodossa ("jäljitelmä, voimaannuttaminen"). Tämä mujahid toimii sitten heille nimellä mardschaʿ at-taqlīd ("valtuutus- tai jäljitelmävaltuus"). Sitten mardschaʿ ottaa ”jäljitetyn” (muqallad) roolin ja seuraajan ”jäljittelijän” (muqallid) roolin . Tämä valinta ei kuitenkaan ole sitova. 1800-luvulla kehitetyn Usūlī-opin mukaan oikeastaan ​​mardschaʿa pitäisi olla vain yksi, nimittäin kaikkein asiantuntevin (aʿlam) , mutta nykyään on edelleen kiistanalaista, kuinka ”parhaiten perehtyneiden” ( aʿlamīyat ) pätevyys voidaan saavuttaa määritetty. Siksi marjoja on nykyään enemmän.

Marjah antaa seuraajilleen tietoa ja neuvoja uskonnollisista kysymyksistä fatwojen muodossa . Jos muqallid ei hyväksy fatwaa, hänen on laillista etsiä toista. Jos marshaʿ kuolee, kaikista sen rasvoista tulee tehottomia. Pääsääntöisesti välinen kontakti muqallid ja hänen mardscha' tapahtuu toimistossa tai paikallinen edustaja, Wakil , ja mardscha' , enemmän harvoin henkilökohtaisella yleisön kanssa mardscha' itse. Puhelin, internet ja sähköposti pelata välissä rooli viestinnän Marjah ja hänen seuraajansa ollut yhä tärkeämpi rooli. 1990-luvun lopulta lähtien monilla Mardschoilla on ollut omat verkkosivustot , joilla he tarjoavat rasvaa erilaisista elämänkysymyksistä. ʿAlī as-Sīstānī , joka on tällä hetkellä yksi arvostetuimmista marjahista maailmassa, ylläpitää verkkosivustoaan seitsemällä kielellä, jotka ovat arabia, persia, urdu , englanti, azerbaidžan , turkki ja ranska.

Koska šiialaisten oikeustieteilijöiden katsotaan Usūlīs-opin mukaan olevan kahdennentoista imaamin kollektiivisia edustajia, heillä on myös oikeus seuraajiensa niin kutsuttuun "imaamin osuuteen" ( sahm-i imām ), jonka he kerätä säännöllisesti seuraajiltaan. Tämä vero antaa heille suhteellisen korkean taloudellisen riippumattomuuden. He käyttävät näitä tuloja laajentaakseen vaikutusvaltaansa shiittiyhteisöön ylläpitämällä uskonnollisia instituutioita, kuten moskeijoita ja kouluja, sekä omaa edustustaan ​​erilaisille šiittiyhteisöille, jotka edustavat heidän kantaansa niissä. Tutkijoiden ja heidän seuraajiensa välillä voi kuitenkin olla myös eturistiriitoja. Koska he ovat riippuvaisia ​​seuraajiensa uskonnollisista varoista, he eivät ole täysin vapaita päätöksissään.

Papiston koulutus ja auktoriteettitaso

Nousu marjaan on pitkä ja raskas matka. Koulutus alkaa yleensä lapsuudessa. Monet marjat ovat itse kotoisin oppineista perheistä tai jäljittävät laskeutumisensa profeetalle ( sayyid ) . Pääsääntöisesti korostetaan myöhemmässä mardschaʿ-elämäkerrassa, jos sillä on niin perinteinen tausta, kuten korostetaan myös, kun mardschaʿ tulee erityisen yksinkertaisista olosuhteista, joista se on edennyt. Jatkuva ahkeruus on topos, joka esiintyy kaikissa Mardschan elämäkerroissa: Mardschaʿ on lapsen luokkaa luokkansa parhaan nimbusissa.

Shii- papiston uskonnollinen koulutus tapahtuu yleensä hauzassa . Tällaisia ​​šiita-oppilaitoksia ei ole nykyään paitsi eri puolilla Irania ja Irakia, Libanonissa ja Syyriassa, myös Länsi-Afrikassa ja joissakin läntisissä kaupungeissa, kuten Lontoossa, vastikään kääntyneiden shiittien joukossa. Tunnetuimmat ja arvostetuimmat Hauzat ovat kuitenkin Irakin Najafissa ja Iranin Qomissa . Sinulla on myös kansainvälinen merkitys: Opiskelijasi eivät tule vain Irakista tai Iranista, vaan koko shiittimaailmasta. Tähän mennessä se on yhteinen opiskelijoiden etsii lupaa varten ijtihad haluaisi kuulla näistä kahdesta tiedekeskusten korkeinta opinnoistaan. Kaiken kaikkiaan Hauza-koulutus koostuu kolmesta monivuotisesta oppimisjaksosta, jotka liittyvät tiettyjen titteleiden myöntämiseen:

askel	Kesto	Sisältö	Huomautukset
Muqaddimāt	6–8 vuotta	Arabian kielioppi, kielitiede	Pian ennen tämän jakson päättymistä opiskelija voi käyttää turbaania ja jubbaa ja kutsua itseään Fādiliksi ("tutkijaksi").
Sutūh tai Sath	4-6 vuotta	Fiqh , dogmatiikka , hadith	Tämän tason suorittamisen jälkeen opiskelija voi kutsua itseään nimellä " Allāma " ("hyvin oppinut").
Charij	6-10 vuotta	Fiqh, dogmatiikka, Usul al-fiqh	Opiskelijat, jotka ovat jo suorittaneet osan Chāridj-koulutuksesta ja opettaneet Sutūhin tasolla, saavat kutsua itseään Huddschat al-Islamiksi ("islamin todiste").

Chāridj-koulutuksen valmistuneita pidetään mujtahideina, ja he ottavat hudjat al-islām wa-l-muslimīn -todistuksen ("todiste islamista ja muslimeista"). Tullakseen Mardschaʿ at-taqlīdiksi eli jäljitelmäviranomaiseksi Mujtahidien on saavutettava korkeampi Hauza-arvo, nimittäin ajatollah (arabialainen āyat Allāh "Jumalan merkki"). Hän saa tämän vain koodaamattomalla opiskelijoiden ja kollegoiden tunnustamisjärjestelmällä. Edellytyksenä oletetaan yleensä, että tutkijan on täytynyt erottautua kirjoittamalla omat tutkielmansa ja fatwas sekä opettamalla Chāridj-tasolla. Hänen odotetaan myös olevan joitain muqallideja valmiina lähtemään. Korkein Hauza-arvonimi on Grand Ayatollah (arabialainen āyat Allāh al-ʿuẓmā , "Jumalan suurin merkki"). Täällä vaatimukset ovat muodollisempia, koska 1950-luvulta lähtien shii-tutkijoiden keskuudessa on vallinnut yksimielisyys siitä , että suurella ajatollahilla on oltava julkaistu Risāla ʿamalīya , käytännöllinen tutkielma, jossa hän on tiivistänyt jäljittelijöilleen tarkoitetut rasvat.

Grand Ayatollah on yleensä korkein sijoitus, jonka kaksitoista shii-tutkija voi saavuttaa. Marjaʿ taqlīd mutlaqin (”jäljitelmän absoluuttinen esiintymä ”) korkeampaa tasoa ei ole institutionaalinen, mutta se tapahtuu enintään spontaanisti yleisen tunnustuksen kautta. Marjaʿ taqlīd mutlaqin (”jäljitelmän absoluuttinen esiintymä ”) hallitsemisvaiheita on aikaisemmin seurattu toistuvasti eri Marscha'n välisen kilpailun vaiheilla. Viimeinen šiialainen tutkija, jolla oli Mardschan taqlid-mutlaq-arvo, oli suuri ajatolla Boroujerdi . Se tunnustettiin sellaiseksi vuosina 1949–1961.

historia

Imamaattikriisi ja kaksitoista šiia-opin alku

Oppi kahdestatoista shiitasta kehittyi imamiittipiireissä 900-luvun lopulla . Uusi opetus oli vastaus yleiseen epävarmuuteen (ḥaira), joka oli syntynyt imaamilaisten keskuudessa sen jälkeen, kun yhdennentoista imaami Hasan al-ʿAskarī kuoli vuonna 874 nuorena 29-vuotiaana jättämättä lapsia. Tänä aikana syntyi suuri määrä erilaisia ​​oppeja peräkkäisyydestä Imamaatissa. Ash-Shahrastani listaa yhteensä yksitoista erilaista ryhmää, joilla oli omat opilliset mielipiteensä. Eräät suuret Imamite shiialaisista myös muuntaa Ismā'īlīya tällä hetkellä . Yksi Hasanin lähimmistä seuraajista oli ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī, joka ilmestyi tällä hetkellä väitteellä, että al-Hasan al-ʿAskari oli jättänyt pojan ja asettanut hänet seuraajakseen, mutta että hänet oli piilotettu estääkseen sen hallitus vangitsee hänet ja tappaa hänet. Jafar, al-Hasan al-ʿAskarin veli, joka itse väitti imaattia, piti tätä väitettä keksintönä, jonka tarkoituksena oli sulkea hänet pois perinnöstä, ja aloitti oikeudenkäynnin Al-Hasanin äitiä Hudaithia vastaan ​​taistellakseen hänen perintönsä puolesta. Oikeudenkäynti kesti seitsemän vuotta ja lopulta paljasti, että Hudaithin väite al-Hasanin orjan raskaudesta oli perusteeton, mikä tarkoittaa, että hän ei ollut jättänyt poikaa. Jafar sai osan al-Hasanin perinnöstä, mutta hän ei voinut vaatia vaatimusta imamaatille, koska hänen yhteistyönsä Abbasidin valtion viranomaisten kanssa oli diskreditoinut hänet imamiittien keskuudessa.

Sillä välin ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī pystyi saamaan suuren osan edesmenneen imaamin agenteista ja imaamien eliitistä hänen puolelleen ja vakuuttamaan heidät al-Hasan al-ʿAskarin piilotetun pojan olemassaolosta. Todennäköisesti vuonna 893 tapahtuneen ʿUthmānin kuoleman jälkeen hänen poikansa Abū Jaʿfar Muhammad otti tehtävän salaisen edustajaverkoston kärjessä ja käytti sitä keräämään alamaisia ​​shii-uskovilta. Hän itse väitti nähneensä imaamin aikuisena, mutta kieltäytyi paljastamasta imaamin oikeaa nimeä. Hän perusteli tämän salaisuuden tarpeellisella varovaisuudella suhteessa valtion viranomaisiin. Abu Ja'far Muhammad seisoi opetuksensa kanssa kilpailussa muiden shiittiryhmien kanssa , erityisesti nusairischen ghulat , palkinnot imaamien jumalallisista ominaisuuksista ja Wesirsfamilien tuki nauttivat Banu l-Furatista. Toisin kuin Abu Jafarin imaamilaiset, Ghulātilla ei ollut mitään epäilyjä nimen antamisesta kahdestoista imaamille; he kutsuivat häntä Muhammadiksi. Vuonna 914/15 mies ilmestyi jopa Bagdadin kalifien tuomioistuimeen, joka väitti olevansa palautettu Muhammad ibn al-Hasan. Banū l-Furātin ympäristöstä tullut mies paljastettiin nopeasti huijariksi ja heitettiin vankilaan.

Abu Jafarin kuoleman jälkeen vuonna 917 imaamilaisten agenttiverkoston johto meni Ibn Rauh an-Naubachtiin (s. 938). Hän kehitti suurlähettilään ( sifāra ) toimiston opetuksen , ts. H. Hän ilmestyi väittäen olevansa imaamin "suurlähettiläs" ( safīr ) ja pystyi näin luomaan yhteyden hänen ja seuraajiensa yhteisön välille. Hän julisti myös postuumisti kaksi ʿAmría, jotka olivat johtaneet hänen edessään olevaa imaamillista edustajaverkostoa, tällaisiksi ”suurlähettiläiksi” voidakseen osoittaa viran jatkuvuuden imaamin peitosta lähtien. Kun hänen suojelijansa ja suojelijansa, eliiri Ibn al-Furāt (924), kukistettiin, Ibn Rauh an-Naubachtī vangittiin viideksi vuodeksi. Pidätyksensä aikana hänen luottamuksensa saanut Muhammad ibn ʿAlī asch-Schalmaghānī yritti anastaa imaamilaisten yhteisön johtoa. Hän esitti omaperäisiä äärimmäisiä šiiaopetuksia ja seuraajansa palvoivat häntä jumalallisena inkarnaationa. Kun Ibn Rauh an-Naubachtī sai siitä tietää, hän erotti hänet yhteisöstä. Uskotaan myös, että ash-Shalmaghānī teloitettiin hänen aloitteestaan ​​vuonna 934.

Kun kolmas suurlähettiläs Ibn Rauh an-Naubachtī oli vielä elossa , tutkija al-Kulainī (s. 940) , joka tuli Reyn ja Qomin välisestä kylästä , kokosi perinteisen kokoelmansa al-Kāfī fī ʿilm ad-dīn . Aivan kuten sunniin tutkijat 9. vuosisadalla olivat keränneet lukemattomat profeetan sanat liikkeessä ja luokittaneet ne aihealueiden mukaan, se kokosi uutiset ( aḫbār ) imaameista. Kokoelmassa on myös joitain äärimmäisiä shiittimateriaaleja, jotka osoittavat, että kaksitoista shiittioppi ei ollut vielä tuolloin täysin irtautunut tällaisista taipumuksista. Toinen Naubachtī-perheen jäsen, Abū Sahl an-Naubacht (s. 924), kirjoitti tutkimuksen Kitāb at-Tanbīh tällä hetkellä , jossa hän puolusti oppia kahdennentoista imaamin peitosta muita imamiittisia opetuksia vastaan, kuten niitä wāqifilaisista, jotka uskoivat kahdeksannen imaami Mūsā al-Kāzimin salaisuuteen ja paluun.

Kolmannen suurlähettilään Ibn Rauh an-Naubachtī -aikana imaamilaiset luopuivat haluttomuudestaan ​​nimetä kahdestoista imaami. Tämän vahvistaa muun muassa ei-šiialaisen nykyajan Abū l-Hasan al-Aschʿarī (s. 935) todistus . Hän kirjoittaa teoksessaan Maqālāt al-islāmīyīn , että valtaosa šiialaisista ( ǧumhūr aš-Šīʿa ) piti hänen aikanaan Muhammadia, al-Hasan al-ʿAskarīsin poikaa, odotettuna piilotettuna imaamina ja väitti, että "hän tulee esiin. ja täytä maailma vanhurskaudella sen jälkeen, kun se on täynnä epäoikeudenmukaisuutta ja tyranniaa. ”Tätä oppia puolustavan ryhmän nimenä al-Ashʿari ei käytä kaksitoista shiaa, vaan Qatʿīya.

Buyidsin (945-1055) suojan alla

Vuonna 930s The Buyids , joka on sotilaallinen perhe päässä Dailam , valloittivat laajoja alueita Länsi Iran. Vuonna 946 he miehittivät Bagdadin ja ottivat sotilaallisen ja hallinnollisen vallan Abbasidien valtakunnassa. Buyidit olivat zaidiittisia shiittejä , mutta he ottivat myös kaksitoista shiiittiä erityisen suojelunsa piiriin. Shiitin vastaiset johtajat karkotettiin tänä aikana. Lisäksi kahdentoista shiitin annettiin juhlia omia festivaalejaan (ʿĀschūrā -festivaali ja Ghadīr-festivaali) ensimmäistä kertaa julkisesti 960-luvulla. Samoin Buyidit yrittivät suojella ja varustaa šiita-imaamien haudat Najafissa , Karbalassa ja Bagdadin pohjoispuolella.

"Bagdadin koulun" opetuksen laatiminen

Buyidien aika edustaa kahdentoista shiian varsinaista muodostumisaikaa, tänä aikana tapahtui todellinen kahdentoista shiitin opetuksen kehittäminen. ”Suurlähettilään toimiston” (sifāra) käsite hylättiin ja oppi ”suuresta piilottamisesta” (al-ġayba al-kubrā) kehitettiin. Aikaisempien shiittivirtausten kirjoittajien perinteitä vanhemmista Ghaibasta käsittelevistä kirjoista otettiin käyttöön ja tehtiin käyttökelpoisiksi kahdentoista shiitin opille.

Tuona aikana kahdentoista shiian sisällä kohdattiin kaksi erilaista maailmankatsomuksen perinnettä: Vanhemman "esoteerisen, ei-rationaalisen perinteen", jolle oli ominaista maaginen maailmankuva ja okkultismi , kehitti tutkijat, kuten Ibn Abī Zainab an-Nuʿmānī (noin noin 956) ja Ibn Bābawaih (s. 991) päivitettiin ja jaettiin; toinen perinne, joka syntyi vasta tuolloin, oli "järkevä, teologinen-juridinen perinne". Sen laativat niin sanotun "Bagdadin koulun" ajattelijat, joihin etenkin al-Sheikh al-Mufid (s. 1022), al-Sharif al-Murtadā (s. 1044) ja Abū Jaʿfar Tūsī (s. 1067) ja nojautui Muʿtazilan rationaalisuuteen . Ash-Sheikh al-Mufīd oli itse asiassa Ibn Bābawaihin opiskelija, mutta hän kirjoitti kriittisen kommentin tunnustuksestaan Kitāb Iʿtiq piegādāt al-Imāmīya , jossa hän erottautui sen perinteisyydestä. Tämä kirja, jonka nimi on Taṣḥī Corr ("Korjaus") Iqtiq piegādāt al-Imāmīya, perusti uuden rationaalisen teologisen ajattelutavan kahdentoista shiaan. Lähes kaikki 11 shii-tutkijaa 1100-luvun alussa opiskeli al-Sheikh al-Mufidin ja / tai hänen opetuslapsensa al-Sharif al-Murtadā. Tämän rationalistisen virran tutkijoilla oli myös paljon yhteyttä shafiittiseen lakikouluun ja omaksuttiin osa sen käsitteistä.

Muiden imamiittiryhmien siirtyminen

Al-Sheikh al-Mufidin aikaan kaksitoista shia näyttää jo syrjäyttäneen kaikki muut imamiittiryhmät. Ash-Sharīf al-Murtadā lainaa häntä lausunnolla, joka on päivätty Hijran vuoteen 373 (= 983 jKr.), Jonka mukaan kaikki muut imaamilaiset ryhmät olivat jo kadonneet tuolloin ja vain "Kaksitoista imāmīya" ( Al- Imāmīya al-iṯnāʿašarīya ) jäi jäljelle. Nämä opettavat al-Hasan al-ʿAskarī pojan imaattia, jolla on sama nimi kuin Jumalan lähettiläällä, ja väittävät, että hän on elossa ja elää edelleen siihen päivään asti, jolloin hän tulee ulos miekalla. Imamīya-kaksitoista ovat numeerisesti suurin shiittiryhmä, ja ne muodostavat myös enemmistön shiitti itUlamā'sta , Kalām- tutkijat, teoreetikot, hurskaat, Fiqh- ja hadith- tutkijat, kirjemiehet ja runoilijat. Kahdestatoista on nyt tullut Imāmīyan ja yhteisöjensä johtajien "kasvot" ( waǧh ). Termi "kaksitoista" ( Iṯnāʿašarīya ) niille shiileille , jotka odottavat kahdestoista imaamin paluuta, tuli niin yleiseksi 1100-luvun alussa, että se löysi tiensä myös sunniin heresiografiaan . Esimerkiksi ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (s. 1037) selittää kirjassa al-Farq baina al-Firaq , että nimi Ithnāʿascharīya on toinen nimi Qatʿīyalle.

Seljuk ja varhainen Ilkhanid-aika, "Hilla School"

Bagdadin vangitseminen sunniorientoituneiden seljukkien toimesta vuonna 1055/56 toi "Bagdadin koulun" lopun. Abū Dschaʿfar at-Tūsī, koulun tunnetuin tutkija, pakeni Najafin pyhäkköön sen jälkeen, kun hänen talonsa ja kirjastonsa sytytettiin tullille šiita-vastaisissa pogromeissa. Alkuvuonna 12 shiittiä vainottiin seljukien osavaltiossa (1042–1203), mutta integroitui sitten yhä enemmän valtioon 1100-luvun jälkipuoliskolta. Siita virkamiehet ja tuomioistuinmiehet näkyivät siitä lähtien suojelijoina ja suojelijoina kahdentoista shiittien vähemmistössä. He paitsi tukivat Sayyid- perheitä ja sponsoroivat kaksitoista šiialaista tutkijaa, mutta antoivat myös imaamien pyhäkköille rikkaat perustukset. Erityisen innokas shiittien pyhiinvaelluskohteiden sponsori oli shiialaisten valtiovarainministeri Majd al-Mulk al-Balasānī (s. 1099). Hän muun muassa rakensi kupolin neljän imaamin al-Hasanin, ʿAlī Zain al-ʿĀbidīnin, Muhammad al-Bāqirin ja Jafar as-Sādiqin hautojen päälle Medinan Baqīʿ-hautausmaalle .

Iranin luoteisosassa Djibalin provinssissa seljukkien hallinnassa kehittyi vilkas kaksitoista šiialaista tutkijakulttuuria . Tämä käy ilmi shiittien 11Abd al-Jalīl al-Qazwīnī Kitāb an-Naqḍ: sta, joka on kirjoitettu vuosien 1160 ja 1170 välillä ja joka sisältää runsaasti tietoa shiittien nykyaikaisesta uskonnollisesta elämästä tässä maakunnassa. Kirjoittaja kuvailee, että Raiy , jossa hän opetti itse, ja Qomin siellä oli yhdeksän imamite kouluissa, Kashan neljä ja Āveh ja Varamin kaksi kutakin. Lisäksi Suur-Syyrian maista , Tripolin ja Aleppon kaupungeista, kehittyi 1200-luvun alkupuolelta kaksitoista shii-stipendin keskus. Esimerkiksi Aleppossa oikeustieteilijä Abū l-Makārim Hamza ibn ʿAlī Ibn Zuhra (s. 1189), Imunyat an-nuzūʿ ilā ʿilmai al-uṣūl wa-l-furūʿ , yksi imaamisen kattavimmista luetteloista, kirjoittaja. 1100- luvun oikeusteoria, toimi.

Kaksitoista shia oli kuitenkin edelleen ristiriidassa islamin muiden suuntausten kanssa. Al-Qazwīnī-kirja on oikeastaan ​​vastaus hiljattain sunniin islamiin langenneen shii-vävyn iskuihin. Polemisessa tutkielmassa otsikolla Baʿḍ faḍāʾiḥ ar-Rawāfi „(" Jotkut rafidiittien häpeällisyydet ") hän esitteli kaksitoista shiittiä erityisen negatiivisessa valossa. Al-Qazwīnī puolusti kahdentoista shiitin opetusta näitä hyökkäyksiä vastaan. Kaksitoista shiaa koki myös tänä aikana polaattisia hyökkäyksiä zaidiitti-shiiteiltä . Jemenin zaidiitti-imaami al-Mansūr bi-Llāh (r. 1197–1217) kirjoitti teoksen otsikolla al-ʿIqd aṯ-ṯamīn fī aḥkām al-aʾimma al-hādīn (“Kallis kaulakoru oikean polun määräyksistä johtava imaami ”), jossa hän hylkäsi useita kaksitoista šiialaista opetusta (kahdestoista imaamin sieppaus, imaamien määrittäminen nimeämisellä, erehtymättömyys jne.).

Seljuk-ajanjakson loppupuolella ja Ilyhanid- ajanjaksona Irakin Hillan kaupungista tuli uusi kaksitoista shii-ajattelun keskus. "Hillan koulun" perustaja, joka suhtautui hyvin myönteisesti Kalāmiin ja toi Usūlīyan teologisen-juridisen rationalismin uudelle korkeudelle, oli Sadīd al-Dīn al-Himmasī (kuollut vuoden 1204 jälkeen). Hän kirjoitti teoksen al-Munqiḏ min at-taqlīd (" Taqlīdin Vapahtaja ") Hillaan vuonna 1185 . "Hillan koululle", johon ajattelijat Ibn Idrīs (kuollut 1201), al-Muhaqqiq al-Hillī (kuollut 1277) ja al-ʿAllāma al-Hillī (kuollut 1325) kuului, oli ominaista heidän hyväksyntänsä ja työnsä. Idschtihād- käsite. Tämä merkitsi katkaisua menneisyyteen, sillä aikaisempien aikojen imaamilaiset olivat edelleen hylänneet ijtihādin. Kaksi muuta Hila-koulun ulkopuolella seisovaa varhaisen mongolien aikakauden kahdentoista tärkeintä shiitti-tutkijaa olivat Radī ad-Dīn ʿAlī ibn Mūsā Ibn Tāwūs (s.1266) ja Nasīr ad-Dīn at-Tūsī ( s.1274 ). Jälkimmäinen oli vaikutuksen alaisena on Ash'arite teologi Fachr ad-Din ar-Razi ja "nykyaikaistettu" kahdentoista shia teologia tuomalla filosofinen terminologia Avicennas osaksi Kalam keskusteluihin. Hänen kaksi Kalām-traktaattiaan Qawāʿid al-ʿaqāʾid ja Taǧrīd al-iʿtiqād olivat erittäin suosittuja myöhempien 12 shiitin joukossa, ja niitä kommentoitiin useita kertoja.

1200-luvulla Bahrainista tuli toinen kahdentoista shiian henkinen keskus, mikä silloin oli nimi Arabianlahden rannikolle. Tämän alueen väestö, johon kuului al-Qatīf ja al-Hasa , oli vasta 12-luvulla siirtynyt Qarmatian opista kaksitoista shiaan. Jamāl ad-Dīn ʿAlī ibn Sulaimān al-Bahrānī (kuollut noin 1271) oli yksi tärkeimmistä kaksitoista shiittiläisestä tutkijasta Bahrainissa 1200-luvulla. Hän kirjoitti erittäin kattavan kommentin Nahj al-Balāgha -kokoelmasta , jossa hän viittasi Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī -nimisen mystisiin käsitteisiin . Tässä hänellä oli suuri vaikutus myöhempään kaksitoista shiitti-ajatteluun, varsinkin kun Ibn ʿArabī opetti Jumalan ystävyyden kahdesta sinetistä . Se tulkittiin uudelleen siten, että ystävyys Jumalan kanssa tunnistettiin imamaattiin.

Valtion rahoitus myöhäiskeskiajalla ja varhaisuudella

Iran: Öldscheitü, Sarbadaren, Safavids

Ilkhanidien hallitsija Öldscheitü (1304-1316) muutti itse sunniista kaksitoista shii-islamiksi vuosina 1307-1310. Hän myös kehotti emiirinsä kääntymään kahdentoista shiaan puoleen. Lähes kaikki emiirit täyttivät tämän pyynnön; vain hänen kaksi pääemiiriä Saʿīd Tschubān ja Aisan Qutlugh pysyivät sunniina. Öldscheitün siirtyminen Zwölfer-Schiaan vahvistaa myös numismaattiset havainnot. Teologisessa kirjallisuudessa se johtuu al-ʿAllāma al-Hillī: n vaikutuksesta. Persialaisen historioitsijan Hāfiz-i Abrū (s. 1430) mukaan tämä tutkija tuli esiin vasta, kun Öldscheitü oli jo hyväksynyt tämän opin ja tehnyt siitä valtion uskonnon asetuksella; hänet kutsuttiin sitten sotilasleirille ja annettiin tehtäväksi kehittää ja levittää imamiittia koskevaa oppia. Öldscheitü-seuraaja Abū Saʿīd (1315-1335) palasi sunniin islamiin. Hänen kuolemansa jälkeen Iranin mongolien imperiumi hajosi. 1300-luvulla kaksitoista shiaa mainostettiin myös paikallisessa Sarbadar- dynastiassa , jonka keskus on Sabzawārissa Länsi-Chorasānissa. Sarbadarit leimasivat kolikoilleen kahdentoista imaamin nimet ja vetoivat myös imaamitutkijoita oikeuteensa.

Oli paljon pysyvämpi vaikutus, että safavidit (1501–1722) esittivät kaksitoista shiaaa valtion virallisena oppina Iranin hallinnon alussa. Safavide Ismāʿīl , joka julistettiin shahiksi Tabrizissa vuonna 1501 , piti perjantai-saarna kahdelletoista imaamille paikallisen väestön vastarintaa vastaan ja shiialaisen kaavan "Todistan, että ʿAlī on Jumalan ystävä" ja lauseen " parasta tehdä. "" Rukouksen jälkeen. Tätä rituaalia on sittemmin toistettu muissa maakunnissa. Lisäksi annettiin määräys, jonka mukaan kolme ensimmäistä kalifia Abū Bakr, ʿUmar ja ʿUthmān kirottiin markkinoilla; ne, jotka kieltäytyivät, olisi tapettava. Tämä antoi Safavid-valtiolle, joka käsitti vuodesta 1510 koko Iranin ja osan Irakista, selkeän kaksitoista-šiialaisen suuntautumisen. Siitä lähtien Sadr oli vastuussa kahdentoista shiittisen uskonnon levittämisestä . Hänen oli myös taattava, että se pidettiin puhtaana, ja puututtava kaikkiin poikkeamiin tai innovaatioihin. Ensimmäinen safiittien hallinnon aikana kirjoitettu kaksitoista shiiinkirja oli Nadschm ad-Dīn Mahmūd an-Nairīzī (s. 1526 jälkeen) kommentti Nasīr ad-Dīn at-Tūsīs Taǧrīd al-iʿtiqād -lehdestä . Se valmistui ennen vuotta 1510.

Kahdentoista shiian täytäntöönpano Iranissa oli alun perin vaikeaa, koska oikean suuntautumisen omaavaa uskonnollista henkilökuntaa ei ollut riittävästi käytettävissä. Ismāʿīl ja hänen seuraajansa Shah Tahmasp I (s. 1524–1576) kutsuivat siksi maahan ulkomailta peräisin olevia šiita-tutkijoita, etenkin Arabianlahden rannikolta ja Jabal Amilistä . Pelkästään Ismāʿīlin ja Tahmaspin hallituskaudella 22 shii-tutkijaa muutti Syyriasta Safavid-imperiumiin. Yksi tärkeimmistä näistä tuoduista tutkijoista oli Usūlī-tutkija ʿAlī al-Karakī (1466-1534) Libanonin Bekaa-tasangolta. Hänen sanotaan vierailleen Ismāʿīlissa Isfahanissa jo 1504/05 . Al-Karakī kehitti teorian šiialaisten oikeustieteilijöiden ”yleisestä valtakirjasta” ( niyāba ʿāmma ). Hän kertoi tämän myös perjantain rukoukseen. Vaikka monet shiitit uskoivat aiemmin, ettei kenenkään sallittu pitää perjantairukousta kahdestoista imaamin poissa ollessa, al-Karakī julisti, että perjantain rukous voitaisiin pitää. Hänen mielestään se oli jopa pakollista, jos pätevä tutkija oli käytettävissä. Al-Karakī sai Tahmaspilta myös valtuudet perustaa shii-rukousjohtajia ( piš-namāz ) kaikkialle Iraniin . Ajan myötä safavidit hankkivat itselleen uuden sukupuun, jossa he jäljittivät laskeutumisensa seitsemänteen imaami Mūsā al-Kāzimiin.

Kaksitoista šiialaista tunnustusta kirjoitettiin vasta vähän ennen sah ʿAbbās I: n hallituskautta tai sen aikana (r. 1588–1629). Ensimmäinen tällainen kirjoittaminen oli arabiankielinen teksti Iʿtiq piegādāt al-Imāmīya (tai vain al-I Arabtiq piegādāt ), jonka kirjoitti Bahā 'ad-Dīn al-ʿĀmilī (s. 1621), joka on kuitenkin ensisijaisesti suunnattu ei-kaksitoista shiiille, kuten kirjoittaja selventää. Tavoitteena oli tarjota heille keino estää heitä sekoittamasta kahdentoista shiitin näkemystä muiden shiittiryhmien virheellisiin opetuksiin.

Intia: shiittidekaaniset imperiumit, Kashmir

Vuonna Deccan Intiassa, kolme hallitseva taloa, joka oli seuraajalla Bahmanids The 'Ādil-Shāhīs of Bijapur The Qutb-Shāhīs of Golkonda ja Nizam-Shāhīs of Ahmadnagar , innoittivat mallin Safavid valtion. 1500-luvun alkupuolella he esittivät myös kaksitoista shiaa virallisena suuntaa imperiumeissaan. ʿĀdil-Shāhīsin tapauksessa safavidien vaikutus näkyy erityisen selvästi, koska dynastian perustaja Yūsuf ʿĀdil Schāh on todistettavasti asunut Safavidien luona Ardabilissa ennen kuin hän tuli valtaan, ennen kuin hän muutti Intiaan , vuonna 1490 hän hallitsi Bijapuria ja pyysi perjantai-saarnan kahdentoista imaamin puolesta vuonna 1502. Sulttaani Quli Qutb Shāh (vanh. 1518-1543), Qutb-Shāhī-sulttaanikunnan perustaja, joka julisti kaksitoista shiaa Golkondaissa vuonna 1512 ja jolla myös kolme ensimmäistä kalifia kirottiin, oli erittäin varovainen huomauttaessaan, että hän oli ei ole hyväksynyt tätä ajatusta Safavidsilta. Nizām-Shāhien joukossa hallitsija Burhān Nizām Shāh (r. 1508–1554) kääntyi kahdentoista shiiksi vuonna 1537 ja teki siitä valtion virallisen ohjauksen.

Burhān Nizām Shāhin käännyttämisessä Persiasta maahanmuuttaneilla shiittasaarnaajilla ja -tutkijoilla Shāh Tāhir Dakanī (s. Vuosina 1545-1549) oli ratkaiseva rooli. Hänet tunnetaan myös kirjoittanut kommentoidaan rippituolin Al-Bab al-Hadi'Ašar by al-'Allāma al-Hilli . Shāh Tāhir Dakanī lisäksi Burhān Nizām Shāhin tuomioistuimessa toimi aktiivisesti toinen šiita-tutkija, nimittäin Muhammad ibn Ahmad al-Chawādschagī. Hän kirjoitti hallitsijalle erillisen kaksitoista šiialaista tunnustusta otsikolla an-Niẓāmīya fī maḏhab al-Imāmīya . Al-Chawādschagī työskenteli myös ʿĀdil-Shāhī hallitsijan luona, jolle hän kirjoitti tunnustavan al-Maḥaǧǧa al-baiḍāʾ fī maḏhab āl al-ʿabā , ja vietti jonkin aikaa Golkondaissa, jossa hän kirjoitti arabian ja persian kommentin siihen. 1547 Nasīr ad-Dīn at-Tūsīs kaksitoista šiialaista tunnustusta al-Fuṣūl valmistui. Seuraavana ajanjaksona lukemattomat kaksitoista šiialaista tutkijaa muutti Iranista Dekanin sulttaanien luo ja auttoivat siellä perustamaan kaksitoista šiiaoppia.

Pohjoisempana, Kashmirissa , kaksitoista shiaa edisti tšakien prinssihuone, joka hallitsi tätä aluetta keskeytyksin vuosina 1505-1586. Huomattava osa Kashmirin talonpoikaisuudesta siirtyi shiiaan tänä aikana. Mughal-imperiumin hallitsijat eivät edistäneet kaksitoista shiittiä, mutta antoivat heille suurimman osan ajasta. Yksi tärkeimmistä kahdentoista shiiojen tutkijat joukossa Mughals oli Nūrallāh ash-Shūschtarī, joka nimitettiin Qadi Lahoren mukaan Akbar (r. 1565-1605) . Hän kirjoitti kaksitoista šiialaista tunnustusta al-ʿAqā withid al-Imāmīyalle , tutkielman erehtymättömyydestä , traktaatin Jumalan tuntemuksesta ja useita kommentteja ja superkommentteja aikaisemmista tunnustuksista. Kaksitoista Schialla oli kuitenkin monia vastustajia Mughal-imperiumissa. Esimerkiksi Mbarā ʿAbdallāh Sultānpūrī (s. 1597) alias Machdūm al-Mulk, joka työskenteli Akbarin tuomioistuimessa, kirjoitti teoksen Minhāǧ ad-dīn wa-miʿrāǧ al-muslimīn, joka oli kaksitoista shiitin oppia vastaan, ja poltti useita šiialaisia ​​kirjoituksia. . Nūrallāh al-Shūschtarī oli lyöty kuoliaaksi määräyksestä Jahangir in Agra vuonna 1610 , kun hän oli kumonnut kaksi anti-shiiojen kirjoituksia, mukaan lukien tutkielma AS-Ṣawā'iq al-muḥriqa by Ibn Hajar al-Haitamī (d. 1567). Kaksitoista šiialaista rakennusta Mughalsin ajalta on niin kutsuttu Husainī Dālān Dhakassa . Sen rakensi noin 1642, Shāh Shujāʿin vallan aikana Bengalin Mughalin maakunnassa , yksityinen kansalainen nimeltä Saiyid Murād rakennukseksi šiialaisille surutapaamisille ja palautti 1800-luvun alkupuolella British East India Companyn toimesta . ʿĀdil-Shāhī- ja Qutb-Shāhī-dynastioiden hallitsijat jatkoivat kahdentoista shiitin stipendin edistämistä 1600-luvulla, kunnes Mughalin hallitsija Aurangzeb valloitti heidän alueensa vuonna 1686 ja 1687 .

Achbārīyan kukoistus ja Nadir Shahin aloite

1600-luvun alkupuolella Usūlīsin racionalismia ja skolastista tiedettä vastaan ​​muodostui kaksi oppositioliikettä: teosofisesti suuntautunut Isfahanin koulu ja traditsionalisti Achbārīya . Mekassa ja Medinassa asuvan persialaisen tutkijan Muhammad Amīn Astarābādī (s. 1626) pidetään modernin achbārīyan perustajana. Hän ja hänen seuraajansa kritisoivat Usūlīsia heidän Idschtihādinsa puolesta ja halusivat perustaa Fiqh: n yksinomaan Koraaniin ja Ahl al- syöttistä luovutettuihin haditheihin tai Achbāriin. Muutaman vuoden Achbārīs pystyivät saamaan yliotteen Irakin shiia linnake Karbalan.

Achbarin tutkijat yrittivät tehdä yhden kokoelman neljästä kanonisesta hadithin kokoelmasta. Ensimmäinen tulos Näiden pyrkimysten oli työtä al-WAFI Muhammad ibn MAHMUD al-Kashani (d. 1680). Muhammad Hurr al-ʿĀmilī (s. 1692–93) meni Wasā'il al-Shīʿassa olevien neljän kanonisen kokoelman ulkopuolelle . Nämä ponnistelut tulivat huipentumaan Muhammad Bāqir al-Majlisī (1616–1689) ja hänen 110 nidoksen perinteisen kokoelmansa Bihār al-Anwārin kanssa . Myös vastaavan laajat tietosanakirjat ovat olemassa, mutta niitä ei ole koskaan julkaistu. Niinpä ʿAbdallāh ibn Nūrallāh Bahrānī, Majlisī-aikalaisen aikalainen, jolla ei ollut samanlaista vaikutusvaltaa tuomioistuimessa, kirjoitti al-ʿAwālim -kokoelman, joka sisältää myös 100 nidettä. Toinen tärkeä Achbārīyan edustaja oli Bahrainin tutkija ʿAbdallāh ibn Sālih as-Samāhīdschī (s. 1722), josta on luovutettu laaja Ijāza , joka valaisee tuon ajan kaksitoista šiita-tutkijaverkostoa . Teksti sisältää joitain isnadeja, jotka voidaan jäljittää profeetalle aikaisempien tutkijoiden ja imaamien kautta, ja se on tärkeä lähde erityisesti Bahrainin kahdentoista shiitin tutkijakulttuurille .

Achbarin tutkijat levittivät myös Koraanin väärentämiseen liittyviä perinteitä. Ensimmäiset todisteet tästä löytyvät Dābistān-i Maḏāhibista , joka on käsikirja Intian eri uskonnoista ja kirkkokunnista, kirjoitettu vuosina 1645–1658. Kuten kirjailija liittyy, hän tapasi kolme Kaksitoista shia tutkijat vuonna Lahore vuonna 1643 , joka kertoi hänelle, että 'Uthmān ibn'Affān oli jättänyt joitakin suurat siitä ansioita on 'Alī ibn Abi Talib ja hänen perheensä valmistelussa virallisen Koraanin painos . Todistuksena he toivat hänelle tekstin nimeltä " Kaksivalotinen surah " ( Sūrat an-Nūrain ), 42 jaetta ja ylistivät ʿAlīä ja hänen perhettään. Itse teksti toistetaan Dābistān-i Maḏāhibissa . Theodor Nöldeke , joka on käsitellyt laajasti "Kaksi valoa -suuraa", on luokitellut sen "šiitti-väärennöksi". Vaikka useat šiialaiset tutkijat ovat yrittäneet osoittaa, että raportti Dābistān-i Maḏāhibissa on "anti-šiialaista panettelua", Rainer Brunner on osoittanut, että "kaksi valoa suraa" käyttivät myös muut kaksitoista shii-tutkijaa 17th. vuosisadalla todisteena Koraanin väärentämisestä ʿUthmānin toimesta. He viittasivat myös toiseen suraan , jonka väitettiin pidättäneen withUthmān , Sūrat al-Wilāya , joka oli kuitenkin huomattavasti lyhyempi seitsemällä jakeella .

Afganistanin heimojohtaja Mir Mahmud Hotaki kukisti Safavid-dynastian vuonna 1722 . Afgaanien vetäytymisen jälkeen vuonna 1729 Afshare Nadir Khan tarttui valtaan. Kuten Nadir Shah , hän hallitsi Iran, suuria osia Kaukasian ja nykypäivän maissa Irak, Afganistan ja Pakistan 1736-1747. Nadir Shah, joka itse luultavasti tuli shiittiläisperheestä, mutta luotti enimmäkseen sunnijoihin, oli erittäin kiinnostunut imperiuminsa shiittien ja sunnitien välillä. Liityttyään valtaistuimelle vuonna 1736 hän vaati sunnien uskon korvaavan "harhaoppisen" šiitaopin, mutta vuonna 1743 hän kutsui konferenssin Irakissa järjestetyn kampanjan yhteydessä, johon osallistuivat sunnit ja shiitin uskonnolliset tutkijat Iranista, Afganistanista, Balkh , Bukhara, Karbala, Najaf ja al-Kāzimīya osallistuivat. Konferenssin lopussa hyväksyttiin julistus, jossa toisaalta Jafariya tunnustettiin viidenneksi lailliseksi madhhabiksi ja toisaalta kahdentoista shiitin piti tunnustaa kolmen ensimmäisen kalifin laillisuus, jotka he yleensä kiroivat perjantain rukousten aikana. Samalla julistuksessa tuomittiin safavidien uskonnollinen uskonnollinen politiikka.

Vaikka Nadir Shah kampanjoi ainakin kahdentoista shiitin oikeudellisen koulun tunnustamiseksi, hän heikensi kahdentoista shiitin tutkijan asemaa takavarikoimalla Waqfin omaisuuden, rajoittamalla toimivallan Urfin tuomioistuimille ja poistamalla Sadrin toimiston. Sekä hänen hallituskautensa aikana että ennen sitä afgaanien välisen raskauden aikana monet tutkijat muuttivat Irakiin ja asettuivat siellä oleviin shii-pyhäkköihin.

Usūlīsin ja shiittikulttuurin elpyminen kukkii Lucknow'ssa

Noin 1700-luvun puolivälissä Usūlīs elpyi uudelleen kahdentoista shiitin apurahassa. Yksi Achbārīsin terävimmistä vastustajista oli tutkija Mohammad-Bāqer Behbehānī (1705–1793) Isfahanista. Hän opiskeli Karbalassa ja koulutuksensa jälkeen pysyi Irakin pyhäkköissä taistelemaan Achbārīsia vastaan, jotka hän julisti epäuskoisiksi ja joita vastaan ​​hän käytti myös väkivaltaa. Tänä aikana Achbārīs menetti yhä enemmän tukea Irakissa.

1700-luvun loppupuolella Intian Lucknow'n kaupungista kehittyi uusi keskus kahdentoista Schialle. Lucknow oli ollut varakkaiden Nawabin ruhtinaskunnan pääkaupunki Awadhissa vuodesta 1782 lähtien , joka vapautettiin Mughalin tuomioistuimesta tänä aikana ja kehitti selkeän šiialaisen suuntautumisen. Awadhilaiset nawabit olivat itse persialaista alkuperää ja tunnustivat kaksitoista šiialaista uskoa, ja myös Awadhin aatelisto koostui suurelta osin kahdestatoista šiialaisperheestä. He olivat sukulaisia ​​keskenään ja Nawabin perheeseen. Merkkinä virallisesta sunni-mughal-tuomioistuimesta tehdystä rajauksesta he pystyttivät Lucknow'lle šiittiläisiä edustajarakennuksia, joita he kutsuivat Imām-bā Imaiksi (" imaamialue ") ja joissa esiteltiin shiittisiä elegioita ja martyrologioita. Suurin tämän tyyppinen rakennus on Imām-bāra-yi Āsafī , jota kutsutaan myös nimellä "Suuri Imambara" ja joka toimi myöhemmin arkkitehtonisena mallina monille muille niemimaan mantereen rakennuksille Āsaf ad-Daulan (r. 1775– 1799) .

Vaikka Achbārī-koulu, joka piti perjantain rukousta mahdottomana hyväksyä, oli hallitseva myös Awadhin shiittien keskuudessa aina 1770-luvulle saakka, Āsaf ad-Daula ja hänen pääministeri Hasan Rizā Chān edistivät Usūlī-koulua, joka piti perjantain rukousta pakollisena. Awadhin tärkein šiita- tutkija oli intialainen Behbehānī-opiskelija Saiyid Dildār ʿAlī (1753-1820). Hän julisti itsensä mujahidiksi ja omistautui ensisijaisesti taisteluun sufeja vastaan. Vuodesta 1786 hän toimi palatsin rukousjohtajana. Koska Nawabin hovin perjantairukouksille annettiin suuri merkitys, Suurelle Imambaralle annettiin myös perjantai-moskeija .

Awadhin nawabit olivat myös vahvasti sitoutuneita shiittien pyhiin paikkoihin Irakissa. Esimerkiksi Āsaf ad-Daula lahjoitti puoli miljoonaa rupiaa Hindiyya-kanavan rakentamiseen , jonka piti toimittaa Najafille vettä Eufratista. Hän ja hänen seuraajansa antoivat runsaasti lahjoituksia Irakin pyhäkköille sekä siellä työskenteleville tutkijoille ja opiskelijoille. Sen jälkeen kun Ison-Britannian suora hallinto Oudhiin perustettiin vuonna 1858, Lucknow'n kaksitoista shiittikulttuuria koki kuitenkin lasku.

Kajarit Persiassa: Tupakka Fatwa ja perustuslaillinen vallankumous

Vaikka safavidit Iranissa pystyivät edelleen näyttämään itsensä - enemmän tai vähemmän uskottavasti - profeettojen huoneen jäseniksi voidakseen käyttää shiian heräämistä itselleen ja poliittiselle auktoriteetilleen, (turkmeenit) Qajarit eivät enää pystyneet puolustaa itseään alkuperänsä vuoksi tyylitellä heidät profeettojen jäseniksi, minkä vuoksi heidän vaikutusvaltansa heikkeni. Samaan aikaan niiden hallitsijoiden nimittämien tutkijoiden vaikutusvalta, jotka olivat neuvonantajia tuomioistuimessa ja tuomareina, kasvoivat. 1800-luvun vaihteessa Iranissa syntyi uusi kaksitoista shiita- rituaali, Taʿziye Passion Play. 1800-luvun puolivälistä lähtien tätä tarkoitusta varten rakennettiin kiinteitä, sirkusta muistuttavia teattereita, joita kutsuttiin Takyeksi . Tunnetuin tämän tyyppinen rakennus oli Takye-ye Doulat (" Takya- valtio"), jonka Nāser ad-Din Shāh oli rakentanut vuonna 1873 Lontoon kuninkaallisen Albert Hallin mallille Teheranin palatsin lähelle. Shahin tuomioistuin ja ulkomaiset vieraat osallistuivat Taʿziyen esityksiin siinä.

1800-luvulla mardschaʿīya kehittyi uudeksi konseptiksi. Tunnetuimpia myöhempien tutkijoiden roolimalleja olivat Sheikh Murtadā al-Ansārī ja Mirzā Muhammad Hasan Schīrāzī (1815–1895), jotka molemmat olivat omana aikanaan hyväksytty kiistattomina uskonnollisina viranomaisina. Ensin mainittu oli ennen kaikkea ideologinen malli, koska nykypäivän mardjat perustuvat edelleen hänen fatwa-kokoelmiensa rakenteeseen. Jälkimmäinen tunnettiin parhaiten tupakan fatwastaan vuonna 1891, jolla hän onnistuneesti kaatoi brittiläisten siirtomaahallitsijoiden tupakkamonopolin Iranissa. Ehdotus tämän fatwan julkaisemiseksi tuli pan-islamilaisesta aktivistista Jamāl ad-Dīn al-Afganānī .

1900-luvun alussa monet kaksitoista shii-tutkijaa tukivat perustuslakivallankumousta Iranissa, ennen kaikkea Mohammad Kāzem Chorāsāni . Fazlollah Nurin johtama vähemmistö vastusti perustuslakia ja vastusti sitä. Perustuslakiin , joka lopulta hyväksyttiin joulukuussa 1906, annettiin lisäys 1 artiklaan lokakuussa 1907, jossa julistettiin islam ja "todellinen Jafaritic-oppi 12: sta" Iranin viralliseksi opetukseksi ( maẕhab-e rasmi ). velvoitti maan hallitsijan tekemään niin olemaan tämän tutkimusalueen jäsen ja tukija.

Kahdentoista shiittikhoja-yhteisön syntyminen Intiassa ja Itä-Afrikassa

1800-luvun jälkipuoliskolla Intian kaksitoista shia kasvoi entisestään, kun monet Khojas-kauppiaskastin jäsenet siirtyivät tähän islamin muotoon. Siitä lähtien kun he kääntyivät islamiin 1400-luvulla, khojalaiset ovat käyneet kauppaa Intian valtamerellä , erityisesti Intian ja Itä-Afrikan välillä . Puolivälissä 19. vuosisadan suurin osa heistä oli edelleen Nicarite Ismailis , jossa pieni kaksitoista shia vähemmistö. Vuoden 1866 Aga Khan -tapauksen jälkeen yhä useammat Khojas kääntyivät pois Ismāīīlīyasta ja siirtyivät kahdentoista shiian luo. 1870-luvulla nämä kaksitoista šiia-khojaa pyysivät Keikalan Sheikh Zain ad-Dīn Māzandarānīä (s. 1892), jota he pitivät uskonnollisena johtajana, lähettämään heille jonkun, joka voisi opettaa heitä kahdentoista shiitin opissa. Vuonna 1873 lähetettiin tietty Mullā Qādir Husain, joka viipyi Bombayssa vuoteen 1900 asti ja rakensi sinne ensimmäisen kaksitoista šiialaisen seurakunnan. Toinen tutkija Irakista, Āyatullāh Sheikh Abū l-Qāsim Najafī, perusti kaksitoista šiiayhteisöä Bhavnagariin ja Mahuva Gujaratiin . Kun hän muutti Bombayhin vuonna 1891, hänen tuestaan ​​rakennettiin ensimmäinen kaksitoista shii-moskeija Palla Galin alueelle. Välillä 1880 ja 1904 ensimmäiset kaksitoista shia yhteisöjä syntyi Khojas on Zanzibar , vuonna Mombasa , on Lamu , vuonna Bagamoyon , Lindissä , Pangani , Daressalam ja Kilwa . Vuonna 1881 Devji Jamal, varakas kauppias Bombaysta, perusti ensimmäisen 12 shiitti Khoja Madrasan Zanzibariin.

Noin 1905, kaksitoista šiita Khojaa kasvoi merkittävästi, koska monet Ismaili Khojas, jotka seurasivat Aga Khan III : n keskityspolitiikkaa. ei halunnut taipua, vaihtoi kaksitoista-schiaan. Karachiin on nyt perustettu erillinen kaksitoista šiita-khoja-yhteisö. Tuolloin Itä-Afrikassa syntyi lisää kirkkoja Keniassa, Mosambikissa, Ugandassa , Zairessa , Mauritiuksella ja Madagaskarilla . Törmäyksissä ismailiksi jääneiden khojalaisten kanssa tapettiin noin kaksitoista šiialaista, joita kunnioitetaan marttyyreina kahdentoista shiittiyhteisössä tähän päivään asti .

Marraskuussa 1945 Dar es Salaamin kahdentoista shi-khoja-yhteisön edustajat kokoontuivat ensimmäiseen konferenssiin, jonka tarkoituksena oli perustaa alueellinen järjestö. Näistä ponnisteluista syntyi toukokuussa 1946 Afrikan Khoja Shia Ithna Ashari -jamaattien liitto , joka on edelleen olemassa. Liitto standardoi uskonnonopetuksen opetussuunnitelman, kehitti erilaisia ​​koulutustoimia ja perusti vuonna 1964 Bilalin muslimioperaation muuntamaan afrikkalaiset kaksitoista shiaaksi. Vuoteen 2002 mennessä sen olisi pitänyt voittaa noin 100 000 uutta fania Zwölfer-Schialle. Suurin osa heistä oli aiemmin sunni muslimeja.

Kahdentoista shiitti-apuraha Pahlavien hallituskaudella

Vuonna 1925 valtaan tulleen Pahlavi-dynastian hallituskaudella kaksitoista šiialaista tutkijaa käyttäytyi aluksi hiljaisesti . Qomissa opettava suuri ajatollah Hossein Borudscherdi , joka on laajalti tunnustettu korkeimmaksi Marschaʿ-i taqlīdiksi vuodesta 1949 , kutsui noin 2000 šiialaista tutkijaa Qomin kongressiin helmikuussa 1949 ja pakotti heidät olemaan liittymättä mihinkään puolueeseen ja olemaan puuttumatta asiaan poliittisissa asioissa. Se ei kuitenkaan estänyt häntä vastustamasta shahin vuonna 1960 suunnittelemaa maareformia .

1940-luvulla ja 1950-luvulla syntyi lähentymisliike ( taqrīb ) sunnitien ja shiittien välillä. Keskeinen rooli oli egyptiläisellä tutkijalla Mahmūd Schaltūtilla , joka julkaisi fatwan 1. lokakuuta 1958 ja tunnusti Jafarin lakikoululla olevan yhtäläiset oikeudet neljällä sunniin lakikoululla. Fatwa sanoo: ” Jafariyan madhhab, joka tunnetaan imamiitin kaksitoistakymmenen shia madhhabina, on madhhab, jonka mukaan voi palvoa ( taʿabbudia ) shariaan ( šarʿan ) tarkoitettuna . Muslimien tulisi tietää tämä. ”Kuitenkin Hanbalin publicisti Muhibb ad-Dīn al-Khatīb vastustaa näitä lähestymistapoja . Vuonna 1960 hän julkaisi kirjasen, jossa hän väitti, että kaksitoista shia oli itsenäinen uskonto, joka oli irrotettu islamista, koska kaksitoista šiialaista ei tunnistaisi Koraania siinä muodossa, jossa sunniitit välittivät sen.

Borudscherdin kuoleman jälkeen vuonna 1961 kahdellatoista shii-tutkijalla ei enää ollut yleisesti tunnustettua johtajaa. Iranin kahdentoista shiitin stipendin puitteissa syntyi kolme leiriä, nimittäin konservatiivinen, keskushallinto ja radikaali. Konservatiiviset tutkijat halusivat pysyä suuressa määrin poissa politiikasta, mutta pyrkivät noudattamaan kahdentoista shiian periaatteita valtiossa ja säilyttämään uskonnollisen johtajansa. Tähän leiriin kuului esimerkiksi Mohammad Reza Golpayegani (s. 1993), Mohammad Hoseyn Tabātabā'i (s. 1981) ja Mohammad Kazem Schariatmadari (s. 1986). Keskileiriä johti Mortazā Motahhari (s. 1979) ja Mohammad Beheschti (s. 1981). Heistä tuli poliittisesti aktiivisia ja kannattivat Jafaritin lakikouluun perustuvia valtion lakiuudistuksia. Radikaalin ryhmän pääedustaja oli ajatolla Ruhollah Khomeini . Jo 1960-luvulla hän kritisoi shah-hallintoa erittäin kiivaasti ja laati teorian Welāyat-e Faqihista ( oikeustieteilijän kuvernööri ) Irakiin pakkosiirtolaisuuden aikana . Tämän mukaan valtio voi vaatia legitimiteettiä vain kahdestoista imaamin poissa ollessa, jos kaksitoista šiialaista tutkijaa itse ottavat siinä tärkeimmät poliittiset virat.

Irudssa Borudscherdin kuoleman jälkeen Najafissa toiminut suurkatollah Muhsin al-Hakīm oli tärkein marsh. Hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1970 hänen palkintonsa meni iranilaiselle Abū l-Qāsim al-Chū'ī (k. 1992), joka pysyi suurelta osin poliittisten kysymysten ulkopuolella. Hänen lisäksi ajatollah Muhammad Bāqir as-Sadr oli erittäin vaikutusvaltainen talousteoreetikkona ja poliittisena aktivistina. Hän auttoi myös rakentamaan islamilaisen Daʿwa-puolueen , Irakin tärkeimmän shiittipuolueen. Huhtikuussa 1980 Irakin tuomioistuin tuomitsi hänet kuolemaan maanpetoksesta ja teloitettiin.

Kaksitoista shiaaa pelastusideologiana islamilaisen vallankumouksen jälkeen

Niin kutsuttu islamilainen vallankumous vuonna 1979 johti Khomeinin kehittämien poliittisten ideoiden muuttumiseen valtion järjestelmäksi Iranissa. Poliittisesta järjestelmästä "Iranin islamilaisen tasavallan" perustettiin vuonna 1979 merkittävästi muokkaavat Khomeinin teoria velajat-e Faqih . Tämän perustana oli perustuslaillinen kansanäänestys joulukuussa 1979 , jossa tähän teoriaan perustuva perustuslaki hyväksyttiin 99,5 prosentilla. Kahdentoista shia-historian aikana komeinistinen keskustelu oli vallankumouksellinen kahdella tavalla: Toisaalta šiialaiset papit aloittivat avoimen taistelun hallitusta vastaan ​​ensimmäistä kertaa tavoitteenaan korvata se ja viedä itsensä valtio antaa; Toisaalta komeinistinen keskustelu on irtisanonut siihen saakka vallinneen poliittisen haluttomuuden, irtautunut klassisesta casuismista ja integroinut marxilaiset käsitteet sanastoonsa.

Tämän kehityksen yhteydessä kahdestatoista shiasta tuli pelastusideologian merkityksessä yksi islamin politisoituneimmista suuntauksista 1980-luvun alussa. Tätä ideologiaa levitettiin myös muihin islamilaisiin maihin vallankumouksellisen viennin kautta , etenkin maihin, joissa oli kaksitoista shii-väestöä. Libanonissa islamilaisen vallankumouksen periaatteisiin sitoutunut taisteleva shiittiorganisaatio Hezbollah perustettiin 1980-luvun alussa . Marraskuussa 1981 shiittien enemmistömaassa Bahrainissa šiitit osoittivat kaduilla huutaen : Allāhu akbar, Ḫumainī rahbar ("Jumala on suuri, Khomeini on johtaja"), ja seuraavassa kuussa 70 henkilöä syytettiin vallankaappausyrityksestä. Huddschat al-Islām Mūsawī Chu'ainī johti syyskuussa 1982 joukkoa šiita pyhiinvaeltajia Mekkaan tavoitteenaan tutkia "eksyneiden ihmisten machinaatioita", ts. H. Saudi-dynastian, ja syksyllä 1983 Khomeinin kannattajat yrittivät vallankaappausta Qatarissa . Irakin suuri ajatollah Muhammad Bāqir al-Hakīm perusti Irakin islamilaisen vallankumouksen korkeimman neuvoston vuonna 1982 pakkosiirtolaisuudessa Iranissa , jonka päätavoitteena oli Saddam Husseinin kaataminen .

Jopa maissa, joissa ei ole shiittiväestöä, muslimit tunsivat myötätuntoa islamilaiselle vallankumoukselle. Palestiinan islamilaisen Jihadin perustaja Fathī Schaqqāqī kirjoitti jo vuonna 1979 kirjan, jossa hän ylisti Khomeinia "islamilaisena ratkaisuna". Vuonna Nigeriassa , Senegalissa ja Indonesiassa , vallankumouksellinen mielialan johtanut jopa sunnimuslimien muuntaa kahdentoista Shia. Nigeriassa Sheikh Ibrahim Zakzaky perusti Iranin kannattavan järjestön, joka yritti panna täytäntöön islamilaisen vallankumouksen periaatteet. Vieraillut useita kertoja Iranissa 1980-luvun alussa ja siirtynyt shiaan, hän suoritti useita shiittikampanjoita Kanossa , Zariassa ja Sokotossa . Myöhemmin hän perusti "islamilaisen liikkeen Nigeriassa" Nigerian shiittien yhdistyksenä. Senegalissa Sidy Lamine Niass perusti islamistisen aikakauslehden Wal-Fajri vuoden 1983 lopulla , joka oli ideologisesti vahvasti suuntautunut Iranin islamilaiseen tasavaltaan ja levitti shiitin opetuksia. Indonesiassa kaksi hadramiittitutkijaa, Hussein al-Habsyi ja Abdul Qadir Bafaqih, alkoivat levittää šiiaopetusta 1980-luvulla.

Iranin islamilaisessa tasavallassa kaksi suurtaatollah Hossein Ali Montazeri ja Yusof Sanei nousivat tärkeisiin tehtäviin valtiossa. Khomeinin teoria Welāyat-e Faqihista ei kuitenkaan missään tapauksessa saanut yksimielistä hyväksyntää kahdentoista shiitin apurahassa. Esimerkiksi Iranissa itsessään tutkijat Hassan Tabatabaei Qomi ja Ahmad Azari Qomi ovat puhuneet tätä käsitettä vastaan. Suuri enemmistö Irakin, Intian, Syyrian ja Bahrainin šiita-tutkijoista suhtautuu myös kriittisesti tähän käsitteeseen. Monet perinteiset marjahit eivät puutu poliittisiin asioihin, mikä on heille yhä vaikeampi yhä levottomammalla alueella. Sekä Iranin islamilainen vallankumous että Yhdysvaltojen hyökkäys pääasiassa šiita-Irakiin saivat monet apoliittiset marjahit määrittelemään asemansa uudelleen.

Kahdentoista shiian kukinta Syyriassa

Syyriassa shia-kaksitoista muodostavat noin kolme prosenttia väestöstä. Vaikka pienempiä kaksitoista shiittivähemmistöä on asunut maassa useita vuosisatoja, oma henkinen elämä kehittyi vasta 1900-luvun alussa, kun shiiialaisten uudistustutkija Muhsin al-Amīn (1865–1952) Jabal ʿĀmilistä seurasi Damaskos muutti. Saapuessaan vuonna 1901 paikalliset kaksitoista shii-kauppiasta auttoivat häntä perustamaan koulun ja säätiön. Nämä instituutiot jatkoivat kukoistustaan ​​hänen kuolemansa jälkeen ja hyötyivät kahdentoista shiian ja alaviittivähemmistön lähentymisestä , joka on hallinnut Syyrian valtion laitosta 1960-luvun lopulta lähtien. Tämä lähentyminen tehostui sen jälkeen, kun libanonilaisten shiittien Mūsā as-Sadr johtaja tunnusti virallisesti Alawit šiiamuslimiksi vuonna 1973 . Syyriaan syntyi suuri määrä kaksitoista shii-instituutiota. Kahdentoista shiitin tärkein keskus on Saiyida Zainabs -pyhäkkö Damaskoksen eteläosassa, jossa irakilainen tutkija Hasan al-Schīrāzī perusti uuden Hauzan vuonna 1976. Hänen liikkeensä, niin sanottu Schīrāzīya, on myös Syyrian aktiivisin kaksitoista shiiittiryhmä. Toisin kuin Khamenei ja Hezbollah Libanonissa, se antaa shii-uskoville mahdollisuuden harjoittaa tatbiiria .

1980- ja 1990-luvuilla Saiyida Zainabin pyhäkköön asui lukuisia irakilaisia ​​pakolaisia, ja luotiin erillinen kaksitoista kaksitoista shiittikaupunki, jossa oli noin 200 000 asukasta. Lisäksi jotkut syyrialaiset sunniitit ja alaviitit muuttivat kahdentoista shiiksi. Vuonna 2001 Damaskoksen vanhassakaupungissa käytiin ensimmäistä kertaa kaksitoista shiittiprosessia, joissa vaadittiin kostoa Husainin marttyyrikuolemalle. Kun irakilaisten shiittipakolaisten määrä kasvoi jälleen vuoden 2003 jälkeisinä vuosina ja perustettiin lukuisia uusia šiita-opetuslaitoksia, sunnien puolella nousi shii-vastaisia ​​mielipiteitä. Kannattajien Muslimiveljeskunnan syytti iranilaiset läsnä Syyriassa käyttää taloudellisia kannustimia levittää shia oppi kahdentoista Syyrian väestöä ja myös halusta muuttaa väestörakennetta maan hyväksymällä Syyrian kansalaisuuden massoittain. Shiitisaatio levisi myös Syyrian itäosiin. Vuonna 2009 Uwais al-Qaranī Moskeija rakennettiin vuonna Raqqa uutena Kaksitoista shia keskus . Kun Syyrian hallitusta vastaan tapahtunut kansannousu puhkesi keväällä 2011 , tuhannet irakilaiset šiitit pakenivat kansannousun aiheuttamaa väkivaltaa takaisin kotimaahansa. Koska shia-kaksitoista sekä tukivat että saivat tukea alaviittihallitukselta, heistä tuli yhä kapinallisten hyökkäysten kohteena. Islamilaisen valtion järjestö Irakissa ja Levantissa tuhosi Uwais-al-Qaranī-moskeijan vuonna 2014 .

Kaksitoista shiaa länsimaissa

Saksa

Noin 225500 Kaksitoista Shiites elää vuonna Saksassa . Suurin osa Saksassa asuvista kahdestatoista šiiasta tulee alun perin Iranista , Irakista , Libanonista , Afganistanista , Pakistanista , Intiasta ja Azerbaidžanista .

Kaksitoista shiiat Saksassa järjestetään kattojärjestön islamilaisen yhteisön shia yhteisöjen Saksassa (IGS) , joka perustettiin vuonna Hampurissa vuonna 2009 ja johon yli 150 shiiojen moskeijan yhteisöt kuuluvat. Tämän yhdistyksen ensimmäinen puheenjohtaja oli ajatolla Sayyid Hosseini Ghaemmaghami . Nykyinen puheenjohtaja on Hodschatoleslam Mahmood Khalilzadeh . IGS on osallistunut Saksan islamikonferenssiin vuodesta 2014 . IGS: n suurin ja tunnetuin jäsen on islamilainen keskus Hampuri (IZH) ja imaami Ali -moskeija , joka on myös Saksan kahdentoista shiitin keskus.

Shia kirjasto Oriental seminaarin klo Kölnin yliopiston , joka perustettiin 1960-luvun alussa, jonka Abdoldjavad Falaturi (1926-1996), taloja yksi tärkeimmistä kokoelmista kaksitoista shia kirjallisuutta Euroopassa.

muissa Euroopan maissa

On olemassa noin 300000 Shia Kaksitoista asuvat Yhdistyneessä kuningaskunnassa . Suurin osa heistä on maahanmuuttajia Iranista, Irakista, Pakistanista ja Itä-Afrikasta. Shiite-koulutuskeskuksia on Lontoossa ja Birminghamissa . Al-Chu'i Foundation , yksi tärkeimmistä kaksitoista shia organisaatioiden maailmassa, myös Lontoossa. Toinen Lontoossa toimiva 12 shiittiorganisaatiota on Khoja Shia Ithna-Asherin muslimiyhteisöjen maailmanliitto , jonka pääkonttori sijaitsee Lontoon Stanmoren kaupunginosassa.

Ranskassa kaksitoista shiittiä arvioidaan olevan noin 100 000. Erityinen ryhmä heidän joukossaan on kaksitoista shiitti Khojaa Madagaskarista, jotka muuttivat Ranskaan maan itsenäistymisen jälkeen vuonna 1960 ja asuvat nyt Pariisin lähiöissä . Sinulla on ollut vuodesta 1994 lähtien kaksi yhdistystä, joista toinen sijaitsee Bagneux'ssa ja toinen La Courneuvessa .

kirjallisuus

Lähteet (kronologinen)

• Muḥammad aš-Šahrastānī : Al-Milal wa-n-niḥal . Toim. Muḥammad ibn Fatḥallāh Badrān. Maktabat al-Anglo-al-Misrīya, Kairo, 1956. Vuosikerta I, s. 150-154. Digitoitu - Theodor Haarbrückerin saksankielinen käännös Abu-'l-Fath' Muhammad asch-Schahrastânin uskonnolliset puolueet ja filosofikoulut. Schwetschke ja Son, Halle 1850. Nide I, s. 193–199. Digitoitu
• Muḥsin Fānī: Dābistān-i Maḏāhib . Nawal Kishor, Lucknow, 1904, s.270-273. Digitoitu - engl. Kääntäjät David Shea ja Anthony Troyer. Duprat, Pariisi, 1843, s.364-371. Digitoitu
• Maḥmūd Šukrī al-Alūsī : Muḫtaṣar at-Tuḥfa al-iṯnā ʿašarīya . Toim. Muḥibb-ad-Dīn al-Haṭīb . al-Maṭbaʿa as-Salafīya wa-Maktabatuhā, Kairo, 1373h (= 1962 jKr). Digitoitu
• Ibrāhīm al-Mūsawī az-Zanǧānī: ʿAqāʾid al-Imāmīya al-iṯnā ʿašarīya . 2 osaa, 5. painos Qom 1363hš. 1. osa , 2. osa
• Muḥibb ad-Dīn al-Ḫaṭīb : al-Ḫuṭūṭ al-ʿarīḍa li-l-usus allatī qāma ʿalai-hi dīn al-Imāmīya al-iṯnāʿašarīya . Kairo, 1960. Digitoitu versio (poleminen työ Twelve Schiaa vastaan)

Toissijainen kirjallisuus

• Hussein Ali Abdulsater: Dynamics poissaolon: Twelver Shi'ism aikana Minor tähdenpeittojen vuonna Zeitschrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft 161/2 (2011), 305-334. Digitoitu
• Asad Q. Ahmed ja Reza Pourjavady: "Teologia Intian niemimaalla", Sabine Schmidtke (toim.): Oxfordin käsikirja islamilaisesta teologiasta . Oxford University Press, Oxford, 2016. s. 606-624.
• Javad Ali: Kahdentoista shian mahdi ja hänen neljä safiiriaan . Phil. Diss., Hampurin yliopisto, 1939.
• James W. Allan: Twelver-shiismin taide ja arkkitehtuuri: Irak, Iran ja Intian maanosa . Azimuth Ed., Lontoo [u. a.], 2012.
• Mohammad Ali Amir-Moezzi : Réflexions sur une évolution du shiʿisme duodécimain: tradition et idéologisation julkaisussa E. Patlagean , A. de Boulluec (toim.): Les retours aux écritures. Fundamentalismes présents et passés . Louvain 1993, s. 63-81.
• M. Ali Amir-Moezzi: "Kosmogonia ja kosmologia: v. Twelver Shiʿismissä ” Encyclopaedia Iranica Vol. VI, s. 317–322. Online-versio
• M. Ali Amir-Moezzi: Visions d'imams en mystique duodécimaine moderne et Contemporaine julkaisussa E. Chaumont et ai. (Toim.): Autour du respect. Mélanges Gimaret. Peeters, Louvain, 2003, s.97--124. - Uusintapainos julkaisussa M. Ali Amir-Moezzi: La faith discrète. Croyances et pratiques spirituelles dans l'Islam shiʿite . Pariisi 2006, s.253-276.
• MA Amir-Moezzi: "Contribution à la typologie des rencontres avec l'imam caché (Aspects de l'imamologie duodécimaine II)" julkaisussa Journal Asiatique 284 (1996) 109-35.
• Hassan Ansari ja Sabine Schmidtke: "The Shīʿī Reception of Muʿtazilism (II): Twelver Shīʿīs" in Sabine Schmidtke (toim.): The Oxford Handbook of Islamic Theology Oxford University Press, Oxford, 2016. s. 196--214.
• Said Amir Arjomand: kriisi Imamate ja Institution of peittyminen vuonna Twelver Shi'ism A sosiohistorialliseen Perspective in International Journal of Lähi-idän Studies 28/4 (1996), 491-515.
• Mahmoud Ayoub: Lunastava kärsimys Islāmissa: tutkimus Ashūrā-hartausnäkökohdista kaksitoista Shiä . Mouton, Haag, 1978.
• Sheila S.Blair : Kirjoittaminen uskosta: epigrafiset todisteet Twelver- shiismin kehityksestä Iranissa Fahmida Sulemanissa, Blair, Sheila S. (Toim.): Profeetan talon ihmiset: shi-islamin taiteelliset ja rituaaliset ilmaisut. Azimuth, Lontoo 2015, s.106-114.
• Matthias Brückner: "Ajatollah verkossa - viralliset kaksitoista shiittisivustoa " Orientissa (Hampuri) 43 (2002) 537-57.
• Rainer Brunner: Schian ja Koraanin väärentäminen . Ergon, Würzburg 2001.
• Rainer Brunner, Werner Ende (Toim.): Kaksitoista shiaa nykyaikana. Uskonnollinen kulttuuri ja poliittinen historia (= Lähi-idän sosiaaliset, taloudelliset ja poliittiset tutkimukset. Osa 72). Brill, Leiden et ai. 2001, ISBN 90-04-11803-9 .
• Rainer Brunner: Le charisme des songeurs. Ḥusayn al-Nūrī al-Ṭabrisī et la fonction des rêves dans le shi'isme duodécimain in Mohammad-Ali Amir-Moezzi, Meir M. Bar-Asher, Simon Hopkins, éds.: Le shī'isme imāmite quarante ans après. Kunnianosoitus Etan Kohlbergille. Brepols, Turnhout 2009, s. 95-115. Online-tilassa
• Wilfried Buchta: Iranin shia ja islamilainen yhtenäisyys, 1979–1996 . Deutsches Orient-Institut, Hampuri, 1997. s. 151-159.
• Henry Corbin : En Islam iranien: spirituelien ja filosofioiden näkökohdat. 1. Le Shî'sme duodécimain . Gallimard, Pariisi 1971.
• Joseph Eliash: "Ithnā'asharī-Shī'ī Juristic Theory of Political and Legal Authority" julkaisussa Studia Islamica 29 (1969) 17-30.
• Abdoldjavad Falaturi : Kaksitoista shiaa shiitin näkökulmasta. Heidän tutkimuksensa ongelmat. Julkaisussa: Erwin Gräf (Toim.): Festschrift Werner Caskel. Hänen seitsemäntenä syntymäpäivänään 5. maaliskuuta 1966 ystävien ja opiskelijoiden vihkimät. Brill, Leiden 1968, s. 62-95.
• Ethem Ruhi Fığlalı: İsnâaşeriyye in Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi Vol. XXIII (julkaistu 2001), s. 142–147. Digitoitu
• Patrick Franke : Najafin Ḥawza. Kansainvälinen shiittinen oppilaitos ja sen poliittinen rooli Irakissa Baath-hallinnon kaatumisen jälkeen julkaisussa: Stefan Leder ja Hanne Schönig (toim.): Koulutusmuodot ja oppilaitokset perinteiden ja modernisuuden välillä . Orientwissenschaftliche Hefte 22 (2007), s. 79–97.
• Heinz Halm : Schia. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, s. 47-185.
• Heinz Halm: Šiiat. (= Beck-sarja. Nide 2358). Beck, München 2005, ISBN 3-406-50858-8 , ( rajoitettu esikatselu Google- teoshaulla ).
• Jan-Peter Hartung: "Kaikkialla on Kerbala" - huomioita kahdestatoista shiittiideosta pyhästä avaruudesta. Julkaisussa: Sabine Damir-Geilsdorf (Toim.): Mentaaliset kartat, tila, muisti: kulttuuritieteelliset lähestymistavat avaruuden ja muistin väliseen suhteeseen . LIT, Münster, 2005, s.259--284.
• Toby M.Howarth : Twelver Shî'a muslimivähemmistönä Intiassa: kyynelien saarnatuoli . Routledge, Lontoo 2005.
• Maher Jarrar: "Al-Manṣūr Bi-Llāhin kiista Twelver Šīʿitesin kanssa imaamin okkultoitumisesta Kitāb Al-ʿIqd Al-Ṯamīnissa ", Arabica 59 (2012) 319–331.
• Hussein Keshani: Arkkitehtuuri ja Twelver Shiamuslimi perinne: suuri Imambara monimutkainen Lucknow vuonna Muqarnas 23/1 (2006), 219-250.
• Verena Klemm: Kahdestoista imaamin neljä sufarāʾ. Zwölferšīʿan muodostumisjaksolle. Julkaisussa: Die Welt des Orients , 15 (1984), 126-143. ISSN  0043-2547
• Etan Kohlberg : Imāmiyyasta Ithnā-ʿAshariyyaan julkaisussa Oriental and African Studies School of Bulletin 39 (1976), 521-534. - Painettu uudelleen julkaisussa Abdullah Saeed (Toim.): Islamilainen poliittinen ajattelu ja hallinto. Kriittiset käsitteet valtiotieteessä . 4 Vols.R Routledge, Lontoo ja New York, 2011. Vuosikerta I, s.319-332.
• Etan Kohlberg: Term muḥaddath vuonna Twelver Shi'ism vuonna Studia Orientalia memoriae DH Baneth dedicata . Jerusalem 1979. s. 39–47. - Painettu uudelleen Etan Kohlbergissa: Usko ja laki Imāmī Shīʿismissä . Variorum, Aldershot, 1991. Luku 5.
• Pierre Lachaier: Les Khojas duodécimains de langue gujarati: de la jamate de La Courneuve au réseau mondial . École Française d'Extrême-Orient, Pariisi 2013.
• Walter Madelung: viranomaisen Twelver Shiism että puuttuminen imaami vuonna uskonnolliset koulut ja lahkot keskiajan islamin . Lontoo 1985, s. 163-173.
• Muhammad Ismail Marcinkowski: Twelver Shīʿite -apuraha ja Buyid Domination. Pähkinänkuoressa on elämä ja Ibn Bābawayh al-Schaykh al-Ṣadūq (d. 381/991) on islamilaisen Quarterly 45/3 (2001), 199-222.
• Muhammad Ismail Marcinkowski: "Joitakin pohdintoja väitetyistä kaksinkertaisista shiʿite-asenteista kohti Koraanin rehellisyyttä", The Muslim World 91 (2001) 137-154.
• Hamid Mavani: Uskonnollinen auktoriteetti ja poliittinen ajattelu Twelver Shiʿismissä: Alista Khomeinin jälkeiseen . Routledge, Lontoo 2013.
• Sabrina Mervin: Les Autorités religieuses dans le chiisme duodécimain Contemporain in Archives de sciences sociales des religions 125/1 (2004), 63-77. Online-tilassa
• Shireen Mirza: "Matkustavat johtajat ja yhdistävät painokulttuurit: kaksi käsitystä Twelver Shi'in reformismista Intian valtamerellä." Journal of the Royal Asiatic Society 24 (2014) 455-475.
• Moojan Momen: Johdatus shi- islamiin. Twelver-shiismin historia ja opit. Yale University Press, New Haven ym. 1985, ISBN 0-300-03499-7 .
• Moojan Momen: šiialainen islam. Aloittelijan opas . Oneworld, Lontoo, 2016.
• Ahmad Kazemin Moussavi: perustaminen kannan Marja'iyyat-i Taqlid in Twelver-Shiamuslimi yhteisön vuonna Iranin Studies 18/1 (1985), 35-51.
• HH Nasr: Ithnā'Ashariyya vuonna Encyclopaedia of Islam. Uusi painos, osa IV, sivut 277a-279a.
• Andrew J. Newman: Twelver-shīʿismin muodostumisjakso: ḥadīth keskusteluna Qumin ja Bagdadin välillä . Curzon, Richmond 2000.
• Andrew J. Newman: Twelver-šiismi: ykseys ja monimuotoisuus islamin elämässä, 632--1722 . Edinburgh Univ. Lehdistö, Edinburgh 2013.
• Judith Pfeiffer: Twelver Shīʻism Mongol Iranissa . Orient-Institut der DMG, Istanbulin osasto, Istanbul 1999. Digitoitu
• Thomas Pierret: "Karbala Umayyadin moskeijassa: Sunnipaneeli Syyrian" shiitisaatiossa "2000-luvulla", Brigitte Maréchal, Sami Zemni (Toim.): Sunnin ja shian suhteiden dynamiikka: Oppi, transnationalismi, älylliset henkilöt ja media . Hurst, Lontoo, 2013. s. 99--116.
• Nasrollah Pourjavady: Sufismin vastustaminen Twelver-shiismissä julkaisussa: Frederick De Jong ja Bernd Radtke (toim.): Islamilainen mystiikka kyseenalaistettu. Kolmetoista vuosisataa kiistoja ja polemioita. Brill, Leiden et ai., 1999. 614-623. - Painettu uudelleen julkaisuissa Paul Luft ja Colin Turner (toim.): Šiismi. II osa: Teologia ja filosofia. Routledge, Lontoo 2008, s.291--299.
• Reza Pourjavady ja Sabine Schmidtke: “Twelver Shīʿī Theology” julkaisussa Sabine Schmidtke (toim.): Oxfordin käsikirja islamilaisesta teologiasta . Oxford University Press, Oxford, 2016. sivut 456-473.
• Nader Purnaqcheband: Imaamien kärsimykset kahdentoista shian näkökulmasta. Julkaisussa: Andreas Renz, Hansjörg Schmid, Jutta Sperber, Abdullah Takım (Toim.): Trial or Price of Freedom? Kärsimykset ja selviytyminen kärsimyksistä kristinuskossa ja islamissa (= Theological Forum Christianity - Islam . ) Friedrich Pustet, Regensburg 2008, ISBN 978-3-7917-2113-2 , s. 140-155.
• Athar Abbas Rizvi: Isnā 'Asharī Shī'īsin sosiaalis-henkinen historia Intiassa . 2 osaa. Ma'rifat Publ. House et ai., Canberra 1986.
• Saeed Akthar Rizvi ja Noel Q. King: Khoja Shia Ithna-asheriya -yhteisö Itä-Afrikassa (1840–1967) , The Muslim World , 64 (1974), 194–204.
• Abdulaziz Sachedina: Art. Ithnā shAsharīyah julkaisussa John L.Esposito (Toim.): Oxfordin tietosanakirja islamilaisesta maailmasta. 6 Vols. Oxford 2009. Nide III, sivut 214a-218a.
• Abdulaziz Abdulhussein Sachedina: Islamilainen messianismi: Mahdin idea Twelver-shiismissä . State Univ. julkaisusta New York Pr., Albany 1981.
• Zohreh Sadeghi : Qumin fāṭima: esimerkki pyhien naisten palvonnasta kahdentoista shiian yleisessä uskossa . Klaus Schwarz, Berliini 1996. Digitoitu
• Roger M. Savory: "Suvereenisuuden ongelma Ithnā ʿAsharī Shi'i -valtiossa" Lähi-idän katsauksessa 9 (kesä 1979) 5-11. - Painettu Michael Curtis (Toim.): Uskonto ja politiikka Lähi-idässä . Westview Press, Boulder, 1981. sivut 129-138.
• Roger M. Savory: ”Uskonto ja hallitus Iṯnā Ašarī -valtiossa” julkaisussa Joel L. Kraemer ja Ilai Alon (toim.): Uskonto ja hallitus islamin maailmassa: Tel-Avivin yliopistossa 3–5 pidetyn keskustelun käsittely kesäkuu 1979 . Israel Oriental Studies 10 (1983) 195-210.
• Roger M. Savory: "Lisätty kosketus": Ithnā ʿAsharī shi'ism kuin tekijä Iranin ulkopolitiikassa "julkaisussa International Journal 41/2, Southwest Asia (Spring, 1986) 402-423.
• Roger M. Savory: "Ithna Ashari Shi'ismin vienti: historiallinen ja ideologinen tausta" julkaisussa David Menashri (Toim.): Iranin vallankumous ja muslimimaailma . Westview Press, Boulder, 1990. s. 13-39.
• Sabine Schmidtke: Teologia, filosofia ja mystiikka 9. ja 15. vuosisadan kaksitoista shii-islamissa Vuosisata: Ibn Abī Ǧumhūr al-Aḥsa'ī (noin 838–1434 / 35 - vuosien 906–1501 jälkeen) ajatukset. Brill, Leiden 2000.
• Khalid Sindawi: Al-Mustabsirūn, "Ne, jotka pystyvät näkemään valon": Sunin kääntyminen Twelver Shī'ismiksi nykyaikana , Die Welt des Islams 51/2 (2011), 210–234.
• Devin J.Stewart: Islamilainen oikeudellinen ortodoksisuus. Twelver-shiitti reagoi sunnien oikeusjärjestelmään . Salt Lake City 1998.
• Rudolf Strothmann : Kaksitoista shīʿa: kaksi uskonnollis-historiallista hahmokuvaa mongolien ajalta . Olms, Hildesheim [u. a.], 1975. Leipzig 1926 -lehden uusintapainos.
• Edith Szanto: "Herkkien pyhien perinteiden kiistäminen: ihmeellinen paraneminen twelveriläisten keskuudessa nykyaikaisessa Syyriassa", julkaisussa Andreas Bandak ja Mikkel Bille (toim.): Palvontapolitiikka nykyaikaisessa Lähi-idässä: pyhyys herkissä valtioissa . 2013. s. 33–52.
• Edith Szanto: ”Karbala-paradigman ulkopuolella: vallankumouksen ja lunastuksen uudelleentarkastelu Twelver Shi'a Mourit Rituals -sovelluksessa. ” Journal of Shi'a Islamic Studies 6 (2013), 75–91.
• Liyakat Takim: "The Twelver Shi'is in America" ​​julkaisussa Jane I. Smith ja Yvonne Yazbeck Haddad (toim.): The Oxford Handbook of American Islam . Oxford University Press, Oxford, 2014. s. 100-119.
• Colin P. Turner: Odotatko edelleen imaamia? Vielä ratkaistu intizār on Twelver Shi'ism in Persica 15 (1993-1995) 29-47.

asiaa tukevat dokumentit