Tianan Apollonios

Tianan Apollonios ( muinaiskreikkalainen Ἀπολλώνιος ὁ Τυανεύς Apollṓnios ho Tyaneús , latinalainen Apollonius Tyan (a) eus ; * noin 40 ; † noin 120 todennäköisesti Efesoksessa ) oli antiikin kreikkalainen filosofi . Hän tuli Tyanan kaupungista Kappadokiasta ja vietti elämänsä vaeltamassa ja opettaen Rooman valtakunnan itäosassa . Koska hän tunnusti Pythagoraksen mallin ja opetuksen , hänet lasketaan uusien pythagoralaisten joukkoon.

Hänen ilmeisesti poikkeuksellinen persoonallisuutensa ja esimerkillinen filosofinen elämäntapansa tekivät vaikutuksen aikalaisiinsa ja heillä oli laaja jälkivaikutus. Hänen elämänsä ja työnsä ympärille on kasvanut lukuisia legendoja . Philostratoksen laaja Apollonios -elämäkerta , joka kokoaa suuren osan tarinoista ja ylistää filosofeja, tarjoaa runsaasti legendaarista materiaalia. Vaikka se on Apolloniosin muinaisen vastaanoton keskeinen lähde, se on paljon vähemmän tuottava historialliselle henkilölle. Vain pieni osa säilyneistä elämäkerratiedoista ja opetussisällöstä voidaan pitää varmoina.

Suuri osa muinaisesta Apollonios -legendasta koostuu lukuisista kertomuksista ihmeistä, joita vaeltavan viisaan sanotaan tekevän. Jo antiikissa havaittiin yhtäläisyyksiä Nasaretilaisesta Jeesuksesta ja hänen ihmeistään kertomusten kanssa , ja niitä käytettiin kiistanalaisissa vertailuissa: kristityt ja ei-kristityt kuvailivat sankareitaan ylempänä. Jopa varhaisella uudella ajalla Apolloniosta pidettiin usein pakanallisena laskurina -hahmo tai rinnakkainen hahmo ja vaihtoehto Jeesukselle Kristukselle, joka nähdään ja arvioidaan tästä näkökulmasta. Nykyaikainen tutkimus on toisaalta esittänyt lähdekritiikkiä historiallisen muodon suhteen , toisaalta se on tutkinut yksityiskohtaisesti legendojen muodostumista ja filosofin käyttöä uskonnollisissa konflikteissa.

Historiallinen Apollonios

lähteet

Apolloniosin teoksia

Jotkut Apolloniosille annetuista teoksista eivät ole säilyneet, jotkut ovat kiistanalaisia ​​aitouden suhteen tai ne eivät todellakaan ole aitoja. Kirjoitukset, joita voidaan pitää mahdollisesti aitoina, ovat pääasiassa kirjeitä, kadonnut Pythagorasin elämäkerta ja todennäköisesti todellinen tai ainakin ympäristössä Apollonios, joka kirjoittaa Uhritavoista , joista on säilynyt vain katkelma.

Philostratos, Johannes Stobaios ja erillinen kokoelma kirjeitä tulevat meille lukuisilla kirjeillä, jotka oletettavasti on kirjoittanut Apollonios tai jotka on osoitettu hänelle. Jotkut niistä toistetaan kokonaan, toiset vain osittain tai parafraasina . Ilmeisesti kirjeet kerättiin jo 2. vuosisadalla, joista osa oli vääriä. Kuinka paljon todellista materiaalia on vastaanotettujen kirjeiden joukossa, on vaikea arvioida. On todennäköistä, että Philostratus kirjoitti suuren osan itse mainitsemistaan ​​kirjeistä; toiset ovat vanhempia kuvitteellisia kirjaimia, joita hän käytti.

Neo-Platonists Porphyrios ja Iamblikhos ilmeisesti edelleen käsiksi Pythagoraan elämäkerta, joka on nyt menetetty; he käyttivät tätä työtä. Vuonna Suda , keskiaikainen Bysantin tietosanakirja, joka on elämän Pythagoraan on mainittu keskuudessa kirjoituksia Apollonios Tyanalainen. Porphyrioksen ja Iamblichoksen mainitsemat Apollonios rinnastetaan perinteisesti tyaneeriin, mutta Peter Gorman vastusti sitä vuonna 1985, ja sen jälkeen epäilijöiden ääni on lisääntynyt. Gregor Staab torjuu Tyaneerin nimityksen. Hän pitää Suda-merkintää sekaannuksena ja epäilee, että elämäkerran kirjoittaja on hellenistinen tutkija Apollonios Molon .

Muut lähteet

Kaikkein yksityiskohtaisin lähde on laaja, kahdeksan kirjan elämäkerta Apolloniosista ( Ta es ton Tyanéa Apollonion , latinalainen Vita Apollonii ), jonka sofisti Flavius ​​Philostratos kirjoitti kreikan kielellä ja valmistui vuosina 217–238 . Philostratus kirjoitti Rooman keisarinna Dowager Julia Domnan puolesta († 217). Hän ei kuitenkaan pystynyt esittelemään ponnistelujensa tuloa hänelle, koska hän oli jo kuollut hänen työnsä päätyttyä. Hänen kuvauksensa on muokannut Apolloniosin kuvaa nykypäivään. Hän käytti materiaalia vanhemmista, nyt kadonneista kirjoituksista ja yritti antaa vaikutelman tunnollisuudesta, luotettavuudesta ja suuresta asiantuntemuksesta. Mutta kirjallinen suunnittelu oli myös hänelle erittäin tärkeää; hän esitteli elämäkerran kuin romaani ja koristi sen runsaalla ihmeiden tarinalla. Tästä syystä ja lukuisten ristiriitojen vuoksi nykyaikainen lähdekritiikki on monessa suhteessa kiistänyt sen uskottavuuden. Sen epäluotettavuutta osoittavat muun muassa väärät tiedot kronologiasta.

Flavius Philostratus väitti, että hänen elämäkerta Apollonios oli lähinnä tarkistaminen vanhempi teos, aikakirjat (hypomnḗmata) on Damis . Damis oli Apolloniosin oppilas, hän oli opettajansa kanssa matkoillaan ja silminnäkijänä kirjoitti filosofin tapahtumat ja lausunnot kirjallisesti. Damin sukulainen oli lähettänyt filosofin oppilaan muistiinpanot Julia Domnalle. Hän halusi, että materiaalia kohdeltaisiin miellyttävämmin, koska Damis oli tunnollinen toimittaja, mutta ei hyvä kirjailija. Siksi hän antoi Philostratukselle tehtäväksi kirjoittaa elämäkerta Damisin tietojen perusteella, mikä voisi tyydyttää myös tyylillisesti.

Nämä Philostratuksen lausunnot ovat saaneet perustavanlaatuista kritiikkiä nykyaikaisen tutkimuksen avulla. Kävi ilmi, että "Damisin päiväkirja" on kirjallista fiktiota. Aitoja tietueita Apolloniosin oppilaalta nimeltä Damis ei varmasti koskaan ollut olemassa. Joko Philostratus keksi päiväkirjan vapaasti tai se on käsikirjoitus, jota hän käytti tuntemattomalla kirjailijalla, joka esiintyi Apolloniosin oppilaana. Jälkimmäisen hypoteesin puolesta väitetään, että Philostratus ei olisi voinut uskaltaa kutsua keisarinnaa uskottavuuden antamiseksi keksitylle lähteelle. Toinen painavampi argumentti on se, että Philostratos oli hämmentynyt siitä, että hänen esittämänsä pseudo-damin kuvaaminen maalaa kuvan päähenkilöstä, jota hän pitää epätoivottavana. Tämä on käsittämätöntä, jos oletetaan, että hän keksi lähteensä itse. Vaikka tämä ristiriita voisi olla hienovarainen keino lisätä omaa uskottavuutta, tällainen lähestymistapa on ennennäkemätön muinaisessa kirjallisuudessa.

Yksi vanhimmista nykyään kadonneista lähteistä sisältää ilmeisesti keisari Hadrianuksen sihteerin Aigeain Maximosin toisen vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla kirjoittaman teoksen. Kuten Flavius Philostratus raportteja, se käsitellään tekoja Apollonios kaupungin Aigeai (Aigai) in Cilicia . Onko tämä kirjasin todellinen lähde vai Philostratuksen keksimä lähde, on kiistanalainen tutkimuksessa. Nykyään oletetaan, että Maximos todella asui Hadrianuksen alaisuudessa ja kirjoitti hänelle määrätyn teoksen ja että Philostratuksella oli pääsy tähän lähteeseen. Epäilyksiä ei kuitenkaan ole poistettu kokonaan.

Apollonios des Moiragenes -elämäkertomuksen (Tyanan taikurin ja filosofin Apolloniosin muistoja) neljä kirjaa , jotka olivat varmasti olemassa, kuten kirkon kirjailija Origenes Philostratosin lisäksi todistaa , eivät myöskään säilytä . Philostratus teki halventavia kommentteja tästä elämäkerrasta. Hän sanoi, että Moiragenes ei ollut uskottava, koska hän oli huonosti informoitu. Tutkimuksessa on varmaa, että Moiragenes välitti positiivisen kuvan Apolloniosista ja hänen teoistaan. Oletettavasti Philostratus liioitteli eroa Moiragenesin ja itsensä välillä kilpailun vuoksi.

Vanhin säilynyt todistus Apolloniosista on peräisin 2. vuosisadan lopulta; se mainitaan Lukian Samosatassa . Hänen tietojensa perusteella päätellään, että Apolloniosilla oli tovereita ja oppilaita, jotka jatkoivat perinnettä hänen kuolemansa jälkeen. Lukian kertoo tällaisesta oppilaasta, joka vuorostaan ​​antoi oppitunteja.

Elämä

Tutkimuksen nykytilanteen mukaan Apollonios syntyi noin 40 ja kuoli noin 120. Tämä dating korvaa vanhemman, jonka mukaan Apollonios oli noin 3 eaa. Asui noin vuoteen 97 jKr.

Philostratus kuvailee Apolloniosta vaeltavaksi saarnaajaksi ja ihmetyöntekijäksi, joka oli aktiivinen Italiassa, Espanjassa ja Etiopiassa, joka kohtasi pelottomasti keisari Domitianuksen Roomassa ja saapui Babyloniin , Arabiaan ja Intiaan. On totta, että Apollonios oli retkeilyfilosofi, mutta pitkän matkan matka keksittiin. Todennäköisesti Apollonios ei koskaan poistunut Rooman valtakunnan itäpuolelta. Kaupungit, joissa hän asui, olivat Efesos , Aigeai , Antiokia ja hänen kotikaupunkinsa Tyana. Oletettavasti hän kuoli Efesoksessa.

opettaa

Vain harvat lähteiden legendaarisista yksityiskohdista voivat liittyä uskottavasti Apolloniosin historialliseen henkilöön ja hänen aitoihin opetuksiinsa. Varmaa on, että hän palvoi Pythagorasta, myönsi uuden Pythagoraan viisauden ihanteen ja piti erittäin tärkeänä asianmukaista elämäntapaa. Raportit siitä, että hän pythagoralaisen perinteen mukaan vastusti eläinten uhraamista ja noudatti kasvisruokavaliota, ovat uskottavia ; hänen sanotaan myös kieltäytyneen eläinmateriaalista valmistetuista vaatteista. Katsauksen hänen teologiseen ajattelutapaansa tarjoaa katkelma uhritavoista (Peri thysiōn) kadonneesta pyhien kirjoitusten kohdasta , joka on todennäköisesti hänen tai hänen ympäristönsä kirjoittama ja joka esitti hänen aiton näkemyksensä. Kirjoittaja kuvailee Jumalaa kauneimmaksi olentoksi, johon rukoukset ja uhrit eivät voi vaikuttaa, eikä hän ole kiinnostunut ihmisten kunnioittamisesta, mutta hänet voidaan tavoittaa hengellisesti. Jumala on nous (henki, äly) ja siksi ihmisen hengen ulottuvilla.

58. kirje, joka on todennäköisesti peräisin historiallisesta Apolloniosista tai hänen ympäristöstään, tarjoaa lisätietoja. Kirjeen vastaanottaja on Valerius, luultavasti Decimus Valerius Asiaticus Saturninus , joka oli Aasian maakunnan prokonsuli . Valerius joutui epätoivoon poikansa kuoleman jälkeen. Vuonna kirjeessä lohdutusta, joka vaikuttaa voimakkaasti Lähi platoninen ideoita, hän kertoi, että syntymä on vain siirtyminen valtakunnassa puhtaan olemisen ( ousiana ) valtakuntaan luonteesta ( physis ) , kuolema on siirtyminen vastakkaiseen suuntaan . Mikään ei synny tai tuhoudu, mutta näkyvän ja näkymättömän välillä on vain vuorottelu. Jos jokin on, se ei ole luotu ja kuolematon. Tällä tavoin myöskään hänen vanhempansa eivät tuota lasta, mutta vanhemmat ovat vain väline, joka on välttämätön hänen tullessaan maailmaan. Kuolema on vain olinpaikan muutos. Siksi häntä ei pitäisi valittaa, vaan kunnioittaa. Kuoleman jälkeen ei ajan kulumisen, vaan järjen pitäisi parantaa kadonneen mielentila. Ei ole hyvän ihmisen arvoista antaa ajan helpottaa kipua, koska myös pahan kärsimys kuluu ajan kanssa. Pikemminkin on tärkeää, että muutat suhtautumistasi kuolemaan. Jokaisen, jolla on valtuudet virkamieheksi, tulisi ensin oppia hallitsemaan itseään. Jos hän ei pysty siihen, hän ei voi edes hoitaa omaa kotitalouttaan, saati kaupungeista ja maakunnista.

Muinainen ikonografia

Philostratus mainitsee filosofin muotokuvia, jotka olisivat olleet Apolloniosin pyhäkössä Tyanassa hänen aikanaan.

Vuonna gortyn päällä Kreetalla , hyvin säilynyt patsas askeettinen vaeltava filosofi 2. vuosisadalla kaivettiin, joka on nyt arkeologinen museo Heraklion . Aiemmin uskottiin virheellisesti, että se oli muotokuva esisokraattisesta Herakleitoksesta . Tarkempi tarkastelu on osoittanut, että vahtimestari on vaelteleva ja opettava filosofi, eikä kouluttamaton ja köyhä kyynikko , vaan - kuten hänen kirjakäärönsä osoittaa - tutkija. Vaeltavan elämän yhdistelmä -kuten mailamainen sauva osoittaa -askeettisuus (hän ​​ei käytä alusvaatteita), hyvin hoidettu ulkonäkö ja oppineisuus sopivat hyvin Apolloniosin kanssa. Voidaan siis olettaa, että filosofi von Gortyn on joko itse Apollonios tai lajissaan karismaattinen matkustava opettaja.

Patsas tehtiin todennäköisesti 3. vuosisadan alussa, ja sen yläosa on säilynyt. Kirjoituksen mukaan kyse on Apolloniosista, joten tätä pidettiin vanhemmassa tutkimuksessa kuvattuna. Teos oli taidekauppiaan hallussa Milanossa vuonna 1972. Koska kirjoitus on peräisin nykyaikaiselta tutkijalta, syy Apolloniosin kanssa tunnistamiseen jätetään pois. Pää myöhään antiikki kilpi muotokuva Apollonios peräisin Aphrodisias vuonna Kaarian , tunnistettavissa kirjoitus, on kadonnut, vain osa kaapu on säilynyt.

Myöhään antiikin aikana lyötiin contornialaisia (medaljonkeja), joihin on kuvattu kuuluisia persoonia Kreikan ja Rooman kulttuurihistoriasta. Nämä tuolloin koulutetun eliitin arvostamat coinagesit aloitettiin todennäköisesti perinteisten pakanallisten senaattorien ympäristössä . Latinalaisen kirjoituksen mukaan Apollonios on kuvattu suurella määrällä Kontorniatia, joka on keksitty noin vuonna 395. Hänellä on laakeriseppele.

Myöhään antiikin Historia Augusta -kirjan kirjoittaja kertoo näystä keisari Aurelianuksesta , jolle Apollonios ilmestyi vuonna 272 "siinä kuvassa, jossa hänet nähdään (muotokuvissa)". Keisari tunnisti filosofin, koska hän tunsi hänen kasvonpiirteensä monien temppeleiden muotokuvista. Tästä voidaan nähdä, että kun tämä lähde luotiin, Apollonios -kuvat olivat yleisiä ja että oli olemassa yleisesti tunnettu ikonografinen tyyppi.

vastaanotto

Hänen elinaikanaan Apollonios näyttää olleen vähän tunnettu niiden asuin- ja työskentelyalueiden ulkopuolella. Kukaan nykyhistorioitsija tai filosofi ei mainitse nimeään. Kirjallinen huolenaihe hänen kanssaan alkoi - sikäli kuin se oli tunnistettavissa - hänen kuolemansa jälkeisinä vuosikymmeninä suosittu legendanmuodostus saavutti huippunsa vasta myöhäisessä antiikissa.

2. ja 3. vuosisata

Ihme tarinoita

Apolloniosin maineesta ihmeiden tekijänä voi päätellä, että paitsi hänen elinaikanaan myös hänen kuolemansa jälkeisinä vuosikymmeninä hänen toimintapaikoillaan hänellä oli huomattava määrä ihailijoita, jotka antoivat hänelle yli -inhimillisiä ominaisuuksia. Legendaarisen perinteen alku on pimeässä.

Häneen kuuluvien ihmeiden joukossa on ekstrasensorisia käsityksiä . Esimerkiksi vuonna 96 Efesoksessa hänen kerrotaan todistavan ja kuvaavan keisari Domitianuksen murhaa, joka tapahtui Roomassa samaan aikaan. Tämän jakson ovat raportoineet Cassius Dio ja Philostratus, luultavasti suullisen perinteen perusteella. Molemmat kertovat, että filosofi piti tekoa tyrannidismurhana .

Philostratus sanoo, että Apollonios vapautti efesolaiset ruttoepidemiasta saamalla kaupungin nuoret kivittämään kerjäläinen Herakleuksen patsas. Philostratuksen kuvauksen mukaan vitsausdemoni oli ottanut kerjäläinen ja muuttunut koiran kokoiseksi leijonaksi kivitettäessä; sitten epidemia laantui. Tätä jaksoa on käytetty tutkimuksessa todisteena pharmakós -uhrista , ihmisuhrista osana puhdistusrituaalia. Walter Burkert näkee sen myöhäisenä ja "lähes epäkulttuurisena [esimerkkinä" "esimerkki pharmakós -uhrauksesta . Legenda näyttää liittyvän todelliseen uhriharjoitukseen. Ihmisuhrin ja historiallisen Apolloniosin välinen yhteys voidaan kuitenkin sulkea pois, koska lähteiden mukaan hän oli ensisijaisesti pythagoralainen ja kaikkien veristen uhrien tiukka hylkääminen oli yksi keisarillisen uuden pythagoraanilaisuuden tärkeimmistä periaatteista.

Philostratukselle olennainen osa Apolloniosin yli -inhimillistä luonnetta on hänen sisäinen ja ulkoinen vapautensa kaikesta pakottamisesta. Ennen syntymäänsä egyptiläinen jumala Proteus ilmestyy raskaana olevalle äidilleen ja ilmoittaa synnyttävänsä hänet itse - toisin sanoen toisen Proteuksen. Lisäksi Philostratos huomauttaa Proteuksen ominaisominaisuuden: Tämä jumala on ketterä ja osaa muuttaa muotoaan uudestaan ​​ja uudestaan ​​ja välttää pääsyn. Ylivoimaisuus mihin tahansa kiinnitykseen on myös Apolloniosin ominaisuus. Vankilassa, missä hän on Damisin kanssa, hän osoittaa voimansa oppilaalle: Hän vetää jalkansa ulos kahleesta antaakseen Damisille todistuksen vapaudestaan. Sitten hän työntää jalkansa sisään ja teeskentelee olevansa sidottu koko ajan. Philostratus korostaa, että ihme tapahtui ilman aikaisempaa rukousta ja uhria, eli ei jumaluuden väliintulon kautta, vaan Apolloniosin oman voiman kautta.

Vertaus Jeesuksen kristilliseen kuvaan

Elämäkerta kirjoittanut Flavius Philostratus useita yhtäläisyyksiä kuvaus elämän Jeesuksen evankeliumeissa seistä ulos, etenkin ihmeisiin (syntymä tarina, valu ulos riivaajia , herättäen kuolleita, ylösnousemus , Loppiainen on kuolleen). Onko tämä tarkoitettu ja näin ollen voidaan olettaa kirjalliseksi riippuvuussuhteeksi, on ollut kiistanalainen asia jo pitkään. Uusimmassa tutkimuksessa suoraa vaikutusta pidetään pääasiassa epätodennäköisenä, mutta päinvastaiset äänet eivät ole vaienneet. Jos on suora yhteys, rinnakkaisuuksia ei luultavasti alun perin ollut tarkoitus kilpailla kristinuskon kanssa.

Monografiassaan Synoptisen perinteen historia (1921) Uuden testamentin tutkija Rudolf Bultmann tutki kristillisten ja pakanallisten ihmeiden kertomusten yhtäläisyyksiä, muun muassa arvioimalla Vita Apollonii -materiaalia . Hänen huolenaiheensa oli Kreikan vaikutuksen määrittäminen varhaiskristillisiin ihmeiden tarinoihin. Hän tuli siihen johtopäätökseen, että useimmilla Uuden testamentin ihmeillä on todennäköisesti kreikkalainen alkuperä. Hän ei kuitenkaan tuskin ottanut huomioon Vita Apollonii: n myöhään syntymistä ja sen materiaalin epäselvää alkuperää, jonka vanhuuden hän piti itsestäänselvyytenä. Seurustelukysymyksellä ei ollut hänelle merkitystä, koska se ei tarkoittanut tiettyjen riippuvuussuhteiden määrittämistä, vaan yleisen hengellisen ympäristön vangitsemista, jonka hän halusi kehittää varhaiskristillisyyden hellenisaation taustana.

Tutkijat keskittyen muotoon historiasta määrite yhtäläisyyksiä Apollonios legendoja ja evankeliumien eikä suoraa suhdetta riippuvuutta vaan jo olemassa säiliö kerronnan aiheiden yhteinen kirjoittajat. Tällaiset motiivit voidaan tarttua erilaisiin kirjallisiin, filosofisiin, uskonnollisiin ja suosittuihin perinteisiin. Marc Van Uytfanghe puhuu " hagiografisesta diskurssista ", kun satunnaisten tapahtumien kerronnan tarkoituksena on kirkastaa hahmoa, joka esitetään alusta alkaen tietyn ihannetyypin sankarillisena ruumiillistumana . Yksi tämän idealisoidun esityksen ominaispiirteistä on kuvaus teoista, jotka kuvaavat johtavan hahmon ylivoimaa ja saavat hänen elämänsä näyttämään jokaisen onnistuneen oivalluksen toteutumisesta, mikä samalla tukee hänen opetuksensa uskottavuutta. Esimerkillisten ihmisten staattinen käsitys on tyypillinen: heidän hyveensä annetaan heille alusta alkaen, kehitystä ei tapahdu tai se tapahtuu vain täydellisyytenä. Hagiografinen puhe on yhteistä pakanallisille, juutalaisille ja kristillisille kirjoittajille. Van Uytfanghe huomauttaa, että "motiivit ja kertomukset voivat myös kiertää rinnakkain [...] eri paikoissa ja eri perinteissä". Koska kaikki kerrontakuvioiden ottelut eivät ole todiste siitä, että toinen jäljittelee toista perinnettä tai jopa kirjallisesta riippuvuussuhteesta, Van Uytfanghe uskoo, että ensisijaisen kysymyksen merkitys on yliarvioitu. Hänen näkökulmastaan ​​ei ole ensisijaisesti kyse siitä, mistä tietty aihe ensin dokumentoidaan.

Vanhempi tutkimus muotoiltiin Richard Reitzensteinin näkökulmasta ja ennen kaikkea Ludwig Bielerin tuloksista . Näkemys osoitti, että ”jumalallisen ihmisen” (theíos anḗr) tyyppi oli yleinen käsite, joka ihmisten tuona ajan yleisenä tietoisuuden sisällönä muodosti perustan Apolloniosin ja Kristuksen kaltaisten hahmojen vastaanottamiselle. Konsepti määritteli lukijan odotukset. Jumalallinen mies kuviteltiin profeetalliseksi ihmetyöntekijäksi ja pelastajaksi, joka oli varustettu yli -inhimillisillä kyvyillä. Ilmaisu viittaa matkustavaan lähetyssaarnaajaan, karismaattiseen johtajaan, joka saarnasi uskonnollista sanomaa ja toimi välittäjänä jumalallisen ja inhimillisen alueen välillä. Klassinen esimerkki tästä tyypistä on Apollonios. Uudemmassa tutkimuksessa erityisesti Hans Dieter Betz on tehnyt tämän lähestymistavan omakseen. Hän omaksuu yleisen käsityksen jumalallisesta ihmisestä hellenismin jälkeen annetun järjestelmän mukaisesti. Ohjelma oli arvovaltainen sekä kristillisille että pakanallisille kirjoittajille keisarillisen aikakauden aikana . Evankelistat olisivat soveltaneet sitä Kristukseen tulkitakseen hänen elämäänsä tavalla, jonka jopa pakanalliset lukijat voisivat ymmärtää. Ihanteellinen kuva jumalallisesta ihmisestä oli välttämätön malli. Sekä kristityt että pakanalliset kertojat ovat kiinnostuneita tämän ihanteen esimerkillisen toteutuksen kuvaamisesta, eivät yksittäisen elämän historiallisista yksityiskohdista. Elämäkerralliset tosiasiat esiteltiin kertomuksen aikana ja tarvittaessa järjestettiin uudelleen siten, että syntyi vaikutelma ihanteen täydellisestä toteutumisesta.

Tämän tutkimussuunnan tuloksia on kuitenkin kritisoitu perusteellisesti. Kriitikot kiistävät, että pakanallisessa kirjallisuudessa on yhtenäinen käsitys jumalallisesta ihmisestä ja oletus, että pakanallisista ja kristillisistä ajatuksista jumala -ihmisestä olisi yhteinen perusta. "Jumalallinen ihminen" ei ollut kiinteä termi tietyn ihmisryhmän nimeämiseksi.

Viimeaikaisten tutkimusten mukaan vaikka keisarillisessa kirjallisuudessa oli käsitys jumalallisesta ihmisestä - vaikka se ei ollutkaan selvästi määritelty tai yhtenäinen -, yli -inhimilliset kyvyt ja ihmeet eivät olleet osa tätä käsitettä. Vaikka uskoisi ihmeisiin, hän ei asettanut jumalallisen ihmisen asemaa riippuvaiseksi niistä. Philostratus kutsui Pythagorasin ja Apolloniosin kaltaisia ​​malleja "jumalallisiksi ihmisiksi" heidän luonteensa ja elämäntapansa vuoksi, ei heidän elämänsä ihmeellisten tapahtumien vuoksi. Näin ollen tämän tutkimuslausunnon mukaan jumalallisen ihmisen käsite ei selitä mitään selkeitä vastaavuuksia Vita Apollonii -kirjan ja evankeliumien välillä.

Väitetty matka Intiaan

Philostratus kertoo yksityiskohtaisesti Apolloniosin Intian -matkasta, jonka kuvauksen hän omistaa kahdelle ja puolelle teoksensa kahdeksasta kirjasta. Matkalla Apollonios sanotaan tavannut Damis vuonna Hierapolissa Bambyke (ei Niinive , kuten virheellisesti oletti) , josta tuli hänen oppilaansa ja ainainen. Hellenistisen ajanjakson jälkeen myös Apolloniosin mallin Pythagorasin oletettiin pysyneen Intiassa. Ajatus viisauden lähteiden etsimisestä oli siis ilmeinen uudelle pythagoralaiselle, kuten Apollonios. Useiden tutkimustietojen sopimattomuuden vuoksi Philostratuksen kertomukseen suhtaudutaan kuitenkin erittäin skeptisesti. Joskus sitä pidetään fiktiivisenä ja koko matka kuvitteellisena, joskus todetaan, että todellista matkaa legendaarisen tarinan historiallisena ytimenä ei voida sulkea pois.

Vuonna 1943 Vidhushekhara Bhattacharya viittasi sanskritin teksteihin, joissa Apollonios merkittiin "Apalūnyaksi". Klassiset filologit epäilivät sitten, että nämä intialaiset lähteet ovat riippuvaisia ​​Philostratuksesta ja että hänen teoksensa käännettiin sanskritiksi; itsenäistä intialaista Apollonios -perinnettä on jopa harkittu, mikä olisi todiste historiallisesta Intian -matkasta. Vasta vuonna 1995 todistettiin, että Intian tehtaiden asiaankuuluvat kohdat olivat modernin väärentäjän lisäyksiä, joka oli aktiivinen 1800 -luvun lopulla.

Kiista maagisesta maksusta

Tärkeä kysymys Apolloniosin muinaisessa arvioinnissa oli kiistanalainen kysymys siitä, pitäisikö häntä pitää taikurina. Termillä "taikuri" tai "taikuri" (góēs) oli yleensä negatiivinen merkitys, ja Apolloniosin kriitikot käyttivät sitä tässä mielessä. Tämä aiheutti ongelman Tyaneerin ihailijoille: toisaalta he pitivät hänelle osoitettuja ihmeitä aitoina, toisaalta noituutta pidettiin filosofin kelvottomana ja tekojen suorittamista, jotka voitaisiin tulkita taikuudeksi tarvitsi perusteluja.

2. vuosisadalla Lukian Samosatasta kritisoi jyrkästi uuspythagoralaista taipumusta, joka viittasi Apolloniosiin. Vuoden 180 jälkeen hän kirjoitti pamfletin , jossa hän teki halventavia kommentteja Apolloniosista ja kuvasi oppilaitaan taikureina ja charlataneina.

Philostratus kääntyi Lukianin kaltaisten kriitikkojen näkemystä vastaan. Hän korosti, että vaikka joidenkin mielestä Apollonios oli taikuri, se oli panettelua. Uudella pythagoralaisella oli profetian lahja, mutta sellainen ennakkotieto ei ollut syy laskea hänet taikureiden joukkoon. Toisin kuin taikurit, jotka yrittivät muuttaa kohtaloa väkivaltaisilla toimenpiteillä, hän ilmoitti vain sen, mitä jumalat olivat paljastaneet hänelle tulevaisuudesta. Hän luopui rituaalisista käytännöistä eikä ollut kiinnostunut maagisten taitojen oppimisesta. Hän ei myöskään koskaan pyytänyt rahaa, mutta taikurit ovat ahneita rahaa.

Historioitsija Cassius Dio kuvaili Apolloniosta taikuriksi ja velhoksi halventavassa mielessä. Hänen huolenaiheenaan oli laiminlyödä keisari Caracalla , jota hän vihasi ja joka harjoitti Apollonios -kulttia, charlatanian edistäjänä.

Apolloniosin palvonta keisarillisessa hovissa

Rooman valtakunnan länsipuolella Apollonios oli vähän tunnettu ennen 3. vuosisadan alkua. Se oli Julia Domna, joka itse tuli idästä, joka toi legendaarisen perinteen pääkaupunkiin antamalla Philostratukselle tilaisuuden kirjoittaa elämäkerta, jossa Apollonios on ylistetty viisaana, jolla on yliluonnollisia kykyjä. Julian poika keisari Caracalla (211-217) palvoi Apolloniosta ja rakensi hänelle pyhäkön. Tämä voidaan luultavasti tunnistaa Apollonios -pyhäkköstä Tyanassa, jonka Philostratus on todistanut; Vuonna 215 Caracalla oli liikkeellä New Pythagorean kotikaupungissa. Keisari Severus Alexander (222–235), Julia Domnan veljenpoika, sanotaan asettaneen kultti-kuvan Apolloniosista larariumiinsa , mutta tämän myöhäisen antiikkilähteen viestin uskottavuus on kyseenalaista.

Apolloniosin sanotaan ilmestyneen keisari Aurelianukselle näyssä vuonna 272 estääkseen häntä tuhoamasta Tyanan kaupunkia.

Poliittinen ja kulttuurinen sitoutuminen

Olennainen osa Filostratoksen levittämää Apollonios -kuvaa oli viisaan puolustaminen hänen poliittisten vakaumustensa puolesta. Useimmissa antiikin filosofisissa perinteissä, mukaan lukien pythagoralaiset, pidettiin filosofien poliittista toimintaa toivottavana tai jopa eettisen velvollisuuden täyttämisenä. Hyväntahtoisten hallitsijoiden neuvontaa pidettiin filosofin tärkeänä tehtävänä. Pelottoman filosofin ideaali, joka palvelee vain yhteistä hyvää, sisälsi myös vilpittömän käyttäytymisen tyranneja kohtaan riippumatta henkilökohtaisesta vaarasta. Yleisesti ottaen filosofin oli saatettava tietonsa yhteiskunnan palvelukseen. Tämä sisälsi konfliktien ratkaisemisen sekä sitoutumisen kohtuulliseen tilaan ja yhteiskunnalliseen järjestykseen sekä ylellisyyttä ja naisellisuutta vastaan. Philostratoksen Apollonios täytti nämä odotukset. Näin hän osoitti olevansa esimerkillinen viisa lukijayleisölle vallitsevan viisauden ihanteen kannalta.

Philostratuksen kanssa Apollonios ottaa päättäväisen poliittisen puolen. Hän on keisarien Vespasianuksen ja Tituksen ystävä , jotka rakastavat häntä, rohkea Neron kriitikko ja Domitianuksen vastustaja , jota hän pelkää vastustajana rehellisellä puolustuspuheella. Keisari Nerva yrittää voittaa hänet neuvonantajana.

Yksi Apolloniosin kirjoittamista ja vastaanottamista kirjeistä sisälsi myös kirjeenvaihtoa keisarien kanssa - varmasti fiktiivistä. Siinä Vespasianus ylistää filosofia, mutta Apollonios tuomitsee häntä ankarasti siitä, että hän oli orjannut kreikkalaiset. Titus puolestaan ​​saa Apolloniosin kiitosta anteliaisuutensa vuoksi. Kaksi kirjettä on osoitettu Domitianukselle, jota kehotetaan etsimään viisautta.

Kulttuuripolitiikan osalta Apolloniosin sanotaan kampanjoineen kreikan kielen ylläpitämisen ja säilyttämisen sekä kreikkalaisten tapojen säilyttämisen puolesta. Sekä Vita Apolloniissa että Philostratosista riippumattomassa kirjeperinteessä hän esiintyy Kreikan puolustajana. Philostratoksen kanssa hän vaatii roomalaisia ​​ottamaan huomioon kreikkalaisten huolenaiheet. Hänen mielestään Kreikan roomalaisen kuvernöörin voidaan odottaa puhuvan kreikan kieltä ja ymmärtävän kreikan mentaliteetin. Yhdessä hänelle osoitetusta kirjeestä nykyajan kreikkalaisten tapa käyttää roomalaisia ​​nimiä tuomitaan luopumiseksi omasta etnisestä identiteetistään. Kirjeet saivat huomiota myös tyylillisesti. Kolmannella vuosisadalla Lemnoksen sofistit Philostratos katsoivat, että Apollonios ja Dion Chrysostom olivat parhaita stylistejä filosofien joukossa kirjeentekijöinä vanhojen klassikoiden lisäksi.

Myöhäinen antiikki

Kirjallinen vastaanotto

Runoilija Soterichos , joka tuli Libyasta tai Egyptistä ja asui noin 300 -vuotiaana , kirjoitti Apolloniosin elämäkerran, joka tunnetaan vain sen mainitsemisesta Sudassa. Mahdollisesti se oli mukautus Filostratoksen teoksesta eeppisessä runossa. Lännessä koulutettu senaattori Virius Nicomachus Flavianus käsitteli Philostratusta 4. vuosisadalla ; hän ei kuitenkaan todennäköisesti kääntänyt Apollonios Vitaa latinaksi, kuten aiemmin luultiin, vaan teki vain kreikkalaisen kopion. Vasta 5. vuosisadalla Apidoniuksen kristitty ihailija Sidonius Apollinaris käänsi Filostratoksen teoksen latinaksi. Tällä käännöksellä, joka ei ole säilynyt, ei ollut havaittavia jälkivaikutuksia.

Apollonios kiistanalaisena pakanallisena johtajahahmona

Neljännen vuosisadan alussa Apolloniosin kunnioitusta käytettiin suoraan kristinuskon vastaisiin tarkoituksiin silloisen valtion taistelun yhteydessä kristinuskoa vastaan. 302/303 kirjoitti kuvernööri Sossianus Hierocles , jolla oli ratkaiseva rooli kristittyjen vainossa vuodesta 303 lähtien, pamfletti, jossa hän yritti todistaa Apollonioksen olevan persoonallisempi kuin Kristus. Tällä hän halusi tehdä filosofista johtavan hahmon kristittyjen vastustajille alkaen Apollonios -kuvasta Philostratuksesta. Hän väitti muun muassa, että vaikka oli asianmukaista pitää Apolloniosin kaltaista ihmistekijää jumalien rakastamana ihmisenä, oli kevytmielistä ja sopimatonta kutsua henkilöä Kristusta Jumalaksi vain siksi, että hän teki ihmeitä. Lisäksi Apolloniosin teot ovat paremmin todistettuja kuin Kristuksen teot, koska hänen elämäkerransa, toisin kuin tietämättömät apostolit, olivat koulutettuja, totuutta rakastavia miehiä. Kristinuskon vastainen pamfletti johti kirkon isien Eusebius Caesarean ja Lactantiuksen väkivaltaisiin reaktioihin . Eusebius kirjoitti vastauksen, jossa hän hyökkäsi Filostratusta vastaan ​​valheiden keksijänä. Historiallinen Apollonios saattoi olla viisas mies, mutta hänen ei pitäisi liioitella legendaarisesti, muuten filosofista tulisi taikuri, aasi leijonannahassa . Jos seurataan Filostratoksen kertomusta, ei Apolloniosta voida edes pitää kunnioitettavana filosofina. Sossianus Hieroclesin aloite johti siihen, että kiinnostus Apolloniosia kohtaan kasvoi jyrkästi vakavan ja jatkuvan konfliktin yhteydessä kristinuskoon.

Vasta vuonna 1978 julkaistiin Apolloniosta ylistävä epigrammi . Se on merkintä marmoriseen arkkitehtuurilohkoon , jota on vaikea päivittää ja joka on todennäköisesti tehty 3. vuosisadan lopussa tai 4. vuosisadan alussa ja joka on Adanan museossa . Lohko tulee todennäköisesti Apolloniosin pyhäkköstä. Apolloniosin roolia korostetaan parantajana, jolle taivaallinen voima on antanut kyvyn lunastaa ihmiset kärsimyksestä.

Liiallinen ylistys siitä, että tuntematon kirjailija lahjoitti Historia Augusta Apolloniosille, osoittaa, kuinka tärkeä uusi pythagoralainen oli tämän pakanallisen historioitsijan piireissä mallina ei-kristillisestä hurskaudesta. Vuonna Historia Augusta , Apollonios on esitetty salvia, joka nauttii eniten mainetta. Hän ei ole vain jumalien todellinen ystävä, vaan myös palvottava jumalallisena olennona. Ihmisten joukossa ei ole ketään pyhää, kunnioitettavampaa ja jumalallisempaa kuin hän. Jälkimmäinen väite oli avoin haaste kristityille. Historioitsija lisäsi aikovansa kirjoittaa kuvauksen Apolloniosin teoista itse, jotta ne olisivat tiedossa kaikkialla. Tällä hän tarkoitti latinalaista kirjoitusta imperiumin länsipuolella oleville lukijoille, jotka eivät tunteneet kreikkaa.

Historioitsija Ammianus Marcellinus sanoi, että Apollonios, kuten kuuluisat filosofit Pythagoras, Sokrates ja Plotinus sekä tärkeät valtiomiehet, oli ollut nero , henkilökohtainen vartijahenki, ja saanut häneltä ohjeita. Jokaisella ihmisellä on yhteys tällaiseen neroon suojelunsa vuoksi, mutta vain harvat erityisen hyveelliset persoonallisuudet kykenevät sielujensa puhtauden ansiosta havaitsemaan neroutensa ja saamaan heille ohjeita.

Neoplatonisti Eunapios of Sardis († vuoden 414 jälkeen) piti Apolloniosia yli -inhimillisenä, hän kuvaili häntä kokoelmassaan filosofeista elämäkertojaan Jumalan ja ihmisen välissä. "Tübingenin teosofiassa", ote eräästä antiikin myöhäiskristityn tekemästä pakanallisten tekstien kokoelmasta, Apollon -jumalan oraakkeli nimeää kolme ihmistä, jotka erinomaisen elämäntapansa ansiosta ovat saaneet erityisen läheisyyden jumaluuteen: Hermes Trismegistus , Mooses ja Apollonios.

Apolloniosin rooli pakanallisena johtavana hahmona johti siihen, että kristityt hylkäsivät väkivaltaisesti hänen persoonansa. Kristittyjen kirjoittajien keskuudessa oli yleinen mielipide, että hänen ihmeet, sikäli kuin ne eivät olleet puhtaita keksintöjä, olivat demonien työtä . Kirkon isä Augustinus väitti, että ihmeistä ei ollut uskottavia todistajia. Vaikuttava saarnaaja John Chrysostom esitti Apolloniosin huijariksi, jonka vaikutus oli vain alueellinen ja osoittautui ohimeneväksi. Toisin kuin Kristus, Apollonios ei jättänyt kirkkoa eikä uskovia. Kirkon isä Hieronymus ilmaisi halveksivasti taikuutta, jota ei pitäisi verrata Jumalan ihmeisiin, mutta ilmaisi myös kunnioituksensa "poikkeuksellisen filosofin" tiedonjanoa kohtaan: Apollonios löysi ja käytti kaikkialla mahdollisuuksia oppia ja hyötyä parantaa.

Talismanit

Myöhään muinaisina aikoina Apolloniosin väitetysti valmistamat talismanit olivat suosittuja valtakunnan itäpuolella suojana luonnonvoimilta, sairauksilta ja tuholaisilta, kuten hyttysiltä, ​​skorpioneilta ja hiiriltä. Useimmiten se oli kivi- tai metallieläinhahmoja tai -sarakkeita, joille annettiin voimakas apotrooppinen vaikutus. Milloin tällaisten talismanien käyttö alkoi, ei tiedetä. On havaittavissa, että mikään myöhäismuinaiselta ajalta peräisin oleva lähde ei mainitse sitä; varhaisin maininta löytyy Eusebios Caesarean taisteluvihkosta Hieroclesia vastaan.

Jopa Rooman valtakunnan täydellisen kristillistymisen jälkeen suosittu usko talismanien auttavaan voimaan pysyi katkeamattomana idässä. Teologisesta näkökulmasta tämä oli vakava ongelma. Kirkollisille kirjoittajille heräsi kysymys siitä, kuinka Jumala voisi sallia pakanallisen Apolloniosin talismanien kehittää ihmeellisen parantavan vaikutuksen ja edustaa siten pakanallisuutta. Yksinkertainen vastaus, joka oli laajalle levinnyt, oli, että kyse oli petollisesta noituudesta, jumalattomista ja jumalattomista luomuksista, joiden tehokkuus perustui demonien voimaan. Tämä julistus ei kuitenkaan tyydyttänyt kaikkia levottomia mieliä. 5. vuosisadalla teologinen kirjailija - "Pseudo Justin ", oletettavasti piispa Theodoret of Kyrrhos - antoi monivivahteisempi selitys työhön Quaestiones et responsiones ad orthodoxos ( "Kysymyksiä ja vastauksia ortodoksinen "). Hän myönsi, että talismaneilla oli itse asiassa heille annettu valta. Hän näki eron Kristuksen ja Apolloniosin ihmeiden välillä siinä, että Kristus toimi jumalallisen auktoriteettinsa vuoksi luomakunnan absoluuttisena Herrana, kun taas Apollonios pystyi tekemään tekonsa vain luonnonvoimien tuntemuksensa ansiosta. Kirkon kirjoittaja erotti toisistaan ​​Kristuksen yliluonnollisen ihmeaktiviteetin ja vain luonnonlakien puitteissa toimivan voiman välillä, joka Apolloniosilla oli käytettävissään materiaaliensa luonnollisten ominaisuuksien tuntijana. Apolloniosilla ei ole yli -inhimillisiä kykyjä, vaan vain käytettyjen aineiden erityisominaisuudet, jotka antavat talismaneille tehokkuutta. Jumala salli tämän, koska se on laillista luonnonlakien puitteissa ja vaikutukset vaikuttavat vain kehoon, eivät sieluun. Kristittyjen joukossa, jotka pitivät talismanimagiaa vaarattomina, olivat Johannes Malalas ja Hesychios Miletuksesta . Tuntematon kristitty kirjailija, joka tunnetaan nykyään nimellä "Pseudo-Nonnos", joka oli aktiivinen 6. vuosisadan alussa, piti Apolloniosia hyvänä aikomuksenaan kääntyä hyväntahtoisten henkien puoleen ja pystyttää talismanit hyvän asian puolesta.

Myöhäinen antiikkimunkki ja kirkon isä Neilos (Nilus) von Ankyra esittivät erilaisen ajattelun kirjeessään. Hän piti kysymystä talismanien tehokkuudesta vähäpätöisenä, koska ne eivät sisältäneet taivaallista siunausta eivätkä tuoneet mitään hyötyä sielulle. Ihmiselle, joka pyrkii katoamattomiin tavaroihin, se, mitä talismanien avulla saadaan, ei ole arvokkaampaa kuin kourallinen ohraa.

Apolloniosin väitetysti kirjoittama ”Viisauden ja vaikutusten ymmärtämisen kirja”, joka sisältää muun muassa ohjeita talismanien asettamiseksi, luotiin todennäköisesti myöhäismuinaisista kristillisten gnostilaisten piireistä. Tämä synkretistinen käsikirjoitus yhdistää pakanallisia, juutalaisia ​​ja kristillisiä ajatuksia. Täällä Apollonios esiintyy piilotettujen luonnonvoimien ja kosmisten lakien tuntijana ja hyväntekijänä, joka Jumalan tahdon mukaan tekee talismaneja ihmisten tarpeisiin. Hän ennustaa myös Kristuksen syntymän; tästä voidaan nähdä, että legendat kehitettiin osittain ympäristössä, jossa ei ollut selkeää käsitystä elämänsä kronologisesta järjestyksestä.

Keski-ikä

Bysantti

Vuonna Bysantin muisto Tyaneer säilyi hengissä. Vuonna 9. luvulla patriarkka Photios I ja Konstantinopolin tärkeä tutkija ja tuntija antiikin kirjallisuuden arvosteli kuvaamiseen Flavius Philostratus, jonka hän syytetään luonut kokoelma roskaa. Talismanit tunnettiin edelleen, ja usko niiden hyödyllisiin vaikutuksiin säilyi. Bysanttilaiset kirjailijat tutkivat Apolloniosille kuuluvaa talismanimagiaa 1500 -luvulle saakka. Joillekin heistä talismanit olivat paholaisen työtä, toiset arvostivat heitä positiivisesti. Vastustajat eivät myöskään epäilleet tehokkuutta. Kaikki talismanit eivät kadonneet keskiajalla; Jotkut, mukaan lukien pronssikotka Konstantinopolin hippodromilla , pitäen käärmeen kynsissään, olivat edelleen läsnä 1200 -luvun alussa. Kotkan tuhosivat neljännen ristiretken ristiretkeläiset , jotka valtasivat Konstantinopolin vuonna 1204.

Islamilainen maailma ja kristinusko idässä

Arabiankielisessä maailmassa Apolloniosin hahmo tunnettiin keskiajalla. Arabialaiset kirjailijat kutsuivat häntä Balīnūs tai Balīnās tai Abulūniyūs . He näkivät hänessä "talismanien herran" (ṣāḥib aṭ-ṭilasmāt) ja pitivät häntä pystyttämässä patsaita, jotka olisivat maagisesti pelastaneet kaupunkeja katastrofilta. Hänellä oli tärkeä rooli arabialaisessa okkulttisessa kirjallisuudessa alkemian väitettävänä mestarina ja piilotetun tiedon lähteenä. Häntä pidettiin okkultististen kirjoitusten tekijänä tai, jos näille kirjoituksille annettiin salaperäinen alkuperä, niiden löytäjiksi, vastaanottajiksi, lähettimiksi tai kääntäjiksi. Heidän joukossaan oli Talismansin suuri kirja ja Tietoja kuusta talismaneista . Lisäksi Apolloniosille osoitetut viisauden sanat on annettu arabialaisissa aforismikokoelmissa . Tunnetuin ja laajin hänen nimensä alla jaettu teos oli kirja luomakunnan mysteeristä (kitāb sirr al-ḫalīqa) , joka on kattava luonnonfilosofinen selitys maailmankaikkeuden luonteesta , kirjoitettu 9. vuosisadan alussa . Liittyvän legendan mukaan Balinus löysi tämän kirjan Tyanan luolasta.

Luomismysteeriä käsittelevän kirjan esipuheessa Balinusta kuvataan Tyanan köyhäksi orvoksi, toisin kuin Filostratoksen kuvauksessa, jonka mukaan Apollonios tuli ylemmän luokan perheestä. Tässä arabialaisessa perinteessä tyaneer ei ole Pythagorasin viisauden perijä, kuten muinaisessa perinteessä, vaan hermeettisen tiedon omistaja . Balinus esiintyy hermeettisenä myös kahdessa muussa 9. vuosisadan kirjailijassa: filosofi al-Kindī viittasi häneen Hermet Trismegistosin , myyttisen hermeettisen alkuasentajan oppilaana, ja persialainen tutkija Abū Maʿšar rinnastaa hänet Asclepiukseen, joka muinainen perinne oli Hermes Trismegistoksen poika.

Balīnūs pseudo-Apollonioksi voidaan mahdollisesti rinnastaa (Johannes) Paulinusiin (tai pseudo-Johannes Paulinusiin ), joka mainitaan ihmelääkkeitä käsittelevän tutkimuksen kirjoittajana, joka käännettiin arabiasta latinaksi ennen vuotta 1300 ja jolle annettiin latinalainen nimi Salus vitae . Teos käännettiin myös hepreaksi vuonna 1338. Latinalaisen version perusteella luotiin useita saksalaisia ​​versioita 1400- ja 1500 -luvuilla, joille termit käärmeen ihotie ja lisäpaita -trakti ovat yleisiä. Saksan kielellä teosta käytettiin laajalti lääketieteen erikoislehdenä 1600 -luvulle asti.

Syyrian ortodoksinen kirkko uskoi talismaanejamme olivat paholaisen työtä. Tämä mielipide oli esimerkiksi tunnettu tutkija Bar Hebraeus († 1286), joka kuvasi Apolloniosta Kristuksen kilpailijana. Puhe viisautta katsoneet Apollonios on tullut alas meidän on Syyrian kielellä .

Länsi- ja Keski -Eurooppa

Länsi- ja Keski -Euroopassa ei ollut juurikaan tietoa Apolloniosista keskiajalla. Sikäli kuin kukaan tiesi hänestä, hänet pidettiin salaisen tiedon omistajana. Vastaanotto rajoittui suurelta osin okkulttiseen ja luonnonfilosofiseen kirjallisuuteen, joka levisi hänen nimellään, mutta ei lähtöisin historiallisesta Apolloniosista. Okkultistisia kirjoituksia ovat muun muassa Apolloniuksen kirja asioiden tärkeimmistä syistä (Liber Apollonii de principibus rerum causis) ja Apolloniuksen kultaiset kukat (Apollonii flores aurei) .

Teos luonnon salaisuuksista (De secretis naturae) on latinalainen käännös arabialaisesta luomismysteeriä koskevasta kirjasta , jonka Hugo von Santalla kirjoitti 1200 -luvulla. Hugo, erinomainen antiikin kirjallisuuden asiantuntija, tunnusti, että henkilö, jota arabialaisessa tekstissä kutsutaan "viisas Balinus, talismanien herra ja ihmetyöntekijä", on Tyanan Apollonios.

Nimi oli useaan otteeseen Balinus latinalaisissa okkulttisissa keskiaikaisissa teksteissä, joissa sekaisin, kun kantajanimen identiteetti oli Apolloniukselle tuntematon. Arabialaisesta Balīnūs al-Ḥākimista (viisas Balinus) tuli latinalainen Galienus Alfachimus , ja alkemiallisessa käsikirjoituksessa Turba philosophorum Balinus esiintyy nimellä Bonellus , Bonilis ja Bodillus .

Varhainen nykyaika

Lähteiden humanistinen vastaanotto

1500 -luvun alussa Philostratosin teokset palasivat länteen alkuperäisessä kreikkalaisessa versiossa. Se herätti suurta kiinnostusta, ja firenzeläinen humanisti Alamanno Rinuccini käänsi sen latinaksi vuonna 1473 . Monet hänen käännöksensä käsikirjoitukset olivat jo liikkeessä Rinuccinin elinaikana; hänen kuolemansa jälkeen ensimmäinen painos ilmestyi Bolognassa vuonna 1501. Seuraavassa oli vielä 11 painosta, joista viimeisin julkaistiin vuonna 1608. Kreikkalaisen tekstin julkaisi ensimmäisen kerran vuonna 1501 Aldo Manuzio ; painoksen mukana tuli Rinuccinin käännös. Manuzio lisäsi painokseensa Eusebiosin Philostratos -kritiikin tekstin, koska hän piti Vita Apollonii -yritystä , kuten hän vihki kirjeessään, myrkkyksi , jolle on annettava vastalääke. Myöhemmin toimittajat seurasivat hänen esimerkkiään. Vuonna 1549 julkaistiin kolme italialaista käännöstä ja yksi ranskalainen vuonna 1599.

Ensimmäinen painos Apolloniosille annetuista kirjeistä ilmestyi Venetsiassa vuonna 1498; toimittaja oli Bartolomeo Pelusio (Bartholomaeus Iustinopolitanus). Marcus Musurus , joka julkaisi kirjaimet käytettäessä Aldine seuraavana vuonna , otti Bartolomeo tekstiä.

Ideologiset mielipide -erot

Humanistit Marsilio Ficino (1433–1499) ja Johannes Reuchlin (1455–1522) arvostivat Apolloniosta. Reuchlin asetti hänet Sokratesin viereen ja vertasi omaa taisteluaan panettelijaa vastaan ​​Filostratoksen kuvaaman muinaisen filosofin totuuden lakkaamattomaan puolustamiseen. Toisaalta kuuluisan humanistin Giovanni Pico della Mirandolan veljenpoika Gianfrancesco Pico della Mirandola († 1533) kritisoi häntä jyrkästi ja laajasti, koska hän näki Apolloniosin kunnioittamisessa uhan kristinuskon ainoalle totuusväitteelle .

Yleensä ennen valaistumisen aikaa kuva, jota hallitsi Apollonios -vihamielinen kristillinen perinne, jolla oli lukuisia innokkaita kannattajia jopa 1700 -luvulla ja nykyaikaan saakka. Tämän muinaisen filosofin arvioinnin edustajia olivat esimerkiksi Johannes Trithemius (1462–1516), Jean Bodin († 1596) ja Cesare Baronio (1538–1607). Kriitikot kuvailivat ihmeitä joko petoksina tai todisteina yhteistyöstä paholaisen kanssa. Vuonna 1646 teologi Bartolomeo Tortoletti julkaisi pamfletin otsikolla Academia Tyanaea , jossa hän esitti laajalti kristillisen kritiikin Apolloniosta, jonka mukaan se oli saatanallista epäjumalanpalvelusta, tavanomaisella kiivaudella. Piispa Antoine Godeau kuvasi Apolloniosta kirkon historiassaan , joka ilmestyi useissa painoksissa vuodesta 1653, kristinuskon suurimmaksi viholliseksi koko historiassa. Hän identifioi hänet Ilmestyskirjassa mainittuun "kuilun enkeliin", pahaenteiseen hahmoon, jota Ilmestyksen mukaan hepreaksi kutsuttiin Abaddoniksi , kreikaksi "Apollyoniksi" ("Korruptoijaksi"). Historioitsija Louis-Sébastien Le Nain de Tillemont seurasi Godeaun näkemystä kirjassaan Keisarit ja muut ruhtinaat, joka ilmestyi useissa painoksissa vuodesta 1690 lähtien.

Kuten myöhään antiikin aikana, kiistattomia vertailuja Kristukseen ei tehty vain kirkon, vaan myös kirkon kriittisestä näkökulmasta. Demonisointi on Tyaneer kirkon suuntautunut kirjoittajien vastusti deists ja enlighteners lopusta 17th century . Kaikki alkoi Deist Charles Blountista. Vuonna 1680 hän julkaisi englanninkielisen käännöksen Philostratosin Apollonios -elämäkerran kahdesta ensimmäisestä kirjasta. Blountille Apollonios edusti luonnollista uskonnollisuutta ja sen eettisiä periaatteita, joita hän vastusti ilmoitettujen uskontojen yksinoikeusväitteitä. Englannin kirkko tuomitsi hänen käännöksensä Philostratosista ankarasti vuonna 1693 .

Preussissa asuva italialainen matemaatikko ja filosofi Jean Castillon (Giovanni Salvemini da Castiglione) julkaisi vuonna 1774 Berliinissä ranskankielisen käännöksen Philostratosista, mukaan lukien Blountin englanninkielisen käännöksen kommentit. Preussin kuningas Friedrich Suuri kirjoitti johdannon tähän ironisen vihkiäiskirjeen muodossa paavi Klemens XIV : lle salanimellä Philalethes ("totuuden ystävä"). Kuninkaan aikomukset vastasivat hänen kirkonvastaisia tunteitaan; hän kehotti taistelemaan paholaista vastaan ​​ja uskomaan Apolloniosin ihmeisiin voidakseen pilkata katolisen Apolloniosin kritiikkiä viitaten Tillemontin lausuntoon.

Voltaire ilmaisi ihailunsa Apolloniosta kohtaan, jota hän piti nöyränä, oikeudenmukaisena filosofina ja viisaana neuvonantajana. Innokkaat opiskelijat sanoivat hänelle ihmeitä.

Christoph Martin Wieland käsitteli Apollonios-materiaalia novellimaisessa tarinassaan Agathodämon , joka ilmestyi vuonna 1799. Kehysjuoni ympäröi kuvitteellisia vuoropuheluja Apolloniosilta, joka vanhana kertoo elämästään vierailijalle ja selittää filosofiansa. Wielands Apollonios on "Agathodämon" (hyvä henki), hyväntekeväisyys, idealistinen filosofi. Hän kehitti aiemmin intensiivistä yhteiskunnallis-poliittista toimintaa parantaakseen moraalia Rooman valtakunnassa, nyt hän viettää vanhuutensa Kreetalla . Hän ei ole ihmeiden tekijä, mutta häntä kunnioitetaan sellaisena, koska hän on toisinaan esiintynyt taikurina saadakseen vaikutusvaltaa tavallisiin ihmisiin. Hän teki uskon ihmeisiin hyödylliseksi opetusvälineenä ja perustui ajatukseen, että ei pitäisi yrittää hätäisesti valaista "suurta joukkoa", jolle ei ole järkeviä selityksiä. Pikemminkin pitäisi käyttää ihmisten rakkautta ihmeelliseen "hyvän asian hyväksi". Hän pitää fiktiota sallittuna, jos sen tarkoituksena on ohittaa tietämättömät ihmiset omaan onnellisuuteensa ja opastaa ja parantaa heitä. Siitä huolimatta Wielandin Apollonios arvioi taipumuksen uskoa erittäin kielteisesti. Hän näkee sen "ihmisten yleisenä heikkoutena" ja lukuisten pahojen juurina, koska usko peittää järjen ja moraalin ja häiritsee ihmisten vapautta.

Kuvataide

Flanderin taidemaalari ja piirtäjä Jan van der Straet (1523–1605) teki kaksitoista kynäpiirustusta Vita Apollonille .

Vuonna 1560 seinä fresko maalattiin luostarissa Agios Nikolaos on saaren järven Ioannina vuonna Epirus osoittaen Apollonios ryhmässä tärkeitä antiikin lukuja. Hänellä on turbaani, luultavasti johtuen legendaarisesta yhteydestään itämaisiin.

Pietro Liberi († 1687) maalasi 1600 -luvulla kohtauksen Apolloniosin Intian -vierailusta , jonka Philostratus on välittänyt: kreikkalainen filosofi tapaa viisaan Brahmin Iarchasin. Suuri, rehevä öljymaalaus on nyt Weissenstein Castle in Pommersfelden lähellä Bamberg .

Moderni

Klassisten ja uskonnollisten tutkimusten tutkimus

Nykyaikainen kulttuurihistoriallinen ja uskonnollinen tutkimus on tutkinut erityisesti legendojen muodostumista sekä Apolloniosin ja Kristuksen välisiä rinnakkaisuuksia ja vertailuja. Yksi pääteemoista on esimerkillisen kirjallisen perinteen ”jumalallisen ihmisen” ideaalihahmon ominaisuudet. Samaan aikaan Philostratosin edustusta tutkittiin intensiivisesti lähdekriittisesti.

Apollonios -legendojen ja Uuden testamentin välisen suhteen tutkiminen sai merkittävän sysäyksen kirkon historioitsijan ja Uuden testamentin tutkijan Ferdinand Christian Baurin vuonna 1832 julkaisemasta tutkielmasta . Baur oletti, että Filostratos tunsi Kristuksen kuvan evankeliumeissa ja että hän halusi esittää sankarinsa vaihtoehtona Kristukselle. Tämä hypoteesi sai toisinaan hyväksynnän. Kuitenkin se korvattiin myöhemmin toisella näkökulmalla, jonka mukaan tällaisissa teksteissä on ennenaikaista päätellä, että sisällön rinnakkaisuudet liittyvät kirjalliseen riippuvuuteen. Kuitenkin vuonna 2016 Heinz-Günther Nesselrath pyysi "käyttämään uudelleen mahdollisuutta", että Philostratus aikoi reagoida Kristusta koskeviin perinteisiin. Nesselrath esitti yksityiskohtaisen syyn tähän kysyntään seuraavana vuonna.

Klassisen filologin Eduard Nordenin vuonna 1913 esittämä hypoteesi , jonka mukaan Uuden testamentin Luukkaan apostolien tekojen kohta , jossa puhutaan Ateenan "tuntemattoman Jumalan" alttarista, riippuu Apollonios -perinteestä , aiheutti sensaation . Vuonna Vita Apollonii , Apollonios tarkoitetaan sellaista alttareita Athens. Nordin hypoteesista keskusteltiin intensiivisesti ja se hylättiin lopulta.

Lähdekritiikin virstanpylväs oli Eduard Meyerin vuonna 1917 julkaistu tutkimus Philostratosin tilin lähdearvosta, jonka Meyer arvioi alhaiseksi. Meyer, joka yhtyi Ferdinand Christian Baurin ja vuonna 1896 Eduard Schwartzin jo vuonna 1832 esittämään mielipiteeseen, piti Damisia Philostratosin keksimänä hahmona. Hän piti Apolloniosta pelkkänä taikurina, jolla ei ollut filosofista osaamista. Siitä seurasi lukuisia teoksia, jotka alkoivat kysymyksestä historiallisesta Apolloniosista ja joiden tarkoituksena oli erottaa legendat ja tosiasiat.

Fulvio Grosso, Ferdinando Lo Cascio, Bruce L. Taggart ja - varovasti - Graham Anderson yrittivät pelastaa väitetyn Apollonios -oppilaan Damisin historiallisuuden. Heidän näkemyksensä kuitenkin hylätään lähes yksimielisesti tämän päivän tutkimuksessa.

Meyerin näkemys on saanut paljon hyväksyntää viime aikoina. Laajan tutkimuslausunnon mukaan Damisin väitettyjä muistiinpanoja on pidettävä fiktiona, Philostratuksen kirjallisena apuna. Esitetään yleinen esityskäytäntö, jossa elämäkerta, historiointi ja fiktio sekoittuvat. Jotkut tutkijat pitävät myös Meyerin olettamusta uskottavana, että Philostratus ilmoitti Damis -päiväkirjan fiktiivisyydestä kirjallista tekniikkaa tunteville lukijoidensa keskuudessa. Ewen Bowie , Thomas Schirren ja Verity Platt edustavat tätä tulkintaa .

Filologisesta näkökulmasta on tutkittu Philostratosin teoksen kirjallista muotoa ja tavoitetta sekä sen suhdetta kreikkalaiseen fiktioon.

Ideologiset kiistat

Kuten antiikin, Apolloniosin ja Kristuksen väliset analogiat ovat tarjonneet materiaalia ideologisiin konflikteihin nykypäivänä. Kristinuskon vastustajat käyttävät kahden muinaisen elämän opettajan raporttien samankaltaisuuksia kritiikkiä Raamattua kohtaan, kun taas kristityt apologeetit huomauttavat eroista.

Kristinuskon kriittisestä näkökulmasta Kristuksen ainutlaatuisuus ja hänen tekojensa uskottavuus evankeliumeissa kiistetään myös nykyaikana, kuten varhaisella uudella aikakaudella. Muun muassa viitataan Apollonios -legendoihin. Väitteen mukaan Uuden testamentin ihmejutut ovat peräisin yleisesti levinneestä materiaalirahastosta, josta Apolloniosin ihailijat olisivat keränneet sankarinsa kirkastamiseksi. Vastaavien seuraajien samankaltaisia ​​odotuksia palveltiin hämmästyttävän samanlaisilla legendoilla. Näin väittää esimerkiksi Karlheinz Deschner .

Apollonios -perinteen ja sen kristinuskoa kritisoivan instrumentalisoinnin aiheuttama haaste sai nuoren John Henry Newmanin , josta myöhemmin tuli kardinaali, reagoimaan väkivaltaisesti. Vuonna 1826 hän julkaisi polemaalisen esseen, jossa hän käsitteli Apolloniosille kuuluvia ihmeitä ja puolusti raamatullisen Jumalan tekemien ihmeiden yksinoikeutta.

1900 -luvun lopulla katolinen filosofi René Girard otti vastaan perinteisen kristillisen kritiikin Apolloniosta kohtaan . Hän yritti löytää hämmästyttävän vastakohdan Apolloniosin ja Kristuksen välillä. Hänen pohdintansa lähtökohtana oli hänen uusi tulkintansa Filostratoksen kertomasta epidemiasta, josta Apolloniosin sanotaan vapauttaneen Efesoksen kaupungin. Filostratoksen kertomuksen mukaan filosofi neuvoi efesolaisia poistamaan ruton alkavan demonin , aaveen (phásma) , joka oli naamioitunut kerjäläiseksi . Vaikka lähteen tekstissä mainitaan vain Efesoksessa rehottava sairaus (nósos) , Girard ei ymmärtänyt "ruttoa" ei bakteeriepidemiana, vaan sosiaalisena kriisinä. Hän väitti, että Apollonios käytti arkaaista uhrauksellista rituaalitietoa ratkaistakseen yhteiskunnalliset jännitteet kaupungissa yksimielisen lynkkauksen kautta. Pythagoralaisten osoittama epäinhimillisyys on ristiriidassa Kristuksen inhimillisen asenteen kanssa. Girard ei perehtynyt Filostratoksen uskottavuuden puutteeseen Apolloniosin historiallisen hahmon suhteen.

Esoteeriset virrat

Nykyaikaisessa teosofiassa Apolloniosta arvostettiin viisauden opettajana. Johtava teosofi Helena Petrovna Blavatsky ilmaisi itsensä teoksissaan "Isis paljastettu" ( Isis paljastettu , 1877) ja "Salainen oppi" ( Salainen oppi , 1888) roolistaan. Hän sanoi, että hän oli tehnyt aikalaisiinsa vaikutuksen "samalla moraalitotuudella" kuin Kristus, mutta teki suuren virheen "seurustella liian läheisesti yhteiskunnan korkeampien luokkien kanssa" sen sijaan, että kääntyisi köyhien puoleen Kristuksen tavoin. Teosofi George Robert Stowe Mead julkaisi monografian Apolloniosista vuonna 1901. Esityksensä mukaan muinainen filosofi harjoitti ja julisti yleismaailmallista uskonnollisuutta, joka perustuu tietoon piilotetuista yhteyksistä. Tämä on parempi kuin yksittäiset historialliset uskonnot ja kirkkokunnat.

Myös Rudolf Steiner , antroposofian perustaja , otti kantaa Apolloniuksen kanssa. Vuonna 1921 hän totesi luennollaan, että Kristuksella ja Apolloniosilla oli "enemmän ulkonäköä elämäkerran elementissä [...], jotka osoittavat samankaltaisuutta". Mutta tämä ei ole välttämätöntä, vaan "Apollonius Tyana ja Kristus Jeesus ovat suurimmat vastakohdat". Apollonios etsi paikallista maallista viisautta, kun taas Kristus puhui ”vain yliluonnollisesta”.

Fiktio ja musiikki

Gustave Flaubert oli romaanissaan kiusaus Saint Anthony (La Tentation de Saint Antoine) , viimeinen versio, jonka hän julkaisi vuonna 1874, Apollonios ja Damis esiinnykään hahmoja, jotka kiusasivat erakko Antonius .

Tšekkiläinen säveltäjä Karel Boleslav Jirák loi 1912/1913 oopperan Apollonius z Tyany (Apollonius von Tyana) , jonka ensi -ilta oli Brnossa vuonna 1928. Libreton on kirjoittanut kirjailija ja runoilija Jiří Karásek ze Lvovic .

Kreikkalainen runoilija Konstantinos Kavafis kirjoitti Apolloniosista, jota hän ihaili, runoista If He is Actually Dead (julkaistu 1920) ja Apollonios of Tyanasta Rodoksella (julkaistu 1925).

Amerikkalainen runoilija ja esseisti Charles Olson loi "tanssipelin" Apollonius of Tyana vuonna 1951 .

Esoteerisessa fiktiossa Apolloniosista tuli Maria Schneiderin romaanin nimisankari vuonna 1948.

Julkaisut ja käännökset lähteistä

• Christopher P. Jones (toim.): Philostratus: Apollonius of Tyana. Apolloniuksen kirjeet, Muinainen Testimonia, Eusebiuksen vastaus Hieroklesille (= Loebin klassinen kirjasto 458). Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 2006, ISBN 0-674-99617-8 (kreikkalaiset tekstit englanninkielisillä käännöksillä; arvostelu )
• Vroni Mumprecht (toim.): Philostratos: Tianan Apolloniosin elämä . De Gruyter, Berliini 2014 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1983), ISBN 978-3-11-036115-5 (kreikkalainen teksti saksankielisellä käännöksellä)
• Robert J. Penella (toim.): The Letters of Apollonius of Tyana. Kriittinen teksti, jossa on esityksiä, käännöksiä ja kommentteja . Brill, Leiden 1979, ISBN 90-04-05972-5 .

kirjallisuus

Yleiskatsausnäyttö

• Michael Frede : Apollonios Tyanasta. Julkaisussa: The New Pauly (DNP). Osa 1, Metzler, Stuttgart 1996, ISBN 3-476-01471-1 , sarake 887.

Yleiset esitykset

• Ewen Lyall Bowie : Apollonius of Tyana: Perinne ja todellisuus. Julkaisussa: Rise and Fall of the Roman World , Vol. II 16.2. De Gruyter, Berliini 1978, ISBN 3-11-007612-8 , s. 1652-1699.
• Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History (= Problemi e ricerche di storia antica 10). "L'Erma" di Bretschneider, Rooma 1986, ISBN 88-7062-599-0 .
• Gerd Petzke: Tianan Apolloniuksen perinteet ja Uusi testamentti (= Studia ad Corpus Hellenisticum Novi Testamenti , osa 1). Brill, Leiden 1970 (väitöskirja)

vastaanotto

• Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus. Philostratin Vita Apolloniin vastaanotosta renessanssin aikana (= Kalliope, osa 8). Winter, Heidelberg 2008, ISBN 978-3-8253-5412-1 (väitöskirja)
• Johannes Hahn : Viisas, jumalallinen henkilö tai charlatani? Tyanalaisen Apolloniuksen kuva pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa . Julkaisussa: Barbara Aland et ai. (Toim.): Kirjallisuusperiaate tunnistushahmoista muinaisuudessa . Mohr Siebeck, Tübingen 2003, ISBN 3-16-147982-3 , s.87-109.
• Christopher P.Jones : Apollonius Tyanasta myöhäisessä antiikissa . Julkaisussa: Scott Fitzgerald Johnson (Toim.): Kreikkalainen kirjallisuus myöhäisessä antiikissa . Ashgate, Aldershot 2006, ISBN 0-7546-5683-7 , s.49-64
• Jean-Marc Mandosio: Les viestejä d'Apollonius de Tyane, mage ja filosofi. Julkaisussa: Micrologus , Voi 21, 2013, s.115-143
• Wolfgang Speyer : Tyanan Apolloniosin kuvasta pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum , osa 17, 1974, s. 47–63.

nettilinkit

• Kirjallisuus Apollonios von Tyanasta Saksan kansalliskirjaston luettelossa
• Englanninkielinen käännös Vita Apollonii

Huomautukset

1. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 129-149; Gerd Petzke: Perinteitä Apollonius von Tyanasta ja Uusi testamentti , Leiden 1970, s. 36–45; Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 76-79.
2. ↑ Robert J. Penella (toim.): The Letters of Apollonius of Tyana , Leiden 1979, s.1-4 , 23-29. Katso Graham Anderson: Philostratus , Lontoo 1986, s. 185-191.
3. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 38f, 41-44, 54, 80f, 134f.; .. Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 25f; Nikoletta Kanavou: Philostratos ' Tyana Apolloniuksen elämä ja sen kirjallinen konteksti , München 2018, s. 17f. ja huomautus 32.
4. ↑ Porphyrios, Vita Pythagorae 2; Iamblichos, De vita Pythagorica 254.
5. ↑ Suda , avainsana Apollonios ( Ἀπολλώνιος ), Adlerin numero: alpha 3420 , Suda-Online .
6. ↑ Peter Gorman: Pythagorasin neoplatonisen elämäkerran "Apollonios" . Julkaisussa: Mnemosyne 38, 1985, s.130-144.
7. ↑ Katso Constantinos Macris: Tule jumalalliseksi jäljittelemällä Pythagorasta? Julkaisussa: Mètis 4, 2006, s. 297–329, tässä: s. 322 ja huomautus 111; Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 77-79; Carl O'Brien: Tyanan Apolloniuksen filosofia: uudelleenyrityksen yritys. Julkaisussa: Dionysius 27, 2009, s. 17–31, tässä: 27f.
8. ^ Gregor Staab: Uudistaja 'Apollonios' uusplatonisessa Pythagoras Vituksessa - ihme -mies tai hellenistinen kirjailija? In: Michael Erler , Stefan Schorn (toim.): The Greek Biography in Hellenistic Time , Berlin 2007, s. 195–217.
9. ↑ Treffit, katso Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 25–27; Ewen Lyall Bowie: Apollonius of Tyana: Perinne ja todellisuus. In: Rise and Decline of the Roman World , Vol. II 16.2, Berlin 1978, s. 1652–1699, tässä: 1669f.
10. ↑ Katso Nikoletta Kanavou: Philostratosin elämä Apolonius Tyanasta ja sen kirjallinen konteksti , München 2018, s.15-17.
11. ↑ Romaanin kaltaisista näkökohdista ja niiden muuttumisesta filosofin elämäkerrassa katso Alain Billault: Les formes romanesques de l'héroïsation dans la Vie d'Apollonios de Tyane de Philostrate . Julkaisussa: Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1991, s. 267-274.
12. ↑ Katso Vroni Mumprecht (toim.): Philostratos: Das Leben des Apollonios von Tyana , Berliini 2014, s. 990–1008.
13. ↑ Katso kronologiasta Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 32–38.
14. ^ Philostratus, Vita Apollonii 1,3. Vrt. Thomas Schirren: Philosophos Bios. Muinaisen filosofin elämäkerta symbolisena muotona , Heidelberg 2005, s.2.
15. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 12f., 19–49, 141, Ewen Lyall Bowie: Apollonius of Tyana: Tradition and Reality. In: Rise and Downfall of the Roman World , Vol. II 16.2, Berlin 1978, s. 1652–1699, tässä: 1653–1666, Erkki Koskenniemi: Der Philostrateische Apollonios , Helsinki 1991, s. 9–15, 85f. ja Thomas Schirren: Philosophos Bios. Muinaisen filosofin elämäkerta symbolisena muotona , Heidelberg 2005, s. 5f.
16. ↑ Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 79-88; Robert J. Penella (toim.): The Letters of Apollonius of Tyana , Leiden 1979, s. 1 huomautus 3; Wolfgang Speyer: Tyanan Apolloniosin kuvasta pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, s. 47–63, tässä: 49–53. Katso Graham Anderson: Philostratus , Lontoo 1986, s. 155-173.
17. ↑ Jaap-Jan Flinterman: Power, paideia & Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 84f., 231f.
18. ↑ Philostratos, Vita Apollonii 1,3 ja 1,12.
19. ↑ Thomas Schirren tarjoaa yleiskatsauksen tutkimuksestaan: Philosophos Bios. Muinaisen filosofin elämäkerta symbolisena muotona , Heidelberg 2005, s. 2–5. Vrt. Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 34f; Ewen Lyall Bowie: Apollonius of Tyana: Perinne ja todellisuus. In: Rise and Decline of the Roman World , Vuosikerta II 16.2, Berliini 1978, s. 1652–1699, tässä: 1684f; Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 68f. Fritz Graf : Maximos von Aigai pyysi myös historiallisuutta . Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum 27/28, 1984/1985, s. 65–73, vaikka hän oletti kronologian, joka on nykyään vanhentunut.
20. ^ Philostratos, Vita Apollonii 1, 3 ja 3, 41; Origen, Contra Celsum 6.41.
21. ^ Philostratus, Vita Apollonii 1,3. Tausta Philostratoksen Moiragenes -kritiikille, katso Duncan H.Raynor : Moeragenes ja Philostratus: kaksi näkemystä Tyanalaisen Apolloniuksesta . Julkaisussa: The Classical Quarterly, 34, 1984, s. 222-226; Ewen Lyall Bowie: Apollonius of Tyana: Perinne ja todellisuus. Julkaisussa: Rise and Fall of the Roman World , Vol. II 16.2, Berlin 1978, s. 1652–1699, tässä: 1673–1679.
22. ^ Peter Grossardt : Ironisia rakenteita Flavius ​​Philostratin Vita Apollonii -kirjassa . Julkaisussa: Würzburg Yearbooks for Classical Studies , New Series 39, 2015, s. 93–135, tässä: s. 93 f. Ja huomautus 4.
23. ↑ Lukian Samosatasta, Aleksanteri 5f. Vrt. Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s.38 ; Patrick Robiano: Lucien, un Apollonios de Tyane. Julkaisussa: Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes 77, 2003, s.259-273.
24. ↑ Katso kronologiasta Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 30–38.
25. ↑ Fiktiivisten matkojen merkityksestä legendojen luomisen yhteydessä, katso John Elsner: Hagiographic geography: travel and allegory in the Life of Apollonius of Tyana . Julkaisussa: The Journal of Hellenic Studies 117, 1997, s. 22-37.
26. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 51-84.
27. ^ Peter Grossardt: Ironisia rakenteita Flavius ​​Philostratin Vita Apollonii -kirjassa . Julkaisussa: Würzburg Yearbooks for Classical Studies , New Series 39, 2015, s. 93–135, tässä: 124 f.
28. ↑ Pythagoraksen jäljitelmästä katso Constantinos Macris: Tulemaan jumalalliseksi jäljittelemällä Pythagorasta? Julkaisussa: Mètis 4, 2006, s. 297–329, tässä: 300f., 306–309, 311–316, 320–322.
29. ↑ Karin Alt : Uhrikultti ja kasvissyöminen kreikkalaisten filosofien näkemyksen mukaan (4. vuosisata eaa. - 4. vuosisata jKr) . Julkaisussa: Hyperboreus 14/2, 2008, s. 87–116, tässä: 104f; Johannes Haussleiter: Kasvissyöjä muinaisuudessa , Berliini 1935, s. 299-312. Katso Jaap-Jan Flinterman: ' Viisauteni esi-isä': Pythagoras ja Pythagoreanism in Apollonius Life. Julkaisussa: Ewen Bowie, Jaś Elsner (toim.): Philostratus , Cambridge 2009, s. 155–175, täällä: 157–163.
30. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 139-141; Bruce L. Taggart: Apollonius of Tyana: His Biographers and Critics , Ann Arbor 1972 (Väitöskirja, Tufts University), s. 90-98; Saksan käännös fragmentista, jonka on kirjoittanut Matthias Dall'Asta: Filosofi, Magier, Scharlatan ja Antikristus , Heidelberg 2008, s.23 .
31. ↑ Katso aitous Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 33f., 143-145.
32. ↑ Werner Eck : Niin kutsutun testamentum Dasumii : n uudesta fragmentista . Julkaisussa: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 30, 1978, s. 277-295, tässä: 292-295.
33. ^ Robert J. Penella (Toim.): The Letters of Apollonius of Tyana , Leiden 1979, s. 66-71 (teksti ja käännös englanniksi).
34. ↑ Philostratus, Vita Apollonii 8.29.
35. ^ Paul Zanker : Sokrates -naamio. Henkisen mielikuva muinaisessa taiteessa , München 1995, s. 250f.
36. ^ Salvatore Settis : Severo Alessandro ei suoi Lari . Julkaisussa: Athenaeum 50, 1972, s. 237-251, tässä: 244f. (kuvan kanssa).
37. ^ Andreas Alföldi , Elisabeth Alföldi : Die Kontorniat-Medaillons , osa 2, Berliini 1990, s. 102f.
38. ^ Roland RR Smith: Myöhäis -roomalaisen filosofin muotokuvia Aphrodisiasista . Julkaisussa: The Journal of Roman Studies 80, 1990, s. 127–155, tässä: 141–144, kuvapaneeli XI.
39. ↑ Peter Franz Mittag : Vanhat päät uusiin käsiin , Bonn 1999, s. 115, 126, 159–162.
40. ↑ Historia Augusta , Vita Aureliani 24: 3–5. Katso Robert Turcan : Les monuments figurés dans l'Histoire Auguste. Julkaisussa: Giorgio Bonamente, Noël Duval (toim.): Historiae Augustae Colloquium Parisinum , Macerata 1991, s. 287–309, tässä: 295f; François Paschoud (toim.): Histoire Auguste , osa 5/1: Vies d'Aurélien, Tacite , Pariisi 1996, s.141 .
41. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 9, 14f, 83f.
42. ↑ Katso Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rom 1986, s. 85–91, 186.
43. ↑ Cassius Dio 67:18; Philostratos, Vita Apollonii 8.26-27. Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 30–32, 41.
44. ↑ Philostratus, Vita Apollonii 4.10.
45. ↑ Walter Burkert: Arkaaisen ja klassisen aikakauden kreikkalainen uskonto , Stuttgart 1977, s.140.
46. ↑ Katso Jaap-Jan Flinterman: ' Viisauteni esi-isä': Pythagoras ja Pythagoreanism in Apollonius. Julkaisussa: Ewen Bowie, Jaś Elsner (toim.): Philostratus , Cambridge 2009, s. 155–175, täällä: 157–159.
47. ↑ Matthias Skeb: Jumala ihminen (θεῖος ἀνήρ). In: Roomalainen neljännesvuosittain kristillisestä antiikista ja kirkon historiasta 108, 2013, s. 153–170, tässä: 160.
48. ↑ Erkki Koskenniemi tarjoaa yhteenvedon silmiinpistävimmistä rinnakkaisuuksista: Apollonios von Tyana, Uuden testamentin eksegeesi , Tübingen 1994, s. 190–203.
49. ↑ Marc Van Uytfanghe tarjoaa lyhyen katsauksen tutkimuksestaan: La Vie d'Apollonius de Tyane et le discours hagiographique . In: Kristoffel Demoen, Danny Praet (toim.): Theios Sophistes , Leiden 2009, s. 335–374, täällä: 342–345.
50. ↑ Erkki Koskenniemi: Der Philostrateische Apollonios , Helsinki 1991, s. 70, 76f., 79.
51. ↑ Erkki Koskenniemi esittää yhteenvedon ja kritiikin Bultmannin tuloksista: Apollonios von Tyana in der New Testamentlichen Exegese , Tübingen 1994, s. 42–47.
52. ↑ Ks. Aiheen muodollinen historiallinen tarkastelu Hans-Joachim Schütz: Osallistuminen synoptisten ihmeiden kertomusten muodolliseen historiaan, esitetty julkaisussa Apostonii of Philostratus , Drossdorf 1953 (väitöskirja, Jenan yliopisto); Gerd Petzke: Perinteitä Apollonius von Tyanasta ja Uusi testamentti , Leiden 1970, s. 161-229; Dietmar Esser: Muodosta historiallisia tutkimuksia hellenistisestä ja varhaiskristillisestä kirjallisuudesta ottaen erityisesti huomioon Philostratuksen ja evankeliumien vita Apollonii , Bonn 1969, s. 71–98, 112–139, 148–167; Graham Anderson: Philostratus , Lontoo 1986, s. 144-148; Erkki Koskenniemi: Apollonios von Tyana Uuden testamentin eksegeesissä , Tübingen 1994, s. 29-63.
53. ↑ Marc Van Uytfanghe: La Vie d'Apollonius de Tyane et le disours hagiographique . In: Kristoffel Demoen, Danny Praet (toim.): Theios Sophistes , Leiden 2009, s. 335–374, täällä: 346–374; Marc Van Uytfanghe: Pyhien palvonta II (hagiografia). Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Vol. 14, Stuttgart 1988, Sp. 150-183, tässä: 155-159.
54. ↑ Marc Van Uytfanghe: Elämäkerta II (hengellinen) . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Supplement-Bd. 1, Stuttgart 2001, sp. 1088-1364, tässä: 1340.
55. ↑ Richard Reitzenstein: The Hellenistic Mystery Religions , 3. painos. Leipzig 1927 (uusintapainos Stuttgart 1973), s.25-27.
56. ↑ Ludwig Bieler: ΘΕΙΟΣ ΑΝΗΡ. Kuva ”jumalallisesta ihmisestä” myöhään antiikin ja varhaiskristillisyyden aikana , 2 osaa, Wien 1935 ja 1936 (uusintapainos Darmstadt 1967).
57. ↑ Katso David S. du Toitin tutkimushistorian katsaus: Theios anthropos , Tübingen 1997, s. 5–24, 276f. Erkki Koskenniemi tarjoaa erittäin yksityiskohtaisen yleiskatsauksen tutkimukseen: Apollonios von Tyana , New Testament Exegese , Tübingen 1994, s. 64–164. Ks. Apollonios jumalallisena miehenä tässä mielessä Marc Van Uytfanghe: Elämäkerta II (hengellinen) . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Supplement-Bd. 1, Stuttgart 2001, sp. 1088-1364, täällä: 1098.
58. ^ Hans Dieter Betz: Lukian von Samosata ja Uusi testamentti , Berliini 1961, s. 100-143; Hans Dieter Betz: Jeesus jumalallisena ihmisenä . In: Alfred Suhl (toim.): Ihmeiden käsite Uudessa testamentissa , Darmstadt 1980, s. 416–434; Hans Dieter Betz: Jumala mies II . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Vuosikerta 12, Stuttgart 1983, s. 234-312. Katso David S. du Toit: Theios anthropos , Tübingen 1997, s. 4, 24f., 35-38.
59. ↑ Katso yleiskatsaus julkaisusta David S. du Toit: Theios anthropos , Tübingen 1997, s. 2–5, 31–35. Vrt. Marc Van Uytfanghe: Elämäkerta II (hengellinen) . Julkaisussa: Reallexikon für Antike und Christianentum , Supplement-Bd. 1, Stuttgart 2001, sp. 1088-1364, täällä: 1342.
60. ↑ David S. du Toit: Theios anthropos , Tübingen 1997, s. 276-320, 400-406; Marc Van Uytfanghe: La Vie d'Apollonius de Tyane et le disours hagiographique . In: Kristoffel Demoen, Danny Praet (toim.): Theios Sophistes , Leiden 2009, s. 335–374, täällä: 339–342.
61. ↑ Philostratos, Vita Apollonii 1.19-3.58.
62. ↑ Christopher P.Jones : Apollonius Tyanan matkasta Intiaan. Julkaisussa: Greek, Roman, and Byzantine Studies 42, 2001, s. 185–199, tässä: 187–190.
63. ↑ Graham Anderson: Philostratus , Lontoo 1986, s. 199-215; Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 86f., 101-106.
64. ↑ Pat E. Easterling, Bernard MW Knox (toim.): The Cambridge History of Classical Literature , osa 1, Cambridge 1985, s. 657; Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s.29 ; Graham Anderson: Philostratus , Lontoo 1986, s. 173; Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s.80 , huomautus 113.
65. ↑ Simon Swain: Apollonius ihmemaassa . Julkaisussa: Doreen Innes (Toim.): Ethics and Rhetoric , Oxford 1995, s. 251-254.
66. ↑ Graham Anderson: Philostratus , Lontoo 1986, s. 138-143; Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 60-66; James A. Francis: Subversive Virtue , University Park 1995, s. 90-97, 126-129; Bernd-Christian Otto: Taikuutta. Vastaanotto- ja puhehistoria -analyysit antiikista nykyaikaan , Berliini 2011, s. 290–299.
67. ↑ Treffit johtuvat siitä, että keisari Mark Aurel, joka kuoli vuonna 180, oli jo vihitty ; Lukian Samosatasta, Aleksanteri 48.
68. ↑ Lukian Samosatasta, Aleksanteri 5f. Vrt. Patrick Robiano: Lucien, un témoignage-clé sur Apollonios de Tyane. Julkaisussa: Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes 77, 2003, s.259-273.
69. ↑ Philostratos, Vita Apollonii 1,2; 5,12; 8.7.3.
70. ↑ Cassius Dio 78 (77), 18,4. Kun määritellään joitain kirjoja Cassius Dion teoksista, käytetään eri lukuja; eri kirjamäärä on annettu tässä ja seuraavassa suluissa.
71. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 83-85, 186-192.
72. ↑ Cassius Dio 78 (77), 18,4. Katso Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s.56, 59f.
73. ^ Dietrich Berges , Johannes Nollé : Tyana . Arkeologiset historialliset tutkimukset Lounais-Kappadokiasta , osa 2, Bonn 2000, s. 414–416.
74. ↑ Historia Augusta , Vita Alexandri 29,2; uskottavuudesta Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 174 (skeptinen); Ursula Weisser : "Kirja luomisen salaisuudesta", Pseudo-Apollonios von Tyana , Berliini 1980, s. 16 (positiivinen).
75. ↑ Historia Augusta , Vita Aureliani 24: 2-9; 25.1.
76. ↑ Katso tästä aiheesta Jaap-Jan Flintermanin yksityiskohtainen tutkimus: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s. 128–230 ja James A. Francis: Subversive Virtue , University Park 1995, s. 8–10; Erkki Koskenniemi: The Philostrateische Apollonios , Helsinki 1991, s. 31-44.
77. ↑ Philostratus, Vita Apollonii 8.27.
78. ^ Robert J. Penella (toim.): Tianan Apolloniuksen kirjeet. Leiden 1979, s. 44f, 54f, 82f.
79. ↑ Erkki Koskenniemi: Der Philostrateische Apollonios , Helsinki 1991, s. 45-57.
80. ↑ Philostratus, Vita Apollonii 5.36. Katso James A.Francis: Subversive Virtue , University Park 1995, s. 114f.
81. ^ Kirje 71, toim. Robert J. Penella: The Letters of Apollonius of Tyana , Leiden 1979, s. 76. Vrt. Philostratos, Vita Apollonii 4,5. Katso Johannes Hahn: Viisas, jumalallinen mies tai charlatani? . Julkaisussa: Barbara Aland et ai. (Toim.): Literary Constitution of Figures of Identity in Antiquity , Tübingen 2003, s.
82. ↑ Christopher P. Jones (toim.): Philostratus: Apollonius of Tyana. Letter of Apollonius, Ancient Testimonia, Eusebius's Reply to Hierocles , Cambridge (Massachusetts) 2006, s. 4, 90f; Robert J. Penella (toim.): The Letters of Apollonius of Tyana , Leiden 1979, s. 2f.
83. ↑ Suda , avainsana Soterichos ( Σωτήριχος ), Adlerin numero: sigma 877 , Suda-Online .
84. ↑ Sidonius Apollinaris, Epistulae 8.3; kohdan tulkinnasta André Loyen (toim.): Sidoine Apollinaire , osa 3: Lettres (Livres VI - IX) , Pariisi 1970, s. 196f. Erimielisen tutkimuslausunnon mukaan se ei ollut käännös, vaan vain tarkistettu kopio; katso Sigrid Mratschek : Identity Foundation from the Past . Julkaisussa: Therese Fuhrer (Toim.): The Christian-Philosophical Discourses of Late Antiquity: Texts, People, Institutions , Stuttgart 2008, s. 363-380, tässä: s. 371f. ja huomautus 60.
85. ↑ Lainaus ainoasta katkelmasta Hierocles -tekstistä Eusebius Caesareassa, Hierocles 2: ta vastaan.
86. ↑ Eusebius Kesareasta, Hieroklesta vastaan ; Lactantius, Divinae institutiones 5.2-3.
87. ↑ Eusebius Caesareasta, Hieroklesta vastaan 4–5. Katso Thomas Schirren: Ironia versus Eulogy. Vita Apollonii metabiografisena fiktiona . Julkaisussa: Kristoffel Demoen, Danny Praet (Toim.): Theios Sophistes. Leiden 2009, s. 161-186, täällä: 177-186.
88. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , 162, Rooma 1986, s. 15, 96-103, 153-157; Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 1. Eusebiuksen vastakirjoituksen aitoutta koskevat epäilyt näyttävät olevan perusteettomia; katso Christopher P.Jones : Apollonius of Tyana in Late Antiquity . Teoksessa: Scott Fitzgerald Johnson (Toim.): Greek Literature in Late Antiquity , Aldershot 2006, s. 49–64, tässä: 49–52.
89. ↑ Kuva kirjoituksesta verkossa. Katso Dietrich Berges, Johannes Nollé: Tyana . Arkeologiset historialliset tutkimukset Lounais-Kappadokiasta , osa 2, Bonn 2000, s. 420–422; Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 64-73; Christopher P.Jones : Epigrammi Apollonius Tyanasta . Julkaisussa: The Journal of Hellenic Studies 100, 1980, s.190-194.
90. ↑ Historia Augusta , Vita Aureliani 24: 3-8.
91. ^ Historia Augusta , Vita Aureliani 24.9.
92. ↑ Ammianus Marcellinus, Res gestae 21,14.
93. ↑ Eunapios , Vitae sophistarum 2,1,3-4.
94. ^ Tübingenin teosofia 44. Teksti ja käännös Dietrich Berges, Johannes Nollé: Tyana . Arkeologisia-historiallisia tutkimuksia Lounais-Kappadokiasta. Osa 2, Bonn 2000, s.
95. ^ Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 45–55; Wolfgang Speyer: Tyanan Apolloniosin kuvasta pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum , osa 17, 1974, s. 47–63, tässä: 59.
96. ↑ Augustinus, Epistulae 102,32.
97. ^ John Chrysostomos, De laudibus sancti Pauli apostoli homiliae 4,8 ja Adversus Iudaeos orationes 5,3.
98. ↑ Viitteet julkaisussa Christopher P. Jones (toim.): Philostratus: Apollonius of Tyana. Letter of Apollonius, Ancient Testimonia, Eusebius's Reply to Hierocles , Cambridge (Massachusetts) 2006, s. 122-125. Vrt. Wolfgang Speyer: Tyanan Apolloniosin kuvasta pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, s. 47–63, tässä: 54f; Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 48f.
99. ↑ Maria Dzielska: Apolonius Tyanasta legendassa ja historiassa. Rooma 1986, s. 99-127; Ursula Weisser: Tyanalaisen Pseudo-Apolloniosin "kirja luomisen salaisuudesta". Berliini 1980, s. 15f; Gerd Petzke: Tianan Apolloniuksen perinteet ja Uusi testamentti. Leiden 1970, s. 24-27; Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus. Heidelberg 2008, s. 44f., 47f.
100. ^ Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 52–55; Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 101-103, 111f; Walter L. Dulière: Suoja pysyvästi contre des animaux nuisibles assurée par Apollonius de Tyane dans Byzance et Antioche. Evoluution poika mythe . Julkaisussa: Byzantinische Zeitschrift 63, 1970, s. 247-277, tässä: 247-249, 253-255. Vrt. Wolfgang Speyer: Tyanan Apolloniosin kuvasta pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, s. 47–63, tässä: 55f; Christopher P.Jones : Apollonius Tyanasta myöhäisessä antiikissa . Julkaisussa: Scott Fitzgerald Johnson (Toim.): Greek Literature in Late Antiquity , Aldershot 2006, s. 49-64, tässä: 54f.
101. ^ Viite julkaisussa Christopher P. Jones (toim.): Philostratus: Apollonius of Tyana. Letter of Apollonius, Ancient Testimonia, Eusebius's Reply to Hierocles , Cambridge (Massachusetts) 2006, s. 134f. Vrt. Wolfgang Speyer: Tyanan Apolloniosin kuvasta pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, s. 47–63, tässä: 55; Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus. Heidelberg 2008, s. 51f.
102. ↑ Neilos Ankyrasta, Epistulae 2, 148.
103. ↑ Gerd Petzke: Perinteet Apollonius von Tyanasta ja Uusi testamentti , Leiden 1970, s. 34; Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s.103-106. Christopher P.Jones : Apollonius Tyanasta myöhäisessä antiikissa . Julkaisussa: Scott Fitzgerald Johnson (Toim.): Greek Literature in Late Antiquity , Aldershot 2006, s. 49-64, tässä: 57f. kannattaa myöhäistä treffailua (800–1200).
104. ^ Photios, kirjasto 44.
105. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 103-112, 125f; Gerd Petzke: Perinteitä Apollonius von Tyanasta ja Uusi testamentti , Leiden 1970, s. 25-27; Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 52–57; Wolfgang Speyer: Tyanan Apolloniosin kuvasta pakanoiden ja kristittyjen keskuudessa. Julkaisussa: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, s. 47–63, tässä: 55f., 60–62; Walter L. Dulière: Suoja pysyvästi contre des animaux nuisibles assurée par Apollonius de Tyane dans Byzance et Antioche. Evoluution poika mythe . Julkaisussa: Byzantinische Zeitschrift 63, 1970, s. 247-277, tässä: 256-267.
106. ↑ Ursula Weisser: Tyanalaisen Pseudo-Apolloniosin "kirja luomisen salaisuudesta". Berlin 1980, s. 1-8 ja 22-41; Martin Plessner : Balinus. Julkaisussa: The Encyclopaedia of Islam , Vol. 1, Leiden 1960, s. 994 s.; Maria Dzielska: Apolonius Tyanasta legendassa ja historiassa. Rooma 1986, s. 112-123; Gerd Petzke: Perinteitä Apoloniuksesta Tyanasta ja Uudesta testamentista. Leiden 1970, s. 28-35; Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus. Heidelberg 2008, s.60-65.
107. ↑ Jean-Marc Mandosio: Les Vies d'légendaires Apollonius de Tyane, mage ja filosofi. Julkaisussa: Micrologus , Voi 21, 2013, s.115-143, here: 132-135.
108. ↑ Ks. Ursula Weisser : Tyanalaisen Pseudo-Apolloniuksen "kirja luomakunnan mysteeristä". Berlin / New York 1980 (= Ars medica , III osasto, osa 2).
109. ↑ Toimittanut John William Schibby Johnsson: Les "Experimenta duodecim Johannis Paulini». Julkaisussa: Bulletin de la Société Française d'Histoire de la Médecine et de ses Filiales 12, 1913, s. 257–267, täällä: 258–262.
110. ↑ Ks. Esimerkiksi Gundolf Keil : Huomautuksia Tukholman farmakopeasta. Julkaisussa: Studia neophilologica. Osa 44, nro 2, 1972, s.238-262, tässä: s.249.
111. ↑ Erhart Kahle, Gundolf Keil: Paulinus, Johannes. Julkaisussa: Author's Lexicon . 2. painos. Nide 7. Berliini 1989, sp. 382-386; Gundolf Keil: Anatomia termi Paracelsian taudin teoriassa. Samuel Hahnemannin historiallinen näkökulma. Julkaisussa: Hartmut Boockmann, Bernd Moeller , Karl Stackmann (toim.): Elämänoppitunteja ja maailmankuvioita siirtymässä keskiajalta nykyaikaan. Politiikka - Koulutus - Luonnontiede - Teologia. Raportti myöhäiskeskiajan kulttuurin tutkimuskomission kollokvioista 1983-1987 (= Göttingenin tiedeakatemian tutkielmat: filologis-historiallinen luokka. Osa III, nro 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7 , s. 336–351, täällä: s. 339 ja 341.
112. ↑ Ursula Weisser: "Kirja luomisen salaisuudesta", Pseudo-Apollonios von Tyana , Berliini 1980, s. 22f; Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s.118 .
113. ↑ Ursula Weisser: "Kirja luomisen salaisuudesta", Pseudo-Apollonios von Tyana , Berliini 1980, s.
114. ↑ Lynn Thorndike : A History of Magic and Experimental Science , osa 1, New York 1923, s. 267; Vuosikerta 2, New York 1923, s. 282f.
115. ↑ Pinella Travaglia: Huomaa sulla dottrina degli elementi nel "De Secretis naturae" . Julkaisussa: Studi medievali , serie terza, osa 39, 1998, s. 121–157.
116. ↑ Jean-Marc Mandosio: Les Vies d'légendaires Apollonius de Tyane, mage ja filosofi. Julkaisussa: Micrologus , Voi 21, 2013, s.115-143, here: 132-136.
117. ↑ Jean-Marc Mandosio: Les Vies d'légendaires Apollonius de Tyane, mage ja filosofi. Julkaisussa: Micrologus , Voi 21, 2013, s.115-143, here: 137.
118. ↑ Katso käännökset Matthias Dall'Asta: Filosofi, Magier, Scharlatan ja Antikristus , Heidelberg 2008, s. 249–261.
119. ↑ Kirjeiden varhaisista painoksista katso Robert J. Penella (toim.): The Letters of Apollonius of Tyana , Leiden 1979, s.21 .
120. ↑ Matthias Dall'Asta: Filosofi, Magier, Scharlatan ja Antikristus , Heidelberg 2008, s. 87–145, 181–219, 307–327.
121. ↑ Matthias Dall'Asta: Filosofi, Magier, Scharlatan ja Antikristus , Heidelberg 2008, s. 160–180, 339–345.
122. ^ Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 242–246.
123. ^ Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 7f., 270.
124. ↑ Esimerkkejä Gerd Petzkestä: Perinteitä Apollonius von Tyanasta ja Uusi testamentti , Leiden 1970, s. 12f. Katso Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s.197-204.
125. ^ Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 274–294.
126. ↑ Johanneksen ilmestys 9:11. Godeaun mielestä Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 200–202.
127. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 202
128. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 204f.
129. ↑ Vie d'Apollonius de Tyane par Philostrate , Berliini 1774 (verkossa) . Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s.207 .
130. ↑ Voltaire: Essai sur les mœurs et l'esprit des Nations , toim. by René Pomeau , Vol. 1, Pariisi 1990, s. 118 f.
131. ↑ Katso Andreas Seidler: Kertomus, himo ja ikävystyminen Wielandin myöhäisissä romaaneissa Agathodämon ja Aristippus ja jotkut hänen aikalaisistaan. Julkaisussa: Walter Erhart, Lothar van Laak (toim.): Tieto - tarinankerronta - perinne. Wielands Spätwerk, Berliini 2010, s. 189–202, täällä: 190–192.
132. ^ Matthias Dall'Asta: filosofi, taikuri, charlatan ja antikristus , Heidelberg 2008, s. 262–265; Kuvat s. 356–361.
133. ^ Salvatore Settis: Severo Alessandro ei suoi Lari . Julkaisussa: Athenaeum 50, 1972, s. 237–251, tässä: s. 245 ja huomautus 20 ja kuva 3.
134. ↑ Erich Herzog : Kaksi filostaattista teemaa venetsialaisessa maalauksessa . In: Mitteilungen des Kunsthistorisches Institut, Florenz 8, 1958, s. 112–123, tässä: 118–123.
135. ↑ Ferdinand Christian Baur: Apollonius von Tyana ja Kristus tai Pythagoraanilaisuuden ja kristinuskon suhde , Tübingen 1832.
136. ↑ Erkki Koskenniemi: Apollonios von Tyana New Testament Exegesis , Tübingen 1994, s. 18-20, 27.
137. ↑ Balbina Bäbler , Heinz-Günther Nesselrath: Philostrats Apollonios und seine Welt , Berliini 2016, s. 16f.
138. ↑ Heinz Günther Nesselrath: Uskonnollis-filosofinen johtava hahmo menneisyyden ja tulevaisuuden välillä: Philostratin Apollonios. In: Armin Eich et ai. (Toim.): Kolmas vuosisata , Stuttgart 2017, s. 155–169, täällä: 163–168.
139. ↑ Apostolien teot 17:23 EU .
140. ↑ Eduard North: Agnostos Theos , Berliini 1913, s. 41-56.
141. ↑ Philostratus, Vita Apollonii 6.3.
142. ↑ Kiistan historiasta ks. Erkki Koskenniemi: Apollonios von Tyana in der New Testament Exegese , Tübingen 1994, s. 20-27.
143. ^ Eduard Meyer: Apollonios von Tyana ja Philostratuksen elämäkerta . Julkaisussa: Hermes 52, 1917, s. 371-424.
144. ↑ Ferdinand Christian Baur: Apollonios Tyanasta ja Kristuksesta . Teoksessa: Baur: Kolme tutkielmaa muinaisen filosofian historiasta ja sen suhteesta kristinuskoon , Leipzig 1876, s. 1–227, tässä: 111–113 (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1832).
145. ^ Eduard Schwartz: Viisi luentoa kreikkalaisesta romaanista , Berliini 1896, s. 126; Julius Miller oli tätä mieltä: The Damis Papers in Philostratos Apolloniosbiographie . Julkaisussa: Philologus 66, 1907, s. 511-525.
146. ↑ Näistä keskusteluista katso James A.Franciscus: Totuusfiktio: uusia kysymyksiä vanhoihin vastauksiin Filostratoksen Apolloniuksen elämästä . Julkaisussa: American Journal of Philology 119, 1998, s. 419-441. Katso Nikoletta Kanavoun tuoreempi keskustelu: Philostratosin Tyana- Apolloniuksen elämä ja sen kirjallinen konteksti , München 2018, s. 12-26.
147. ^ Fulvio Grosso: La "Vita di Apollonio di Tiana" tulee fonte storica . Julkaisussa: Acme 7, 1954, s. 331-532.
148. ^ Ferdinando Lo Cascio: La forma letteraria della Vita di Apollonio Tianeo , Palermo 1974, s.30-34 , 45.
149. ↑ Bruce L. Taggart: Apollonius of Tyana: His Biographers and Critics , Ann Arbor 1972 (Väitöskirja, Tuftsin yliopisto), s. 68-77.
150. ↑ Graham Anderson: Philostratus , Lontoo 1986, s. 166-169.
151. ↑ Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 12f, 19-49 ;. Jaap-Jan Flinterman: Power, Paideia and Pythagoreanism , Amsterdam 1995, s.79-81.
152. ↑ Nikoletta Kanavou: Philostratos ' Tyana Apolloniuksen elämä ja sen kirjallinen konteksti , München 2018, s. 14f; Ewen Bowie: Philostratus: Kaunokirjallisuuden kirjoittaja. Julkaisussa: John Robert Morgan, Richard Stoneman (toim.): Greek Fiction: The Greek Novel in Context , Lontoo 1994, s. 181–199, täällä: 189–196; Maria Dzielska: Apollonius of Tyana in Legend and History , Rooma 1986, s. 19f; Tim JG Whitmarsh: Philostratus. In: Irene de Jong et al. (Toim.): Kertojat, narratees ja kertomukset antiikin Kreikan kirjallisuuden , Leiden 2004, s. 423-439, tässä: 426-435.
153. ↑ Ewen Bowie: Philostratus: Kaunokirjallisuuden kirjoittaja. Julkaisussa: John Robert Morgan, Richard Stoneman (toim.): Greek Fiction: The Greek Novel in Context , London 1994, s.181-199. täällä: 189, 196.
154. ↑ Thomas Schirren: Philosophos Bios , Heidelberg 2005, s.5 .
155. ^ Verity Platt: Virtuaaliset visiot: Phantasia ja jumalallisen käsitys Tyanan Apolloniuksen elämässä . Julkaisussa: Ewen Bowie, Jaś Elsner (toim.): Philostratus , Cambridge 2009, s. 131–154, tässä: 140.
156. ↑ Katso filologinen näkökulma Patrick Robiano: Un discours encomiastique: En l'honneur d'Apollonios de Tyane . Julkaisussa: Revue des Études grecques 114, 2001, s. 637–646 ja siellä mainittua vanhempaa kirjallisuutta.
157. ↑ Kristillisestä kritiikistä Apolloniosista 1800- ja 1900 -luvuilla, katso Gerd Petzke: Die Traditions über Apollonius von Tyana and the New Testament , Leiden 1970, s.13.
158. ^ Karlheinz Deschner: Kriminalgeschichte des Christianentums , Vuosikerta 3, Reinbek 1990, s. 238f., 297f.
159. ^ Jaś Elsner: Vertailun ulkopuolella: pakanallinen pyhä ja kristillinen Jumala myöhäismuinaisuudessa. Julkaisussa: Critical Inquiry 35, 2008/2009, s. 655-683, täällä: 659-669.
160. ↑ René Girard: Näin Saatanan putoavan taivaalta kuin salama. Kriittinen kristinuskon anteeksipyyntö , München 2002, s. 69-103 (ranskalainen alkuperäinen versio 1999).
161. ↑ Helena Petrowna Blavatsky: Isis paljastettiin , osa 2, Hannover 2000, s. 355f. (Lisätietoja rekisteristä s. 699). Helena Petrowna Blavatsky: Die Geheimlehre , 3. osa, Den Haag päivätty (noin 1970), s. 129–142. Siellä Blavatsky kirjoittaa sivulla 131, että syitä, joiden vuoksi Apollonios liittyi mahtaviin, ei voitu "arvioida niin myöhään".
162. ↑ George Robert Stowe Mead: Apollonius of Tyana , Lontoo 1901 (uusintapainos Chicago 1980), s. 61-64, 92, 110f.
163. ↑ Rudolf Steiner: Luento 28. maaliskuuta 1921, painettu teoksessa Human Responsibility for World Development (= Rudolf Steiner Complete Edition No. 203), Dornach 1978, s. 291, 294, 298.
164. ↑ Katso Jean Seznec Flaubertin Apollonios -vastaanotosta : ”Le Christ du paganisme”. Apollonius de Tyane ja Flaubert . Julkaisussa: Henri M. Peyre (Toim.): Esseitä Albert Feuilleratin kunniaksi , New Haven 1943, s. 231–247.
165. ^ Robert Elsie (toim.): Konstantinos Kavafis: Das Gesamtwerk , Zürich 1997, s. 176–179, 214f. (Kreikan teksti ja saksankielinen käännös). Katso Glen Bowersock : Cavafy ja Apollonios. Julkaisussa: Grand Street , osa 2, nro 3, 1983, s.180-189.
166. ^ Maria Schneider: Apollonius von Tyana , 6. painos. Hammelburg 1997 (1. painos otsikolla Der Wanderer durch den Sternkreis , Berliini 1948).

henkilökohtaiset tiedot
SUKUNIMI	Tianan Apollonios
VAIHTOEHTOISET NIMET	Apollonius Tyanaeus; Apollonius Tyaneus
LYHYT KUVAUS	antiikin kreikkalainen filosofi, uusi pythagoralainen
SYNTYMÄPÄIVÄ	klo 40
KUOLINPÄIVÄMÄÄRÄ	klo 120