Uskonnon filosofia

Uskonnon filosofia on filosofinen tieteenala, joka käsittelee ilmenemismuotoja ja teoreettisten pitoisuuksien uskonnon tai uskontojen. Se yrittää antaa järjestelmällisiä ja järkeviä vastauksia kysymyksiin uskonnollisten lausuntojen kohtuullisuudesta, uskontojen luonteesta ja muodoista sekä niiden käytännön merkityksestä ihmiselämässä. Se voi ilmetä myös uskonnon kritiikinä tai uskonnollisten kielten muodon kielellisesti filosofisena analyysina.

Historiallisesti kehittyneiden uskonnonfilosofioiden painopisteet ovat erilaisia. Jotkut pyrkivät hermeneutteiseen päämäärään ja haluavat tehdä ymmärrettäväksi, mikä on uskonnolle ominaista. Näin he alkavat havainnoida tiettyä uskontoa, jota he yrittävät ymmärtää riittävästi sisäisestä näkökulmasta. Muut lähestymistavat asettavat uskonnon esittämien pätevyysvaatimusten tutkimuksen etualalle. He tarkistavat, esitelläänkö merkityksellisiä väitteitä uskonnollisilla lausunnoilla ja voidaanko ne perustella. Reduktionistiset lähestymistavat yrittävät tulkita uskontoa ulkoisten tekijöiden (elonhalu, vaistonvaraiset konfliktit, evoluution biologiset mekanismit jne.) Tuloksena. Tällaiset lähestymistavat liittyvät läheisesti uskonnon kritiikkiin, koska ne olettavat, että uskonnollisia pätevyysväitteitä ei voida lunastaa sellaisinaan ja että uskonto voidaan periaatteessa korvata.

Se, missä määrin uskonnonfilosofian tavoite voi olla päästä yleisiin lausuntoihin, on kiistanalaista. Niin kutsuttu Ludwig Wittgenstein "yhteisöllisyyden tavoittelu" mielen sairauksien joukossa, "huolemme tieteellisessä valheessa" -menetelmän syy . William James puhuu "uskonnollisten kokemusten monimuotoisuudesta"; se vastaa monella tapaa pohtia sitä.

Uskonnon filosofia

Eroaminen muista tieteenaloista

Uskonnonfilosofian naapurit

Religionswissenschaft 
│
├── historischer Teil: Religionsgeschichte
│
└── systematischer Teil
    │
    ├── Religionspsychologie
    ├── Religionssoziologie
    └── Religionspolitologie

Theologie
│
├── historischer Teil: Kirchen-, Dogmen-, 
│                      Theologiegeschichte 
└── systematischer Teil
    │
    ├── Dogmatik
    ├── Moraltheologie
    └── Fundamentaltheologie

Uskonnonfilosofian tavoin molemmat tieteenalat uskonnontutkimus ja teologia käsittelevät myös uskontoja, uskonnollisia lausuntoja ja ilmiöitä.

Uskontotieteen on historiallinen ja empiirisen kuria. Se kuvaa ja selittää uskonnollisia vakaumuksia, mutta jättää kysymyksen auki, pitävätkö ne paikkansa. Sen historiallisessa osassa, uskonnon historiana, se tutkii yksittäisten uskontojen kehitystä, sisältöä ja ilmenemismuotoja sekä eri uskontojen vaikutuksia toisiinsa. Hänen systemaattisessa osassaan hän käsittelee yleisiä uskonnollisia ilmiöitä ja niiden yhteyksiä, uskonnon olemusta yleensä ja uskontojen tyyppejä, uskonnollisia kokemuksia ja käytäntöjä. Hän käsittelee myös kysymystä siitä, onko olemassa yleisiä lakeja tai suuntauksia uskontojen kehittymiselle. Järjestelmällisiin uskonnollisiin tutkimuksiin sisältyy myös teorioita uskonnollisten vakaumusten syntymisestä ja niiden riippuvuudesta psykologisista, sosiaalisista ja taloudellisista olosuhteista. Uskonnonpsykologiaa ja uskonnon sosiologiaa voidaan pitää systemaattisten uskonnontutkimuksen osa-alueina . Kun uskonnonpsykologia käsittelee uskonnollisen elämän ja kokemuksen psykologista puolta ja niiden olosuhteita, uskonnon sosiologia käsittelee uskontojen kehityksen sosiaalisia tekijöitä, niiden keskinäisiä suhteita sosiaalisiin elämänmuotoihin sekä uskonnollisten yhteisöjen ja instituutioiden rakennetta.

Toisin kuin uskonnolliset opinnot, on monia teologioita . Teologia liittyy aina tiettyyn uskontoon. Teologi ei vain kuvaile, selitä ja systematisoi kyseisen uskonnon uskomuksia uskonnontutkijan tavoin, vaan edustaa niitä ja tekee uskonnollisia lausuntoja itse. Teologian tehtävänä on valaista ja kehittää kyseisen uskonnon uskomuksia. Hän pyrkii käsitteiden selkeyttämiseen ja uskomusten määrittelyyn ja käyttää tieteellisiä menetelmiä. Tieteellisessä muodossaan se on ennen kaikkea kristinuskon ilmentymä , joka kehittyi vuorovaikutuksessa filosofian ja tieteen kanssa. Teologiassa on myös systemaattisia ja historiallisia osa-aloja. Historiallinen teologia käsittelee tekstejä ja raamatullisten kirjoitusten teologista sisältöä, kirkon historiaa, dogmia ja teologiaa ja toimii historiatieteen tavoin historiallisesti kriittisellä menetelmällä . Se liikkuu kuvaavien lausuntojen alalla ja on siksi lähellä historiallisia uskonnollisia tutkimuksia. Järjestelmällisen teologian aloja ovat dogmatiikka , moraaliteologia ja perusteologia .

Toisin kuin uskonnolliset opinnot, uskonnonfilosofia ei ole puhtaasti empiirinen kurinalaisuus. Pikemminkin yksi heidän tärkeimmistä kysymyksistään on uskonnon ja vakaumuksen kohtuullisuus. Toisin kuin teologia, heille vastaus tähän kysymykseen on pohjimmiltaan avoin. Fundamentalistinen teologia pyrkii myös uskon järkevään tunkeutumiseen, mutta se tekee sen oikeutuksen muodossa. Toisin kuin uskonnonfilosofia, teologiassa viime kädessä uskoa eikä järkeä pidetään aina uskottavan mittana.

Uskonnonfilosofioiden tyypit

Winfried Löfflerin mukaan historiallisesti edustetut uskonnonfilosofiat voidaan luokitella viiteen perustyyppiin, ja monet kirjoittajat sisältävät todellisuudessa motiiveja useista näistä tyypeistä:

Uskonnollisten herkkyyksien analysointi ja artikulointi ( esim.Schleiermacher , Wittgenstein): tarkastellaan tiettyä uskonnolle ominaista elämän ja maailman tunnetta
Kysymys uskonnon luonteesta (esim. Otto , Hegel , Heidegger ): yritetään ymmärtää uskonnon ilmiön monimutkaisuus ja selvittää eräänlainen "olemus"
Uskonnollisen kielen analyysi: tutkitaan uskonnollisen kielen erityispiirteitä ja sen eroja muihin kielenkäyttötarkoituksiin
Uskonnollisten ja muiden selitysten välisen suhteen selventäminen ( esim.Swinburne , Wittgenstein): Uskonnollisten selitysten erityispiirteitä ja niiden samankaltaisuuksia ja eroja muihin selitystapoihin käsitellään tarkemmin
Uskonnon kohtuullisuuden tai kohtuuttomuuden puolustaminen: tarkastellaan kysymystä uskonnollisten selitysten kohtuullisuudesta. Asiat, jotka kiistävät tämän, koostuvat usein avainsanasta "uskonnon kritiikki". Todisteet Jumalasta ja teodisikkakysymys kuuluvat tähän klassisiin aiheisiin .

uskonto

Määritelmäongelmat

Termin "uskonto" ja siihen liittyvien termien määrittelemiseksi voidaan tehdä ero olennaisten ja funktionalististen lähestymistapojen välillä. Essentialistiset määrittelyyritykset olettavat, että jotain uskonnon yhteisen " olemuksen " kaltaista on olemassa. Tällaista olentoa on ehdotettu muun muassa:

viittaus jumalaan tai jumaliin (Lanczkowski)
usko hengellisiin, yli -inhimillisiin olentoihin ( Tylor , Spiro )
pyhä tai pyhä pallo, jolloin pyhä on myös saatavilla jonkinlaista kokemuksen ( Söderblom , Otto , Mensching )

Essentialistiset määrittelyyritykset perustuvat yleensä länsimaisiin uskonkäsityksiin. On kuitenkin kiistanalaista, voidaanko ne yleistää kaikille uskonnoille. Tämä pätee mm. B. ajatuksesta Jumalasta transsendenttisena vastineena tai uskonnollisista käytännöistä, kuten rukouksesta . Jos viittaat vain ilmiöihin, jotka ovat todella yhteisiä kaikille uskonnoille, saat käsityksen uskonnosta, joka on liian abstrakti ja jota tuskin voidaan käyttää uskonnonfilosofian analyyseihin.

Funktionalistiset määrittelyyritykset pyrkivät välttämään tällaisen kaventumisen vaaraa. Niissä ei kysytä uskontojen "olemuksesta" vaan pikemminkin siitä, mikä on niiden tehtävä yksilöiden ja ihmisyhteisöjen elämässä. Tärkeimmät mainitut esimerkit ovat psykologiset ja sosiaaliset vakautustoiminnot ( Marx , Durkheim , Malinowski , Parsons jne.). Kriitikot syyttävät sellaisia käsityksiä, että ne ovat usein ristiriidassa kokemusten kanssa, koska uskonnoilla voi myös olla selvästi epävakauttavia ja harmonisia vaikutuksia.

Uskontojen ominaisuudet

Mukaan Franz von Kutscheran , ”uskonto” voidaan ymmärtää ”monimutkainen oppeja ja näkemyksiä, normeja, asenteita ja käytäntöjä, emotionaalinen asenteista, kielellinen ilmaisumuotoja, symboleja ja merkkejä, jotka määrittävät elämää yhteisössä ja on ilmaistu laitokset ”. Tämän ”kompleksin” yhteinen vertailukohta on transsendentti.

Uskonnolliset uskomukset

Uskonnon tärkeimmät osat ovat uskonnolliset vakaumukset . Kutschera jakaa nämä olettamuksiin ja näkemyksiin. Oletukset edustavat näkemyksen objektiivista puolta. B. uskontunnustuksen keskeisissä kaavoissa tai teologisissa oppeissa - lausumat aiheesta.

Näkökulmat sen sijaan määrittelevät kohteen subjektiivisten näkökohtien perusteella. Ne ovat tapoja kokea se, jotka voidaan rajata sanoilla, mutta joita ei voida täysin ymmärtää. Näkökulma liittyy aina tulkintaan; Se sisältää myös tiettyjä oletuksia esineistä, ja päinvastoin, oletukset johtuvat myös näkökulmista.

Uskonnollisille uskomuksille on ominaista se, että empiirinen maailma ja ihmiselämä nähdään kattavan, suuremman todellisuuden yhteydessä. Tälle on annettu korkeampi todellisuusaste, minkä vuoksi se ymmärretään lopullisesti ratkaisevaksi todellisuudeksi kaikille ihmiselämän, historian ja luonnon ilmiöille.

Uskonnollisilla näkemyksillä on pohjimmiltaan paljastava luonne . Uskovainen todellakin kokee transsendentin, mutta tämä kokemus saa lopullisen sisällön vain uskon valossa. Vain transsendentin ilmoituksen kautta hän voi oppia siitä mitään luotettavaa. Ilmestys voidaan henkilökohtaisissa uskonnoissa ymmärtää jumalan historiallisena toimintana tai - kuten ei -henkilökohtaisissa uskonnoissa - ikuisena totuutena , jonka näkijät näkevät . Vakuutus ilmoituksen luotettavuudesta tukee sen yleistä tunnustamista uskonnollisessa yhteisössä. Heidän näkemystensä yhteisyyden kautta kultissa tämä todistaa hänen kunnioittamansa jumalallisen todellisuudesta. Uskonnot osoittavat myös tien pelastukseen . Tämä voidaan ymmärtää vapautumisesta betonista maallisesta tarpeista tai lunastuksen alkaen syyllisyyden ja voittaa matkan Jumalalta sekä saavuttamista iankaikkisen elämän .

Normit ja asenteet

Transsendenttisen todellisuuden tunnustaminen ilmaistaan aina normeissa ja asenteissa, jotka liittyvät transsendenttiseen ja ihmisen suhteeseen häneen. Transsendenttinen todellisuus kohdataan palvonnassa , nöyryydessä, tottelevaisuudessa, rakkaudessa tai pelossa. Hänen tahtonsa hyväksytään hänen käytöksensä mittana. Lisäksi jokainen uskonto sisältää enemmän tai vähemmän nimenomaisen moraalikoodin, joka määrittelee, miten ihmisten tulisi kohdella toisiaan ja joissain tapauksissa miten heidän tulisi kohdella luontoa.

Asenteet ja asenteet ovat tärkeämpiä kuin nimenomaisesti muotoillut käyttäytymisnormit. Koska uskonnollisessa etiikassa kyse ei ole vain uskonnollisten määräysten täyttämisestä, vaan oikeuden tekemisestä Jumalan tahdolle tai pyhyydelle ja oikeasta käytöksestä . Esimerkiksi kristinuskossa hyväntekeväisyysasenne on perustavampi kuin käskyt olla tappamatta, huijaamatta tai varastamasta, koska sellainen asenne voi myös määrittää käyttäytymisen, jota yleiset säännöt eivät voi vangita.

Tunteet ja asenteet

Koska transcendentillä on äärimmäinen merkitys ihmiselämälle, se on aina uskonnollisten tunteiden aihe - kuten rakkaus, kunnioitus, luottamus, ujous tai pelko. Päinvastoin, emotionaalinen suhde jumalalliseen vaikuttaa myös ihmisten itsetuntoon. Voit mm. B. olla muokattu olemattomuuden, voimattomuuden tai syyllisyyden tunteista. Lisäksi uskonnolliset tunteet liittyvät myös koko ihmisen elämään ja myönteisessä tapauksessa ne voivat ilmaista itsensä yleisenä luottamuksena elämään.

Uskonnollinen kieli

Uskonnot, asenteet ja tunneasenteet ilmaistaan kielellä, joka sisältää usein tiettyä sanastoa, ilmaisuja, kaavoja ja symboleja. Uskonnollisten lausuntojen yleinen ominaisuus on, että ne kuvaavat transsendenttia vähemmän kuin tekevät sen selväksi kokemuksen kannalta. Uskonnollisella kielellä ei pyritä käsitteelliseen tarkkuuteen, vaan se haluaa selventää, mistä se puhuu elämässämme - tuoda se lähemmäksi kokemustamme ja tunteitamme, ei vain ajattelua. Kuten runokielellä, metaforilla, kuvilla ja vertauksilla on siinä tärkeä rooli. Runouden tavoin uskonnollisten lausuntojen todellinen merkitys ei useinkaan ole siinä, mitä he sanovat kirjaimellisesti, vaan siinä, miten ne osoittavat meille jotain.

kultti

Palvontamuodot ja transsendenttisen, kultin, käsittely kuuluvat uskontoon . Usko ilmenee hänessä hänen näkemyksissään, käytännön asenteissaan ja tunneasenteissaan. Jokainen uskonto kehittää omat kulttimuotonsa. Se voi myös sisältää vanhoja lomakkeita, jotka eivät enää täysin vastaa nykyisiä näkemyksiä.

Kultin tärkeä tehtävä on vakuuttaa uskovat jumalallisen läheisyydestä ja todellisuudesta. Uskonnolliset kultit voivat olla muistojuhlia, mutta ne voivat myös toistaa pyhiä tapahtumia, joissa niiden tehokkuus on uudistettava.

Uskonnollinen yhteisö suorittaa kultin tarkasti määritellyillä sanoilla ja teoilla. Uskonnollisen kultin tyypillinen perusmuoto on uhri , jossa jumaluudelle tarjotaan siunauslahja. Lisäksi elämän suuria tapahtumia, kuten syntymää, hyväksymistä aikuisten yhteisöön, avioliittoa ja sadonkorjuuta vietetään usein yhteisessä kultissa.

Yhteisö ja toimielimet

Uskonto on sosiaalinen ilmiö; se on olemassa vain yhteisössä. Uskovaisen mielestä uskonto on perinne yhteisössä, johon hän on syntynyt tai johon hän liittyy. Yhteisö on järjestetty laitoksiin. Uskonnollisiin tehtäviin kuuluu myös velvollisuuksia yhteisöä ja sen instituutioita kohtaan.

Heidän aina olemassa olevan yhteisön viittauksensa vuoksi uskonnon yksityinen harjoittaminen ei ole täysin mahdollista. Yksityisessä ympäristössä voidaan kehittää vain uskonnollisia näkemyksiä ja asenteita, mutta nämä yleensä edustavat vain muutoksia uskonnollisen yhteisön näkemyksiin.

Lähestymiset transsendenttiseen

Immanenssi ja transsendenssi

Uskonnot erottavat kaksi aluetta tai näkökohtaa todellisuudessa tai yleisessä todellisuudessa, jotka ovat vastakkain toistensa kanssa immanenttina ja transsendenttisena . Immanentin ja transsendentin väliset rajat on piirretty eri käsityksissä hyvin eri tavalla, joten yhden käsityksen mukaan transsendentti katsotaan toisen mukaan immanentiksi. Yleensä sitä, mikä on jokapäiväisen kokemuksemme ulottuvilla, pidetään immanenttisena: ihmistä ja luontoa tavallisissa esiintymisissään. Mutta kaikkea, mikä on ulkoisen tai sisäisen kokemuksen saatavilla, ei pidetä jo immanenttisena (kuten auringon päivittäinen nousu, joka voi näyttää ihmeeltä, joka aina uusiutuu).

Immanenttia ei pidetä itsenäisenä, itsenäisenä osana täydellistä todellisuutta, vaan riippuvaisena transsendentista ja sen ilmenemismuodoista. Transsendentti ymmärretään uskonnoissa suuremmaksi todellisuudeksi: se on ehdoton , ehdoton, perimmäinen, korkein todellisuus, immanenttisten esiintymisten perimmäinen perusta . Se on vain osittain ja vain osittain tavanomaisen kokemuksemme ja ymmärryksemme käytettävissä ja pysyy aina enemmän tai vähemmän käsittämättömänä. Siksi mahdollisista (esim. Maagisista) vaikuttamismahdollisuuksista huolimatta se välttää ihmisen hallinnan.

Vastaus eksistentiaalisiin kysymyksiin

Uskonnolliset kysymykset nousevat nykyään lähinnä käytännön alueelle, jossa on kyse arvoista , normeista , tavoitteista ja merkityskysymyksistä. Uskonto on menettänyt suurelta osin teoreettisen merkityksensä. Näitä käytännön kysymyksiä ei voida päättää empiiristen havaintojen ja järkevien argumenttien perusteella. Ne tähtäävät immanentin todellisuuden ulkopuolelle ja vastaavat niihin edellyttäen turvautumista johonkin, mikä ylittää mahdollisen kokemuksen. Transsendenttinen näyttää siis ensisijaisesti ehdottomien arvojen lähteeltä ja laajemmalta horisontilta, jossa ihmiselämä saa merkityksen, jota se ei löydä empiirisestä maailmasta.
Tämänkaltaiset keskeiset kysymykset koskevat etujen ja moraalin sovittamista yhteen, normien ja arvojen ontologista perustaa sekä yksilöllisen elämän ja historian merkitystä.

Etujen ja moraalin sovittaminen yhteen
Toisaalta meillä on oikeutettu etu täytettyyn, onnelliseen elämään; toisaalta meitä vaaditaan usein moraalisista syistä toimimaan oikeutettujen etujemme vastaisesti. Siitä, että pyrkimys onneen ja vaatimuksiin moraalin hajaantumispisteeseen tässä elämässä, postulaatit ja kuolemattomuuden ja Jumalan olemassaolosta syntyä Kant . Vain Jumala pystyy luomaan tilan, jossa ihmiset eivät vain halua ja tee hyvää, vaan myös nauttivat autuudesta, joka vastaa heidän moraalista kelvollisuuttaan .
Normien ja arvojen ontologinen perusta
Jos arvioinneilla ei olisi objektiivista perustaa, vaan ne perustuisivat subjektiivisiin mieltymyksiin, moraalisten normien sitova luonne katoaisi, koska omat tai muiden ihmisten mieltymykset eivät velvoita. Siten moraalisten velvollisuuksien tunnustaminen edellyttää ankkuroitumista transsendenttiseen todellisuuteen, joka vaikuttaa arvokkaalta. Katso myös ontologia .
Henkilökohtaisen elämän ja historian merkitys
Kysymys elämän tarkoituksesta johtaa kysymykseen kärsimyksen ja epäonnistumisen merkityksestä. Kysymme itseltämme, onko toisin kuin kaikki näyttää, sillä, mikä estää meitä elämästä täyttä elämää, ei ole positiivista tehtävää laajemmassa yhteydessä.

Sama koskee tarinan merkitystä. Se näyttää "teurastukselta [...], jolla uhrattiin kansojen onnellisuutta, valtioiden viisautta ja yksilöiden hyveellisyyttä". Herää kysymys, ovatko nämä uhrit järkeviä, joten "rikos on välttämätön, jotta jotain suurempaa syntyisi". Tällaista merkitystä ei kuitenkaan voida määrittää empiirisesti, koska immanenttisessa mielessä historiallinen kehitys johtuu yksinomaan yksittäisten yksilöiden erehtymättömästä päätösten massasta. Merkityskysymys ylittää immanentin harkinnan ja keskittyy elämän ja historian arvoon laajemmassa yhteydessä.

Jumalan ominaisuudet teistisessä perinteessä

Jumala Luojana

Vuonna teistinen perinteitä, maailma on kutsutaan ” luominen ” Jumalan. Toisessa merkityksessä ”luomisen” ymmärretään tarkoittavan myös maailman synnyttämistä. On olennaisesti kolme merkitystasoa, jotka voidaan erottaa:

kuin maailman ajallinen alku. Kristillisessä luomisteologiassa tämä teko ymmärretään creatio originans tai creatio ex nihilo .
kaiken todellisuuden perustana: maailma ymmärretään sellaiseksi, että Jumala ylläpitää olemassaoloa hetkestä toiseen ( creatio continua ).
jonkin laadullisesti uuden luomiseksi jo olemassa olevasta ( creatio evolutiva ): tämä luova toiminta vaikuttaa ensisijaisesti siirtymisiin elottomasta aineesta elävään aineeseen, elämästä tietoisuuteen ja itseluottamukseen.

Näitä merkitystasoja täydentää kristillinen teologia creatio nova -käsitteellä , joka siellä ymmärretään jo olemassa olevan todellisuuden uudistamiseksi ja täydentämiseksi.

Creation alkuperäiset

Luomisen ensimmäinen merkitys liittyy maailmankaikkeuden alkuun ajassa. Kristinuskon, juutalaisuuden ja islamin vallitsevan perinteen mukaan Jumala loi maailmankaikkeuden tyhjästä joko alkamattomana aikana tai yhdessä ajan kanssa. Kaikki, mikä on olemassa ilman Jumalaa, on joko syntynyt suoraan Jumalalta tai epäsuorasti sen olemassaolon ansiosta tämän alkuperäisen Jumalan luomistyön. Jumala ymmärretään siis "kaiken olemassa olevan suorana tai välillisenä syynä".

Creatio continua

Creatio continua -käsite ilmaisee, että Jumala on jatkuvasti säilyttänyt maailman olemuksessa. Jatkuvaa luomista näyttelee avainroolia monissa teologisissa lähestymistapoja, jotta luominen ei enää liittyy mahdollinen alku maailmankaikkeuden, mutta yksinomaan sen säilyttämiseksi. Oletetaan, että olennolla on tietty taipumus hajota uudelleen tyhjäksi. Vain siksi ja niin kauan kuin Jumala vastustaa tätä taipumusta "ylläpitävällä tavalla", sitä on olemassa ollenkaan.

Creatio evolutiva

Ajatus creatio evolutivasta heräsi siihen oivallukseen, että kaikki makroskooppiset järjestelmät kehittyivät vain pitkän ajan kuluessa; muuten näitä järjestelmiä ei voitu enää ymmärtää Jumalan luomaksi. Tämän käsitteen mukaan uusien olemuksen muotojen luominen - "Creatio ex nihilo" -käsitteen täydentäjänä tai vaihtoehtona - on ymmärrettävä jo olemassa olevan "materiaalin" jumalallisena muodostumisena eikä alkuperäisenä tekona luominen. Tämä luomiskäsite on laajalle levinnyt uskonnon historiassa. Yksi heidän vaikutusvaltaisin edustajiaan aatehistoriaan oli Platon hänen käsityksensä luoja maailman ( demiurgi ), joka muotoinen luomaton ikiaine mukaan arkkityyppi ikuinen ideoita. 1900-luvulla, Alfred N. Whitehead turvautuivat tätä ajatusta ja levittävät sitä vaihtoehtona perinteiselle kristillinen oppi luomisesta. Creatio evolutiva vastaa nykyistä Darwinistinen standardin teoriaa selitys elämän ja tietoisuus. On kiistetty, ovatko Darwinin periaatteet riittäviä selittämään evoluution. Klassinen teistinen käsite tälle on oppi Jumalan työstä kahden syyn kautta, joiden mukaan Jumala puuttuu maailmaan maallisten syiden avulla ja mahdollisti olentojen kehittyä ja "ylittää" itsensä. Katso myös: Theistic Evolution and Theory of Creation .

Creatio nova

Oppi creatio nova on tunnusomaista kristillisen teologian uudistamiseen ja täydellisyyttä maailman. Mukaan Christian ideoita, se ei ole vain lopullista täydellisyyttä yksittäisen henkilökohtaisesti kuolleiden ylösnousemuksesta päälle tuomiopäivänä tai lopullista täydellisyyttä maailman koko vuoden Kristuksen toinen tuleminen lopussa aikaa, vaan tapahtuma, joka tapahtuu jo keskellä Yksilön elämä voi alkaa ja on jo alkanut maailmanhistoriassa.

kaikkivoipaisuus

Vakuutus siitä, että Jumala ylittää kaiken vallassa olevan luomakunnan, on kaikkien teististen perinteiden ydin.

Kaikkivoipaisuuden paradoksi

Ensin "kaikkivoipaisuus" voidaan ymmärtää kyvyksi tehdä aivan mitä tahansa, mitä haluaa tehdä. Tämä näkemys Jumalan kaikkivaltisuudesta johtaa kuitenkin niin sanottuun "kaikkivoipaisuuden paradoksiin". Sitten voidaan muotoilla tiloja, jotka, jos Jumala voi saada ne aikaan, heikentävät Jumalan kaikkivoipaisuutta. Klassinen esimerkki tästä on kysymys siitä, voiko Jumala luoda kiven, joka on niin raskas, ettei hän pysty nostamaan sitä. Jos Jumala ei voisi luoda sellaista kiveä alkuperäisen käsityksen mukaan, hän ei olisi kaikkivaltias. Jos hän voisi, hän ei olisi myös kaikkivoipa, koska silloin olisi kivi, jota hän ei pystyisi nostamaan. Vakioratkaisu tähän aporiaan on rajoittaa sellaisten tilojen luokka, jotka Jumala voi päivittää niiden tilojen luokkaan, jotka voidaan kuvata ilman ristiriitaa. Jumala kaikkivoipaisuudessaan voi toteuttaa kaikki tilat, elleivät ne ole ristiriidassa itsensä kanssa ja siksi loogisesti mahdottomia. Loogisesti mahdottoman lisäksi se, mikä on ristiriidassa hänen jumalallisen luonteensa kanssa, on usein suljettu pois Jumalan kaikkivaltiudesta. Tämän mukaan Jumala ei voi saada aikaan olosuhteita, jotka ovat ristiriidassa hänen oman jumalallisen olemuksensa kanssa. Hän voi z. B. Älä tee mitään moraalisesti pahaa, jos hänen olemukseensa kuuluu moraalinen täydellisyys tai hän ei voi hajota itseään tyhjäksi, jos hänen olemuksensa määrittelee olemalla hän itse (Thomas Aquinas). Yksityisyyden opin perusteella moraalisesti huono voidaan ymmärtää (hyvän) puutteena. Näin ollen huono tekeminen ei ole taito eikä valta eikä siksi osa kaikkivoipaisuutta.

Jumalan työ maailmassa

Seuraavat mallit ovat pohjimmiltaan olemassa kysymyksessä siitä, kuinka Jumalan kaikkivaltias työ maailmassa voidaan ajatella:

Mukaan mallin ainoa syy on Jumalan , kaiken, mitä maailmassa tapahtuu johtuu Jumala yksin. Kaikki, mitä maailmassa tapahtuu, on Jumalan tahtoa, ja Jumala saa sen aikaan yksin ja ilman sovittelua, toisin sanoen ilman maallisten syiden (toissijaiset syyt) välitystä. Näin Jumala käyttää kaikkivoipaansa toteuttamalla kaiken, mitä maailmassa tapahtuu yksin.
Mukaan interventionistista malli , sisemmän maallinen tapahtumasarja normaalisti kulkee lakien mukaan luonnostaan maailmassa. Mutta Jumalalla on valta puuttua suoraan maailman tapahtumiin milloin tahansa ja tekee niin silloin tällöin. Jumalallinen väliintulo on ymmärrettävä Jumalan toimintaksi maailmassa, jota eivät välitä toiset sisäisen maailman toissijaiset syyt, eli se edustaa Jumalan välitöntä suoraa toimintaa maailmassa. Ihmeitä pidetään perinteisesti ehdokkaina tällaiseen Jumalan puuttumiseen . Ne ovat poikkeuksellisia tapahtumia, joita ihmiset eivät voi selittää luonnollisilla syillä.
Vuodesta prosessi teologisen näkökulmasta , Jumala ei koskaan käyttää pakkoa työssään maailmassa. Tämä on perusteltua sillä, että Jumala ei voi käyttää tätä pakkoa lainkaan, koska hän ei luonut maailmaa tyhjästä eikä voi muuttaa sen metafyysistä perusluonnetta. Pikemminkin maailma on ollut olemassa ikuisesti, ja siksi se on annettu Jumalalle. Jos Jumala toimii maailmassa, hän on siksi riippuvainen olentojen yhteistyöstä. Lisäksi kun Jumala toimii, prosessiteologisesta näkökulmasta etualalla on rakkaus, ei valta. Rakkauden tunnusmerkki ei kuitenkaan ole pakottaminen, vaan vakaumus tai vakuutus. Siksi Jumala toimii pysyvästi maailmassa vakuuttavasti. Sen vaikutus perustuu siihen, että se "vakuuttaa" tai "houkuttelee" olentoja käyttäytymään Jumalan tahdon mukaisesti.
Asentoa niin sanottu ”avoin näkymä God” (myös ”Avaa Teismi”) pyrkii kompromissi perinteisen teismiä ja prosessi teologiaa. Tämän mukaan maailma ei ole metafyysisesti välttämätön, vaan Jumala on luonut sen vapaana tyhjästä. Jumalan voimaan kuuluu siis mahdollisuus määrittää maallisten tapahtumien kulku interventioon tai yksipuolisesti. Jumala kuitenkin yleensä suosii toimintaa "suostuttelun" kautta, vaikka toiminta "pakottamisen" kautta on aina mahdollista hänelle ja joskus myös toteutuu. Vaikka prosessiteologisen tulkinnan mukaan Jumala ei voi toimia muutoin kuin vakuuttavasti, "avoimen näkemyksen" tulkinnan mukaan jumalallinen rakkaus on ilmainen tai armollinen lahja siltä osin kuin se perustuu jumalallisen kaikkivoipaisuuden vapaaehtoiseen itsensä rajoittamiseen.
Mukaan teorian sovittelun toissijaisten syiden, Jumala toimii paitsi pääasiallisesti mutta yksinomaan välityksellä luotujen syitä, ns toissijaisia syitä, maailmassa. Jumala loi pohjimmiltaan maailman itsenäiseksi eikä voi enää ottaa tätä itsenäisyyttä takaisin toimimatta vastoin omaa alkuperäistä tarkoitustaan. Tästä syystä Jumala ei voi yksipuolisesti puuttua maailmaan ja pakottaa sitä, vaan vain toimia yhdessä sen kanssa. Autonomisen maailman luominen edustaa siis Jumalan kaikkivoipaisuuden vapaaehtoista mutta perustavaa laatua olevaa itsensä rajoittamista.

kaikkitietävyys

Kaikkitieteen ominaisuus seuraa Jumalan kaikkivoipaisuudesta. Kaikkivaltias olento voi tietää kaiken, mitä haluaa tietää. Jumalan kaikkitietävyys voidaan muodollisesti kuvata seuraavasti: Jokaiselle totuudenmukaiselle lauseelle p pätee, että Jumala tietää, onko p tosi vai väärä. On kiistanalaista, onko tarkoituksenmukaista nimetä Jumalan tieto lauseen kaltaiseksi tai ehdotukselliseksi tiedoksi vai eikö sitä pitäisi pikemminkin ymmärtää intuitiivisena ja välittömänä. Kaikkitieteen käsitteen ongelma on jumalallisen kaikkitietävyyden ja luomakunnan vapaan tahdon yhteensopivuus. Koska kaikkitietävän käsite sisältää myös tulevia tapahtumia, Jumala tietää myös henkilön P tulevista teoista. koska muuten Jumala olisi tehnyt virheen, jonka Jumalan kaikkitietävyys sulkee pois. Ongelman ratkaisemiseksi on olemassa seuraavat perusyritykset:

Boethian ratkaisu

Klassisen ratkaisun on kehittänyt Boethius . Tämän mukaan Jumala on olemassa ulkopuolella aikaa . Jumalalla ei ole menneisyyttä eikä tulevaisuutta; hän näkee kaiken ikuisen läsnäolonsa näkökulmasta. Näin ollen ilmausta "ennakkotieto" ei voida itse asiassa soveltaa Jumalaan, koska ikuisesta, ajattomasta näkökulmastaan Jumala tunnistaa kaiken "samanaikaisesti" sellaisena kuin se oli läsnä. Ennakkotieto ja ennalta määrääminen , katso myös: Predestination # Prescience (ennakkotieto)

Molinistinen ratkaisu

Espanjan jesuiitan Luis de Molina kehitetty ratkaisu ongelmaan on yhteydessä myöhään skolastista kiista armon vuonna 16-luvulla, mikä teki koulu nimikkeellä "keskimmäinen tietoa" ( scientia media ) ja herätti pitkäaikainen kiista sisällä Katolinen perinne. Viime aikoina Molinan idea on otettu uudelleen analyyttiseen filosofiaan.

Molina erottaa kolme jumalallisen tiedon muotoa:

luonnollinen tieto ( scientia naturalis ), jossa Jumala tietää kaikista tarvittavista totuuksista, mutta myös kaikista puhtaista mahdollisuuksista. Jumala tietää kaikki mahdolliset maailmat, jotka hän voisi luoda, ja hän tietää, kuinka kaikki mahdolliset vapaat ihmiset voisivat käyttäytyä kaikissa mahdollisissa tilanteissa;
ilmainen tieto ( scientia libera ), joka sisältää kaiken, mikä riippuu jumalallisesta tahdosta luoda: kaikki maailman tosiasiat, jotka ovat koskaan olleet, ovat ja ovat olemassa. Vapaa Jumalan tuntemus sisältää siis myös kaikki tulevat vapaat päätökset ja olentojen toimet, jotka jonain päivänä ovat todellisia;
keskitietä ( scientia media ), jonka avulla Jumala tietää paitsi kuinka jokainen vapaa olento voisi päättää kaikissa mahdollisissa tilanteissa (scientia naturalis), myös sen, miten se päättäisi, jos se olisi tietyssä tilanteessa. Olennot itse ovat päätöstensä tekijöitä. Jos Jumala kuitenkin päivittää kyseiset olosuhteet, olennot päättävät hänen tietämyksensä mukaan.

Jumala voi siten hallita tapahtumien todellista kulkua maailmassa tahtonsa mukaan ja käyttää huolellisuuttaan aiheuttamatta sitä suoraan ja poistamatta luomusten vapautta.

Yhteensopiva ratkaisu

Mukaan kompatibilismi The kaikkitietävyyteen Jumalan perustuu syy määrittämiseen kaiken, mitä maailmassa tapahtuu. Esimerkiksi klassisen yhteensopivuuden osalta, kuten David Hume kannattaa, täydellinen determinismi ei sulje pois vapautta siltä osin kuin vapautta ei muodosta välttämättömyyden puute, vaan pakottamisen puuttuminen. Toiminta voidaan määrittää mistä tahansa syystä, se on ilmainen, jos agentti voi toimia kuten haluaa. Joskus tämä vapauden muoto määritellään myös toimintavapaudeksi ja erotetaan vapaasta tahdosta .

Ratkaisu avoimeen tulevaisuuteen

Avoimen tulevaisuuden mallia edustavat pääasiassa "avoimen näkemyksen teismin" kannattajat, mutta myös kahden syyn teorian kannattajat. Se perustuu todella vapaisiin ihmisten päätöksiin maailmassa. Koska ihminen voi tehdä aidosti vapaita päätöksiä ainakin jossain elämänsä vaiheessa, myös tulevaisuus on tietyssä mielessä avoin Jumalalle. Hän ei tiedä kaikkia maailman tapahtumia etukäteen eikä voi hallita kaikkia maailman tapahtumia. Jumalan kaikkitietävyyttä rajoittaa se, mikä on loogisesti mahdollista tunnistaa. Mutta on loogisesti mahdotonta, että Jumala tietää varmasti mahdollisen tulevaisuuden. Toisaalta avoimen tulevaisuuden mallin mukaan maailman tulevaisuus on tietyssä mielessä avoin Jumalalle. Jumalan tuntemus muuttuu maailman ihmisten vapaiden päätösten myötä. Siksi Jumalan ja maailman välillä ei ole täysin yksipuolista, vaan vastavuoroista syy-yhteyttä.

kaikkialla läsnäolo

Jumalan suhdetta avaruuteen on perinteisesti kuvattu kaikkialla läsnäolon predikaatilla . Pohjimmiltaan Jumalan kaikkialla läsnäolo voidaan ajatella kolmella tavalla:

Periaatteessa Jumala voidaan paikata avaruudessa. Hänelle on annettu erinomainen paikka tai ainakin erinomainen suhde paikkaan kosmisessa avaruudessa, jossa hän on läsnä jollakin erityisellä tavalla kaikkialla läsnäolostaan huolimatta.
Jumala läpäisee koko kosmisen tilan tai on ainakin läsnä siinä salaperäisellä tavalla.
Mitään alueellisia assosiaatioita tai ominaisuuksia ei lueta Jumalalle; se on aineetonta, puhtaasti hengellistä. Sen olemassaolomuotoa voidaan verrata tietyllä tavalla abstrakteihin kokonaisuuksiin (ei spatiaaliseen eikä ajalliseen) tai qualiaan (ei spatiaaliseen).

ikuisuus

Jumalan suhdetta aikaan on perinteisesti kuvattu ikuisuuden predikaatilla . Jumalan ikuisuudesta on kaksi peruskäsitettä.

Mukaan temporalist ymmärrystä, Jumala on muutettavissa tietyissä suhteissa. Hän tunnistaa eri tapahtumat eri aikoina ja suorittaa erilaisia toimia eri aikoina. Ajallisena olennona Jumala on olemassa nykyisyydessä, josta hän katsoo taaksepäin menneisyyteen ja katsoo tulevaisuuteen.
Sen sijaan ikuisen ymmärryksen mukaan Jumala on olemassa ajattomasti tai ajan ulkopuolella. Hänellä ei ole sisäisiä ajallisia suhteita, eli hän ei tunne menneisyyttä ja tulevaisuutta sisällä. Sillä ei ole ajallisia suhteita ulkopuolelle, eli sitä ei ole ennen, jälkeen tai samanaikaisesti kuin mikään muu kokonaisuus. Ikuinen ymmärrys merkitsee Jumalan ehdotonta muuttumattomuutta, joka ymmärretään täydellisyydeksi .

Termi "usko"

" Usko " voi tarkoittaa sekä tekoa tai vakaumustilaa ("subjektiivinen usko": fides, qua creditur ) - että sen sisältöä, uskottavaa tilannetta ("objektiivinen usko": fides, quae creditur ).

Kielellisesti verbiä "uskoa" käytetään kolmessa muodossa:

Joku ajattelee, että jokin on totta (1)
Joku uskoo jotakuta tai jonkun väitteitä tai vakuutuksia (2)
Joku uskoo johonkin tai johonkin (3)

Muoto (1) on doksastinen uskomus ; "Usko" ilmaisee tässä oletuksen, joka on totta. Henkilö a uskoo tilanteen olevan olemassa. Se tekee sen vahvassa mielessä, kun se on vakuuttunut p: n olemassaolosta tai antaa sille subjektiivisen todennäköisyyden 1. Heikemmässä merkityksessä, joka vastaa verbin "epäilty" merkitystä, sanotaan, että a uskoo, että p, jos a antaa tilanteelle p suuremman subjektiivisen todennäköisyyden kuin ei-p.

Lomakkeet (2) ja (3) ilmaisevat vertauskuvan . Henkilö a uskoo henkilöä b, koska a uskoo kohtuullisesti kohtaan b. Fiducial -uskomus sisältää doksastisen uskomuksen: henkilö a pitää henkilön b lausuntoja ja vakuutuksia oikeina (2) tai on yleensä vakuuttunut henkilöstä a - hänen luonteestaan, uskollisuudestaan jne. (3). Tämä usko perustuu yleensä henkilön b auktoriteettiin; b: n kognitiivinen kyky on testattu muiden toimesta, eikä ole olemassa olosuhteita, jotka puhuisivat valheen tai virheen puolesta. Myös b: n lausuntojen on oltava loogisia tai mahdollisia itsessään, koska muuten niitä ei saa uskoa.

Fiducial -uskomukselle on ominaista se, että se on yleensä suunnattu tulevaisuuteen: luottamus, jonka annamme ihmisiin tai instituutioihin, koskee heidän tulevaa käyttäytymistään tai suorituskykyään. Toisin kuin doksastinen usko, vertauskuvalla ei ole ensisijaisesti kuvaavaa merkitystä. Lauseella "Minä uskon Jumalaan" on performatiivinen luonne: puhuja ilmaisee affektiivisen asenteen Jumalaan; hän tunnustaa päätöksensä uskoa ja sitoutuu tiettyyn käyttäytymiseen.

Uskonnollisella vakaumuksella on vertauskuva. Se perustuu doksastiseen uskoon Jumalan olemassaoloon; mutta sen todellinen sisältö on luottamus Jumalaan, hänen vanhurskauteensa, hyvyyteensä tai huolenpitoonsa.

Kutscheran mielestä vertauskuva on perusteltu siinä, että olettamuksemme yksinomainen suuntaaminen objektiivisiin tosiasioihin olisi pääsääntöisesti epäkäytännöllistä ja siksi myös kohtuutonta. Joten olettamuksemme luonnosta ja muista ihmisistä riippuvat suurelta osin muilta saamistamme tiedoista. Meidän on usein luotettava tällaisiin tietoihin, koska emme voi aina tarkistaa niiden paikkansapitävyyttä itse.

Uskon perustukset

Kognitiiviset uskomukset

Uskonnollisten uskomusten järkevyyttä koskevien argumenttien typologia

Argumente für die theoretische Vernünftigkeit
│
├── Verweis auf Tradition und Autorität
├── Behauptung des nicht bestehenden
│   Rechtfertigungsbedarfes
├── Metaphysische Argumente für die Existenz Gottes
│   („Gottesbeweise“)
│
└── Erkenntnistheoretische Argumente für die Existenz Gottes
    │
    ├── außergewöhnliche religiöse Erfahrungen
    ├── gewöhnliche, aber religiös gedeutete Erfahrungen
    ├── Religiöse Überzeugungen als beste Erklärung der
    │   Gesamterfahrung
    └── Transzendenzerfahrung

Argumente für die praktische Vernünftigkeit
│
├── Theistische Postulate als
│   sittliche Verstehbarkeitsbedingung
├── Verweis auf die „jenseitige“ Nützlichkeit der Religion
└── Verweis auf die „diesseitige“ Nützlichkeit der Religion

yleiskatsaus

Teoreettinen järkevyys

Yleinen malli, jota käytetään puolustamaan uskonnollisten vakaumusten teoreettista järkevyyttä, on viittaus perinteeseen ja sen auktoriteettiin . Uskonnollisia elämäntapoja on olemassa erilaisissa sosiaalisissa yhteisöissä , joihin ihminen on syntynyt ja sosiaalistunut . Ne olisivat osoittautuneet pitkäksi aikaa, eivätkä siksi ainakaan voineet olla täysin kohtuuttomia.

Muut uskonnollisten vakaumusten järkevyyden puolustajat väittävät kuuluvansa niihin uskomusten luokkaan, joiden lisäperustelut eivät ole välttämättömiä eivätkä mahdollisia. Uskonnolliset uskomukset ovat luottamuskysymyksiä , niiden perustelu aidolle uskonnollisuudelle on melko haitallista. Katso myös fideismi .

Uskonnollisten vakaumusten perusteltu muoto tuo esiin sen tosiasian, että kaiken todellisuuden ensisijaisen perustan olemassaololle on olemassa useita filosofisia argumentteja. Ne tiivistetään usein nimellä " Jumalan todisteet ". Katso myös anteeksipyyntö .

Usein uskonnollisten vakaumusten kohtuullisuus on perusteltua tiettyjen kokemusten perusteella . Monissa uskonnoissa on yksilöitä, jotka raportoivat poikkeuksellisista sisäisistä tai ulkoisista kokemuksista, jotka heidän näkökulmastaan ylittävät jokapäiväisen alueen ja joilla on uskonnollinen viittaus. Lisäksi monet ihmiset yhdistävät ”tavallisten” kokemusten (ihmissuhdetapaamiset, luonnonkokemukset jne.) Kokemuksia uskontoonsa ja liittävät näihin kokemuksiin erityisen tulkinnan.

Monet uskovat eivät ainoastaan luota henkilökohtaisiin kokemuksiin uskonsa perustana, vaan myös yhdistävät uskonsa kokemustensa kokonaisuuteen. Näille uskonnolliset vakaumukset tarjoavat toisaalta suuntautumisapua, mutta toisaalta myös parasta "yleistä selitystä".

Tämän yleisen kokemuksen uskonnollisen tulkinnan erityistä muotoa kutsutaan joskus " transsendenttiseksi kokemukseksi " tai " kutsutuksi transsendenttiseksi kokemukseksi ". Tämä ilmaisee, että oman epävarman ja satunnaisen olemassaolon pinnallisen kokemuksen takana on myös jotain, mitä ihminen kokee riippuvaisena ja tuettuna.

Käytännöllinen järkevyys

Tietyn maailman selityksiin perustuvien teoreettisten perustelujen lisäksi on olemassa myös useita perusteluja, jotka viittaavat uskonnon käytännön etuihin ja harkitsevat uskonnollista toimintaa varovaisuuden näkökulmasta.

Oikeus uskonnollisten vakaumusten käytännölliseen järkevyyteen, joka on merkittävä filosofian historiassa, tulee Immanuel Kantilta . Näin ollen moraalin vaatimukset voidaan ymmärtää vain, jos oletetaan Jumalan olemassaolo ja selviytyminen kuoleman jälkeen korvaavan oikeuden takaajana .

Argumentti palaa Blaise Pascal , että jos Jumala on olemassa, on selviytymisen kuoleman jälkeen ja uskonnolliset ihmiset palkitaan, se on käytännössä järkevää johtaa uskonnollista elämää ja ottaa Jumalan olemassaolosta (ks Pascalin veto ).

Yleinen uskontojen ydinidea on, että uskonnollinen elämä lupaa käytännön etuja keskimäärin myös tässä maailmassa. Uskonto auttaa selviytymään kriiseistä ja stressistä, mikä mahdollistaa yksilön paremman ja onnellisemman elämän. Myös rinnakkaiselomme osalta uskonnollinen usko antaa käytännön etuja, esimerkiksi motivoimalla käyttäytymistä solidaarisesti.

Todisteet Jumalasta

Ontologinen argumentti

Ontologinen argumentti varten Jumalan olemassaolosta palaa Anselm Canterbury . Se perustuu käsitteisiin "Jumala", josta sen olemassaolo on johdettava.

Anselmin kohdalla argumentti koostuu pääasiassa kahdesta aliargumentista. Ensin hän yrittää osoittaa, että Jumala on olemassa mielessä. Anselmille "Jumala" on "se, jonka ulkopuolella ei voi ajatella suurempia asioita". Toisessa vaiheessa hän päättelee tästä, että Jumala on olemassa myös todellisuudessa. Anselmille "olemassaolo" on predikaatti, joka lisää esineeseen täydellisyyttä: jos jokin asia on olemassa mielessä ja todellisuudessa, se on "suurempi" tai täydellisempi kuin jos se olisi vain mielessä. Joten hänen olemassaolonsa seuraa myös termistä "Jumala".

Ratkaiseva vastalause ontologiselle väitteelle koskee Immanuel Kantia . "Oleminen" ei ole todellinen predikaatti eikä siksi voi lisätä esineeseen mitään (Immanuel Kant: AA 000003 III, 401). Kant, ”on” pikemminkin kuvailee Pelkkä asia ilman sisällöllisiä näkökohtia - verrattavissa eksistentiaalinen kvanttoreilla vuonna logiikkaa . Tähän kritiikkiin liittyivät myöhemmin Gottlob Frege , Bertrand Russell ja monet muut filosofit. Kysymystä siitä, voisivatko termit " oleminen " tai " olemassaolo " viitata sisältöön liittyvään ominaisuuteen, ei kuitenkaan ole keskusteltu täysin tähän päivään mennessä - varsinkin loogisten keskuudessa. Yksittäiset kirjoittajat ( Charles Hartshorne , Kurt Gödel , Alvin Plantinga ja muut) yrittivät 1900 -luvulla rekonstruoida ontologisia argumentteja nykyaikaisen modaalisen logiikan keinoin .

Kosmologiset argumentit

"Kosmologiset argumentit" on epämääräinen kollektiivinen termi erilaisille väitteille, jotka ovat yhtä mieltä siitä, että maailman ulkopuolinen syy voidaan päätellä maailman tai tiettyjen sen ilmiöiden olemassaolosta. Heidän perusideansa ulottuvat Platonille ja Aristoteleselle, ja ne tunnettiin parhaiten Thomas Aquinoksen "Viisi tapaa" ( Quinquae viae ) , joista kolme ensimmäistä edustavat muunnelmia kosmologisesta argumentista. Kysymys on z. B. kausaaliketjujen syyn perusteella yleensä tai koko maailmankaikkeuden olemassaolon syyn mukaan.

Hyvin erilaisilla väitteillä on yhteistä se, että ne perustuvat seuraaviin olettamuksiin, joiden pätevyys yleensä oletetaan hiljaisesti:

Kysymyksen maailmankuvakehys: Fyysisiä ilmiöitä selitettäessä vaihdetaan toiseen selitykseen, jonka tarkoituksena on tarjota selitettäville ilmiöille laajempi kehys.
Rajattoman turvautumisen poissulkeminen : Esimerkiksi tehokkaiden syiden sarjan edellytetään niiden päättyvän ja lopullisen syyn.
Ainutlaatuisuuden periaate: Oletetaan, että voi olla vain yksi perimmäinen syy tai syy.
Ensimmäisen asian yhtälö Jumalan kanssa: Tämä viimeinen syy rinnastetaan Jumalan käsitykseen uskonnossa.
Riittävän järjen periaate : maailman asiat ja niiden muutosprosessit eivät selitä olemassaoloaan itsessään, vaan niillä on syy, joka on niiden ulkopuolella.

Tärkeimmät kosmologisia väitteitä koskevat vastalauseet liittyvät juuri näihin olettamuksiin. Jotkut filosofit ovat sitä mieltä, että uskonnon ja ideologian kysymykset eivät voi pohjimmiltaan olla järkevän keskustelun aihe (re 1). Tätä vastustusta vastaan puhuu kuitenkin se, että kaikki maailmanhistorian suuret filosofit ja moniavioiset puhuivat tai kirjoittivat Jumalan kysymyksestä. Joskus vastustetaan sitä, että loputtoman turvautumisen periaate ei ole pätevä vaatimus. Erityisesti joillakin luonnontieteillä selittämättömän pitkän tuoton laskeminen on jopa sääntö (re 2). Vastustetaan sitä, että filosofisia kysymyksiä ei voida ratkaista tieteellisin menetelmin. Lisäksi jotkut hylkäävät ainutlaatuisuuden periaatteen ja kutsuvat johtopäätöstä "jokaisesta syiden ketjusta on alku" - "kaikkien syiden ketjujen alkua" harhaanjohtavana (re 3). Toisaalta Jumalan todisteiden puolustajat väittävät, että Jumalan ainutlaatuisuus tai ainutlaatuisuus voidaan osoittaa hänen absoluuttisuudestaan ja täydellisyydestään. Kriitikot kyseenalaistavat myös lopullisen asian yhtälön Jumalan kanssa. Vaikka maailmalla olisi väistämättä olemassa oleva syy, tätä ei vielä rinnastettaisi uskonnon Jumalaan (kohtaan 4). Luonnollisen teologian kannattajat puolestaan katsovat, että se ei suorita yhtälöä, vaan esittää todisteista johtuvat argumentit, kuten kaikkivoipa, hengellisyys, ajattomuus, kaikkitietävyys jne., Jotka johtavat erittäin suureen yhteisymmärrykseen monoteististen uskontojen uskonnolliset lausumat . Vastoin riittävän järjen periaatetta, empiirikot, kuten David Hume, esittivät perustavanlaatuisen vastalauseen, jonka mukaan maailman jatkuva syy -järjestys voisi todellisuudessa olla vain tietoisen toimintamme tulos. Käsitys osoittaa vain, että tiloja on säännöllinen; Mutta ymmärtää tämä syy-seuraussuhteena on tietoisuutemme ainesosa (kohtaan 5). Mutta mikä puhuu empirismin (vain empiirinen tieto on totta) tai sensualismin (kaikki on vain aistillisia vaikutelmia) peruslauseita vastaan, on se, että niitä ei voida voittaa riippumatta siitä, kuinka monta kokemusta tai aistillista vaikutelmaa.

Teleologinen argumentti

" Teleologisen " väitteen lähtökohtana on se tosiasia, että jotkut rakenteet ja prosessit maailmassa näyttävät siltä kuin ne olisi älykkään suunnittelijan luoma. Nykyisessä keskustelussa väitettä kutsutaan myös " suunnitteluväitteeksi ".

Teleologisessa argumentoinnissa oletetaan yleensä, että erilaisia luonnonilmiöitä voidaan selittää vain, jos niitä pidetään älykkään suunnittelun tuloksena. Tämä viittaa kuitenkin suunnitteluälyyn, joka ei voi olla näissä ilmiöissä itse. Joten näiden ilmiöiden ulkopuolella on oltava suunnittelutietoa. Tämä on rinnastettava Jumalaan.

Tyypillinen teleologisen argumentin edustaja on Thomas Aquinasin ( ex gubernatione rerum ) " Quinque viae " -viides . Moderni versio teleologisen argumentti on hienosäätöä lausumat maailmankaikkeus . Se perustuu tieteelliseen tietoon siitä, että maailmankaikkeus on olemassa vain erittäin epätodennäköisen äärimmäisen "hienosäädetyn" konstellaation vuoksi. Niin oli z. Esimerkiksi maailmankaikkeuden alkunopeus on ”juuri oikea” estääkseen sen välittömän romahtamisen ja sen nopean laajentumisen ilman rakenteiden muodostumista.

Oletus, että organismien kehitys on yleensä tarkoituksenmukaista, järkytti evoluutioteorian syntymistä 1800- ja 1900 -luvuilla. Organismien kehittyminen voidaan nyt selittää kehitykseksi ilman päämäärää mutaatio- ja valintamekanismien vuoksi . Tämä mahdollisti sen, että ilman älyllistä suunnittelijaa ei selitetä luonnollista kehitystä.

Keskeinen vastalause teleologisen argumentin modernille muunnelmalle, "hienosäätöargumentille", kohdistuu kyseisten todennäköisyyksien arvioitavuutta vastaan: Emme voi tietää, onko olemassa muita tähtikuvioita maailmankaikkeuden perusominaisuuksista ja onko tähdistö todella tajusi, että se on erittäin epätodennäköistä.

Uskonnolliset kokemukset

ihme

Lukuisissa uskonnollisissa perinteissä on kertomuksia ihmeellisistä tapahtumista, joille on annettu uskonnollinen merkitys. Ihmeitä on perinteisesti kuvattu tapahtumina, jotka rikkovat asioiden luonnollisen kulun tai rikkovat ainakin yhtä luonnonlakia .

Vaihtoehtoinen määritelmä, jossa oletetaan, että luonnonlait eivät määritelmän mukaan salli poikkeuksia, määrittelee ihmeet tapahtumiksi, jotka eivät riko mitään luonnonlakia, mutta sallivat syy -seuraukset, joissa luonnonlait jättävät "tyhjät tilat" auki eli eivät ole päteviä.

Kaikki kannat, jotka olettavat ihmeiden olemassaolon, edellyttävät ainakin sitä, että kaikilla maailman tapahtumilla ei tarvitse olla luonnollista selitystä, joka voidaan kuvata luonnon laeilla. Lisäksi klassinen syy -yhteyden käsite tulkitaan uudelleen. Syy -yhteys ei ole välttämätön - kuten on ollut tapana Humen ja Kantin jälkeen - sitä pitää säännöllisenä tapahtumasarjana, mutta se voidaan ymmärtää myös täsmällisenä puuttumisena. Katso myös syy -yhteys .

Klassinen vastustaminen ihmeisiin uskomisen järkevyydestä juontaa juurensa David Humeen. Se on ihmeen vakiomääritelmän vastaista. Kun otetaan huomioon valtaosa todisteista luonnonlakien poikkeuksellisesta pätevyydestä, ei voi olla empiiristä materiaalia, joka oikeuttaisi uskon ihmeisiin luonnonlakien rikkomisena. Virheen ja petoksen todennäköisyys on aina suurempi kuin ihme.

Toinen yleinen vastalause kohdistuu selittämättömien tapahtumien tulkitsemiseen ihmeiksi. Ne olisi pikemminkin ymmärrettävä viitteenä siitä, että emme ole vielä tunnustaneet tiettyjä luonnonlakeja ja -suhteita tai että olemme erehtyneet aiemmissa oletuksissamme luonnonlakeista.

Lisäksi kriittisten silmissä on ongelmallista perustella tiettyjä uskonnollisia vakaumuksia ihmeillä. Johtopäätös ihmeellisten tapahtumien olemassaolosta Jumalan olemassaoloon on seuraaja tarkkailijan uskonnollisesta tulkinnasta ja edellyttää joukkoa oletuksia Jumalan luonteesta, jotka puolestaan on ensin perusteltava.

Tavallisia kokemuksia tulkitaan uskonnollisesti

Uudemmassa uskonnonfilosofiassa - erityisesti niin sanottujen reformoitujen epistemologien merkittävimmän edustajansa Alvin Plantingan ympärillä - on yhä enemmän keskusteltu tavallisista kokemuksista uskonnollisten vakaumusten perustana. Nämä ovat vaikuttavia tai rajuja kokemuksia, joita kaikki ihmiset voivat tehdä: luonnonkokemuksia, uskonnollisia juhlia tai liikuttavia ihmissuhteita, kuten rakkautta, syntymää, sairautta ja kuolemaa jne. Tällaisilla kokemuksilla on se erityispiirre, että ne - toisin kuin ihmeet - ovat pohjimmiltaan toistettavia , mutta tilanteen uskonnollista merkitystä ei voida "valvoa" eikä myöskään välttämättä kaikkien osapuolten saatavilla.

Uudistettu epistemologia katsoo, että tavalliset uskonnollisesti tulkitut kokemukset ovat yhtä luotettavia kuin esim. B. esineiden havaitseminen. Tämän näkemyksen epistemologinen tausta perustuu oletukseen, että on olemassa niin sanottuja " perususkomuksia ", jotka eivät itse vaadi lisäperusteluja. Nämä ovat mielipiteitä, joissa syiden ketjuilla voi olla tai täytyy olla tauko ja jotka puolestaan voivat perustella muita mielipiteitä.

Uudistetun epistemologian mukaan perus mielipiteet ovat sääntö eikä poikkeus. B. Muiden ihmisten käsityksemme ja viestimme muodostamme melkein jatkuvasti perus mielipiteitä kaikkein monipuolisimmasta sisällöstä ja yleensä luotamme niihin. Ne eivät kuitenkaan ole virheenkestäviä eivätkä korjaamattomia.

Plantingan mukaan uskonnollisten mielipiteiden perusteluun ei saa soveltaa muita standardeja kuin muita mielipiteitä (pariteetti -argumentti). Uskonnolliset mielipiteet voivat olla myös perusasioita. Tätä varten otetaan kuitenkin huomioon vähemmän teoreettisia väitteitä, kuten ”Jumala on olemassa”, mutta niin sanottuja ” manifestaatio-uskomuksia ”. Nämä ovat mielipiteitä, jotka uskovat muodostuvat spontaanisti tietyissä tilanteissa ja joissa he ovat vakuuttuneita siitä, että Jumalan työ ilmenee.

William Alstonilla oli jo epäilyksiä siitä, voivatko arkipäivän kokemukset (kuten vuoristomaiseman katsominen) todella olla riittävä syy uskonnollisten ilmentymien mielipiteisiin (kuten "Jumala loi tämän"). Tällaisiin mielipiteisiin liittyi useita sanomattomia oletuksia, kuten: B. uskonnollisen yhteisön kognitiivinen käytäntö.

Philip Quinn kysyi, voisiko uskonnollisia mielipiteitä todellakin kutsua nykyään perusasioiksi, kun otetaan huomioon vuosisatojen vanha uskonnon kritiikin perinne. Uskontoa kritisoivat kannat ovat nyt vähintään yhtä voimakkaasti levinneet koulutetussa yleisössä kuin uskonnolliset.

Kokonaisvaltainen kokemus

Saksankielisessä maailmassa Wolfhart Pannenberg ja Karl Rahner saavuttivat enemmän mainetta lähestymistavallaan käyttää paitsi erityisen silmiinpistäviä henkilökohtaisia kokemuksia, myös koko kokemuksemme lähtökohtana väitteelle uskonnollisten vakaumusten kohtuullisuuden puolesta.

Rahner lähtee toisaalta ihmismielen kyvystä tunnistaa yksittäisiä kokemuksen kohteita, mutta toisaalta aina mennä niiden ulkopuolelle (esim. Tunnistamalla yhtenäisyys käsityksessämme tai oman tietämyksemme rajallisuus). Rahnerin mukaan tämä kognitiivisten kykyjemme dynamiikka muodostaa jopa jokaisen kognition "ehdon mahdollisuudelle". Se annetaan jokaisessa tietomme ja se on ymmärrettävä hiljaisena " olemisen ennakoimisena ".

Tämän kognitiivisen dynamiikan lopullinen täyttymys ei voi olla mikään sisäinen maailman esine, koska se voidaan aina voittaa tietämyksemme avulla. Pikemminkin sopiva korrelaatio löytyy vain Jumalan absoluuttisesta olemuksesta, joka ylittää kaikki sisäiset rajoitukset. Tässä mielessä Rahnerin mukaan Jumalan olemassaolo tunnustetaan implisiittisesti jokaisessa tiedon teossa, joka muodostaa kaiken tietomme horisontin.

Myöhemmissä kirjoituksissaan Rahner kehitti tätä ajatusta "olemisen ennakoinnista" " transsendenttisen kokemuksen " suuntaan, jossa hän näkee Jumalan kokemuksen muodon.

Myös kristilliset filosofit kritisoivat Rahnerin Jumalan väitettä kahden oletuksen suhteen. Toisaalta Rahner olettaa, että inhimillisen tiedon dynamiikka annetaan pohjimmiltaan luonnollisena tosiasiana, mikä jo ennakoi Jumalan olemassaoloa. Toisaalta pyrkimyksen olemassaolosta ei vielä seuraa, että pyrkimyksen tavoitteen on todella oltava olemassa. Se tosiasia, että luonnon eteen pyrkiminen ei voi johtaa tyhjyyteen, "ei ole taattu ilman hyvän ja viisaan Luojan olettamusta, joka ohjaa pyrkimyksiä kohti mahdollista toteutumista". Tällainen argumentti puolestaan merkitsee hiljaista oletusta Jumalan olemassaolosta.

Kumulatiiviset empiiriset argumentit

Jotkut filosofit, kuten Frederick Robert Tennant , Basil Mitchell ja Richard Swinburne, ovat ehdottaneet joidenkin näiden väitteiden yhdistämistä kumulatiiviseksi tapaukseksi Jumalan olemassaolosta lukuisten argumenttien edessä, jotka eivät ole yleisesti ottaen vakuuttavia, mutta eivät myöskään täysin epäuskottavia . Tällä hetkellä vaikutusvaltaisin variantti on Richard Swinburne.

Swinburne pitää Jumalan olemassaoloa epävarmana tieteellisenä hypoteesina , jonka todennäköisyyttä voidaan arvioida erilaisten empiiristen todisteiden valossa. Vaikka jotkut perinteiset argumentit Jumalan olemassaolosta olisivat erillään katsottuna hyvin heikkoja, yhdistettynä ne antaisivat todennäköisyyden, joka on suurempi kuin 0,5 Jumalan olemassaololle. Siksi ei ole kohtuutonta uskoa Jumalaan, vaikka uskon sisältöä ei välttämättä voida päätellä.

Swinburnen osalta seuraavat merkinnät ovat erittäin epätodennäköisiä itsessään ja ne voidaan parhaiten selittää olettamalla Jumalan olemassaolo:

monimutkaisen fyysisen maailmankaikkeuden olemassaolo
tunnistettavissa oleva järjestys maailmankaikkeudessa
tietoisuuden lahjoittamien olentojen olemassaolo
ihmisten ja eläinten tarpeiden ja toisaalta ympäristöolosuhteiden välinen vastaavuus
ihmeiden (mahdollisesti) tapahtuessa
perustavanlaatuisten vakioiden hienosäätö

Tärkein vastalause Swinburnen väitteelle on hänen todennäköisyysmäärityksiään vastaan. Tuomio, jonka mukaan havaittavat ilmiöt ovat todennäköisempää Jumalan olemassaolon aikana, on spekulatiivista ja siihen vaikuttavat ideologiset ja uskonnolliset taustaoletukset.

Käytännöllisiä postulaatteja

Väitteiden lisäksi, joilla pyritään johtamaan Jumalan olemassaolo käsitteellisesti tai kokemuksesta, on olemassa ”moraalisia” väitteitä, jotka ”postuloivat” Jumalan olemassaolon moraalin vaatimusten perusteella .

Tunnetuin argumentti tähän on Immanuel Kant, ja käytännön syistä on oletettava, että onni ja onnellisuus kohtaavat lopulta. Tämä on ” korkein hyvä ”, ja siihen pyrkiminen on ihmisen ratkaiseva tehtävä. Kokemusmaailmassamme korkeinta hyvää ei kuitenkaan toteuteta, mikä johtuu tietyistä empiirisistä olosuhteista, jotka estävät onnen ja onnen sattuman. Siksi on "oletettava", että on olemassa takaaja, joka varmistaa, että nämä olosuhteet lopulta lakkaavat olemasta. Tämän tasapainottavan oikeuden takaaja on Jumala.

Kantian Jumalan postulaatin arvostelijat alkavat siitä, että kelvollisuuden ja onnellisuuden sattuma on ihanne, joka on ennen kaikkea perusteltava. Lisäksi korkeimman hyvän takaajan rinnastaminen Jumalaan on ongelmallista.

Käytännön älykkyyttä

Klassinen väite, joka jälleen kasvanut viime vuosikymmeninä, filosofinen huomio on houkutellut, on ns vedonlyönti argumentti on Blaise Pascal . Pascalille kyse ei oikeastaan ole vedosta, vaan vedonlyönnistä uskonnollisen elämän vaihtoehdosta käytännön viisaudesta.

Pascalin mukaan järki ei voi vastata kysymykseen siitä, onko Jumala olemassa vai ei. Siksi on tehtävä riskinarviointi, jossa on otettava huomioon kaksi tekijää:

odotetun hyvän tai pahan koko (voitto ja tappio)
todennäköisyys, jolla hyvä tai paha tapahtuu

Koska Pascalille todennäköisyys, että Jumala on olemassa, on yhtä suuri kuin se, ettei häntä ole, vain voiton ja menetyksen kysymys on ajankohtainen. Seuraavat skenaariot johtavat kahteen päätösvaihtoehtoon:

Jos lyön vetoa, että Jumala on olemassa, olen voittanut vedon, jos hän on olemassa, ja hävinnyt, jos hän ei ole. Voitoni, jos se on olemassa, on "kaikki" - totuus ja suurin hyvä. Tappioni, jos häviän vedon, ei ole suhteessa siihen.
Jos lyön vetoa, että Jumalaa ei ole, niin olen voittanut vedon, jos häntä ei ole, ja hävinnyt, jos on. Voitoni, jos sitä ei ole, ovat tietyt elämässä olevat hyödykkeet, joista minun olisi luovuttava, jos uskoisin sen olemassaoloon. Menetykseni, jos se on olemassa, on totuus ja suurin hyvä; korkeimman hyvän sijasta minua odottaa ikuinen kurjuus ( helvetti ) tämän elämän jälkeen .

Pascalin mukaan riski on pienin ja voittomahdollisuudet suurimmat, kun lyön vetoa Jumalan olemassaolosta.

Perusväite esitetään Pascalin vedonlyöntiperustetta vastaan, jonka mukaan tietoinen uskonmuutos käytännön viisauden vuoksi on epistemologisesti kyseenalaista. Usko, joka ei perustu riittäviin todisteisiin kokemuksesta, vaan pelkästään päätökseen, on ongelmallinen. Lisäksi usko, joka syntyi oman edun vuoksi, on vieras uskonnolliselle asenteelle, johon kuuluu luotettava varmuus ja Jumalan rakkaus.

Uskon ei-kognitiiviset perusteet

loppiainen

Monet uskomuksen perustelut perustuvat ilmoituksen käsitteeseen . Kristillisen teologian keskeisiä uskomuksia pidetään ilmoituksina, joiden totuutta ei voida todistaa puhtaasti järkevällä tavalla.

"Ilmestys" tarkoittaa sekä paljastusta että paljastettua sisältöä. Kristillisessä teologiassa erotetaan luonnolliset ilmoitukset ja yliluonnolliset ilmoitukset, joita ei voida tunnistaa luonnollisesti.

Ilmoitukset liittyvät jumalalliseen todellisuuteen. Ilmoituksen hyväksyminen ei tapahdu oman oivalluksen perusteella, vaan luottamus jumalalliseen, joka paljastaa itsensä. Tämä voidaan paljastaa myös teksteissä, joita sitten pidetään jumalallisina ilmentyminä. Esimerkiksi pyhien kirjoitusten uskonnoissa on pyhien kirjoitusten kaanoni, jolle on annettu ilmoituksen luonne. Perinteisesti nämä ymmärretään inspiraatioteoriassa , joka olettaa, että pyhät tekstit on luotu niiden kirjoittajien jumalallisen innoituksen kautta. Erotetaan sanallinen inspiraatio , joka sisältää myös sanamuodon, ja "todellinen inspiraatio", jossa vain lausuntojen merkitystä pidetään innoitettuna.

Inspiraatioopin tarkoituksena on merkitä pyhät kirjoitukset erehtymättömäksi perustana uskolle. Tätä tarkoitusta varten alkuperäisen tekstin on oltava selvästi tunnistettavissa, mikä johtaa myöhemmin oletukseen, että Jumala - erityisesti sanallisen inspiraation tapauksessa - on myös varmistanut tekstin lähettämisen oikeellisuuden.

Kriitikkojen silmissä ilmoituksen käsitteet eivät yleensä voi perustella uskomuksia. Perusongelma on z. B. että eri uskonnot ja kirkkokunnat selittävät joskus hyvin erilaisia tekstejä tai perinteitä ilmoituksina. Ero "todellisten" ja "väärien" ilmoitusten välillä edellyttää kriteeriä, joka on näiden ilmoitusten ulkopuolella. Nämä voivat olla vain järjen kriteerejä.

Uskonnollisten lausuntojen ei-kognitiiviset tulkinnat

Jotkut uskonnonfilosofian kirjoittajat lähtevät olettamuksesta, että uskonnollisilla lausunnoilla ei ole kognitiivista sisältöä, mutta tulkitsematta niitä kriittisesti. JE McTaggart ehdottaa tunnepitoinen tulkinnan uskonnollisten lausuntoja. Hänelle uskonnolliset lausunnot ovat tunteiden ilmaisuja. Alfred Jules Ayer , Charles Kay Ogden ja IA Richards käyttävät samaa lähestymistapaa . Muut kirjoittajat, kuten Charles W. Morris , Kenneth Burke ja PF Schmidt, kannattavat mielikuvituksellista tulkintaa, jonka mukaan me emme ilmaise tunteitamme uskonnollisilla lausunnoilla, vaan kehotamme kuulijaa omaksumaan tiettyjä asenteita.

Richard Bevan Braithwaite esitteli yksityiskohtaisen ei-kognitiivisen tulkinnan uskonnollisista lausunnoista . Hänelle uskonnolliset lausunnot ovat moraalisia lausuntoja, jotka hän tulkitsee ei-kognitiivisiksi. Hänen mielestään uskonto määrittelee ensisijaisesti käyttäytymispolitiikan . Näitä ei yleensä ole muotoiltu nimenomaisesti, vaan ne on esitetty esimerkeillä. Maksimien käyttäytymisen lisäksi uskonnot sisältävät myös "tarinoita" ( tarinoita ). Uskovien ei tarvitse hyväksyä näitä tarinoita kirjaimellisesti todeksi. Niiden ainoa tehtävä on herättää käyttäytyminen, jota käytännön maksiimit edellyttävät. Braithwaitelle moraaliset lausunnot eivät tarkoita totuuden hyväksymistä, vaan pikemminkin sitoutumista käytännön maksimoihin. Sanomalla moraalisen maksimin, kuten "pitäisi tehdä F" tai "on tarpeen tehdä F", puhuja ilmaisee aikomuksensa tehdä F. Uskonnollinen usko on olemassa tarkoituksena täyttää uskonnon päämäärät.

Braithwaiten moraalisten lausuntojen tulkinnan arvostelijat vastustavat sitä, että uskonnon tai sen lausuntojen tulkinta käyttäytymismaksimijärjestelmänä "tarinoiden" alla on lyhennetty. On myös lausuntoja, joiden totuudesta käytännön lausumien pätevyys riippuu. Uskonto tulkitsee maailmaa ja sanoo z. B. sanoa jotain ihmisen elämän ja historian merkityksestä ja tarkoituksesta.

Uskonto kielipelinä

Lähtökohtana on kielipeli teorian käyttöön vuoteen Ludwig Wittgenstein on Filosofinen Tutkimukset on käsitys puhumisen toimintana, joka tapahtuu ei-kielellisen toiminnan yhteydessä, ja siksi se voidaan ymmärtää vastaan taustaa. Kieli on aina osa elämäntapaa ja eri elämänmuodot kuuluvat eri kielipeleihin eli kielenkäyttöä koskeviin sääntöjärjestelmiin, joista kielellisten ilmaisujen merkitys johtuu. Sanoilla ja lauseilla voi olla täysin erilaisia toimintoja eri kielipeleissä. Eri elämänmuotoihin kuuluu myös erilaisia perusteluja ja eroja sen välillä, mikä tarvitsee perustelun ja mikä ei. Wittgenstein pitää uskontoa itsenäisenä kielipelinä ja kannattaa uskonnollisten lausuntojen ei-kognitiivista tulkintaa. Tietyt termit ja ilmaukset, joita ei voida arvostella ulkopuolelta, kuuluvat uskonnon kielipeliin.

Kielipelityötä arvostellaan siitä, että uskonto ei ole kielipeli, joka erottuu muista. Uskova liikkuu paitsi tässä kielipelissä myös normaalin jokapäiväisen elämän, tieteen, tekniikan, lain jne. Kanssa ja käyttää periaatteessa samaa kieltä. Samoilla sanoilla ja lauseilla ei olisi pohjimmiltaan eri merkityksiä näissä kielipeleissä. Uskonnon merkitys elämälle on juuri siinä, että se ei ole kielipeli, joka on eristetty muusta elämästä. Uskonnon lausumat ovat myös tärkeitä ihmisten toimille ja ajatuksille jokapäiväisessä elämässä.

Ei järkevä päätös

Klassinen esimerkki päätösvaltaisesta uskon oikeutuksesta on Soren Kierkegaard - v. a. Hänen lopullinen epätieteellinen jälkikirjoitus että 'Filosofinen Brocken' (1846) - kehittyneet. Hän korostaa siellä, että uskonnollisen vakaumuksen ratkaisemiseksi ei tosiasiatieto, vaan "ääretön, intohimoinen kiinnostus iankaikkiseen autuuteen" on ratkaiseva. Kierkegaard torjuu kaikki metafyysiset ja historialliset väitteet kristillisen uskon totuuden puolesta. Hänen mielestään uskon päätös ei ole vain päätös epävarmuudessa, vaan päätös, joka vastustaa kaikkia järkiä. Hänelle kristillisen uskon keskeinen viesti on Jumalan lihaksi tuleminen Jeesuksessa , mikä on hänelle paradoksaalista ja järjen vastaista . Kierkegaardille usko on ”hyvästit mielelle”. Hänelle se on kysymys "intohimosta" ja "sisäisen korkeimman voiman". Kaikki yritykset perustella tai jopa ymmärtää sitä epäonnistuivat.

Kierkegaardin kriitikkojen vastustus tähtää siihen tosiseikkaan, että päätös uskoa ei välttämättä tarkoita sitä, että joku jättää huomiotta uskomuksen sisältöä koskevat epäilyt ja pitää kiinni uskosta kaikin keinoin. Siitä, että vain järkevät syyt eivät ole ratkaisevia päätökselle uskoa ja noudattaa sitä, ei seuraa, että nämä olisivat täysin merkityksettömiä uskon kannalta: ”Usko on riski, ja se tarkoittaa, että päätös on hänelle väärä voi todistaa, että on mahdollista, että jonakin päivänä meidän on myönnettävä epäonnistumisemme. ” Uusi testamentti myös antaa viitteitä rationaalisuuden uskon: ”Ole aina valmiina vastaus kysymyksiin, joka vaatii selvityksen toivoa, että täyttää sinut” ( 1 Piet 3:15 EU ).

Uskonnon kritiikki

Löfflerin mukaan - Rudolf Carnapin perusteella - väitteet uskonnollisten vakaumusten järkevyyttä vastaan voidaan jakaa seuraavasti:

Argumentit, joilla yritetään osoittaa, että uskonnollisilla uskomuksilla ei ole lainkaan kognitiivista järkeä
Argumentit, joilla yritetään osoittaa uskonnolliset vakaumukset valheellisiksi, mutta eivät turhiksi
Argumentit, joilla pyritään osoittamaan huonosti perustellut uskonnolliset vakaumukset
Argumentit, jotka haluavat osoittaa uskonnollisten vakaumusten palanneen kognitiivisiin suhteisiin
Argumentit, jotka hylkäävät uskonnolliset vakaumukset niiden haitallisuuden vuoksi

Kognitiivinen turhamaisuus

Yksinkertainen uskonnon vastustaminen alkaa uskonnollisesta kielestä. 1930- ja 1960 -luvuilla hänellä oli merkittävä rooli uskonnonfilosofiaa koskevissa keskusteluissa. Vastustamisessa oletetaan periaatteessa, että lauseilla on merkitystä vain, jos ne voidaan todentaa tai väärentää empiiristen tosiasioiden perusteella. Koska tätä on vaikea tehdä uskonnollisten lauseiden kanssa, he altistuvat yleiselle epäilylle järjettömyydestä.

1930-luvun puoliväliin saakka Rudolf Carnap ja useimmat Wienin piirin jäsenistä kannattivat ns. Empiiristä todentamisperiaatetta lauseiden merkityksen kriteerinä. Logiikan väitteiden lisäksi, jotka eivät sano mitään maailmasta, vain ne väitteet ovat merkityksellisiä, joiden osalta voidaan antaa menetelmä niiden empiiriseksi todentamiseksi. Ohjelmallisessa kirjoituksessaan Overcoming Metaphysics through Logical Analysis of Language , joka koskee myös uskonnollista kieltä , Carnap jäljittää metafysiikan kahteen virheeseen. Toisaalta sanoja käytettäisiin siinä loogisen syntaksin vastaisella tavalla - kuten B. substantiivit "oleminen" ja "ei mitään". Toisaalta hänen käyttämillään ilmaisuilla ei ole empiirisesti määriteltävää merkitystä. Ei ole selvää, milloin sana "Jumala" sisältävät lauseet ovat totta, koska ei voida sanoa, mihin havaintolauseisiin tällaiset lauseet olisivat yhteensopivia.

Antony Flew pyrkii samaan suuntaan . Flew ei pidä todennettavuutta, vaan väitteen väärentävyyttä edellytyksenä sen merkityksellisyydelle. Uskonnollisen kielen kaltaiset väitteet, joissa esitetään väitteitä, joita mikään tosiasia ei voi horjuttaa, ovat näin ollen turhia.

Carnapin tiukat tarkastuskriteerit katsotaan nyt pitkälti vanhentuneiksi. Jopa Karl Popper oli hylännyt periaatteen sillä perusteella, että muuten jopa yksinkertaisimmat luonnonlait olisivat turhia, koska yleistyksiä ei koskaan todennettu.

Lisäksi useimmat tieteenfilosofit olettavat nykyään, että "tieteellisellä kielellä on myös lauseita, joita ei voida vahvistaa kokemuksella, koska ne kuvaavat olosuhteita, joiden taustalla kaikki teoriamme toimivat, mutta joilla on silti selkeästi määriteltävä merkitys". Willard Van Orman Quine vertasi kieltämme ja sen taustalla olevia uskomuksia verkostoon, jossa on alueita, jotka ovat kauempana kokemuksesta ja lähempänä kokemusta ja joka on vain havainnoilla kiinni. Quine kutsuu tätä "järjestelmän alimäärittelyksi ( alimäärittelyksi ) kokemuksen kautta" ( Quine-Duhemin teesi ).

Valhe

Väitteet, jotka väittävät uskonnollisten vakaumusten valheellisuutta, voidaan periaatteessa jakaa loogiseen tyyppiin, joka perustuu perinteisen Jumalan käsityksen epäjohdonmukaisuuteen, ja empiiriseen tyyppiin, joka julistaa Jumalan olemassaolon yhteensopimattomaksi maailman ominaisuuksien kanssa.

Ontologinen olemassaolon todiste

Vastustukset Jumalan käsitykseen ovat rakenteellisesti samanlaisia kuin ontologinen väite. Joten kontrastit z. B. John N. Findlay väitti Jumalan olemassaoloa Anselmin ontologisella argumentilla. Siksi jotkut tulkit kutsuvat sitä "ontologiseksi kiistämiseksi", ja sillä on seuraava rakenne:

Jumala ei saa olla olemassa vahingossa, vaan sen on välttämättä oltava olemassa
Ei ole olemassa välttämätöntä olemassaoloa, on vain looginen välttämättömyys. Väitteet välttämättömyydestä ilmaisevat vain loogisia ja käsitteellisiä yhteyksiä
Joten ei voi olla välttämättä olemassaolevaa olentoa, kuten Jumala

Findlayn argumentti perustuu käsitykseen modaliteeteista (mahdollisuuksien, välttämättömyyden jne. Käsitteet) sellaisina kuin ne esitettiin 1900 -luvun ensimmäisellä puoliskolla, erityisesti loogisen positivismin filosofiassa . Nykyaikaisessa filosofiassa skeptisyys loogisen välttämättömyyden välttämättömyydestä on tällä välin vähentynyt. Erityisesti seuraava itseristiriita on ongelmallinen ontologisen olemattomuustodistuksen kanssa: Jos todiste haluaa esiintyä loogisesti välttämättömästi, sen ei pitäisi antaa lausuntoja ei-loogisten käsitteellisten kokonaisuuksien olemassaolosta. Mutta sitten mitään ei sanota tai päätellä Jumalan olemassaolosta.

Theodicyn ongelma

Tunnetuin ja eksistentiaalisesti tärkein vastalause uskonnollisille vakaumuksille on pahan ongelma , jota usein kutsutaan teodisikkaongelmaksi . Fyysiset ja moraaliset pahat erotetaan yleensä toisistaan .

Fyysiset pahat ovat olemassa ilman moraalisesti merkityksellistä ihmisen väliintuloa (luonnonkatastrofit, sairaudet, kärsimykset jne.); Toisaalta moraaliset pahat asiat palaavat moraalisesti asiaankuuluvaan ihmisen käyttäytymiseen (esim. Tahallinen tai huolimaton fyysisen tai henkisen kivun aiheuttaminen). Väliasennossa ovat fyysiset pahat, jotka ovat syntyneet moraalisten pahojen seurauksena - esim. B. huonojen taloudellisten päätösten ja luonnon tuhoamisen aiheuttama vahinko ihmisille. Lisäksi erotetaan toisistaan välttämättömät pahat, jotka hyväksytään suuremman hyvän vuoksi, ja järjettömät pahat, joista tällaista yhteyttä ei voida tunnistaa.

Näkemykset, jotka vastustavat uskonnollisten vakaumusten järkevyyttä pahuuden tosiasiasta, eroavat toisistaan sen perusteella, perustuvatko ne olennaiseen tosiasiaan, että pahaa on lainkaan, vai pahan konkreettiseen laajuuteen. Lisäksi pahan tosiasiasta he vastustavat uskonnollisten vakaumusten järkevyyttä eri tavoin. Vahvin väitetty teesi on pahan olemassaolon yhteensopimattomuus hyväntahtoisen Jumalan olemassaolon kanssa. Tämän näkemyksen mukaan on mahdotonta, että pahalla voisi olla hyviä syitä, jotka ovat yhteensopivia Jumalan olemassaolon kanssa.

Yritykset ratkaista pahan ongelma vaihtelevat argumentointitavoitteiden voimakkuuden mukaan:

Puolustavin argumenttistrategia tähtää vain Jumalan olemassaolon perustavanlaatuiseen yhteensopivuuteen pahan olemassaolon kanssa. Tässä yhteydessä väitetään, että kun jumalallisesti luodaan vapaita toiminta -aiheita, heillä olisi myös mahdollisuus aiheuttaa kärsimystä ja epäoikeudenmukaisuutta ( vapaan tahdon puolustus ).
Mutta on myös myönteisiä syitä, koska pahalla on tietty merkitys tai tarkoitus. Näitä yrityksiä kutsutaan myös "teodekseiksi". Väitetään muun muassa, että paha on jumalallinen sopiva rangaistus synnistä, että todellinen vapaus edellyttää tiettyä fyysistä pahuutta tai että paha on tilaisuus parantaa luonnetta.
Lopuksi kanta on, että pahan merkityksen on pysyttävä ihmiselle selittämättömänä, koska hänellä ei ole tietoa Jumalasta.

Uskonnon naturalistiset selitykset

Uskontoa kritisoivat vastalauseet alkavat usein uskonnollisten vakaumusten alkuperästä. Usein väitetään, että uskonnot ovat pelon tuotteita ja siksi ne voidaan tietysti selittää. Uudemmat naturalistiset muunnelmat liittyvät evoluutioteoriaan, joka ulottuu myös kieleen, kulttuuriin ja uskontoon.

Toinen naturalistinen tapa selittää uskonto perustuu neurotieteeseen . On huomattava, että meditoivien ihmisten kuvantamistutkimukset ovat osoittaneet, että uskonnollinen toiminta korreloi tiettyjen ominaisten aivotoimintamallien kanssa. Jotkut tulkit päättelevät tästä, että uskonnolliset käsitykset voidaan supistaa kokonaan niiden hermostoon ja että niillä ei ole todellista sisältöä.

Näissä uskontoa kritisoivissa kannoissa ongelmalliseksi pidetään sitä, että ne edustavat geneettisen virheen muotoja: uskomuksen syntymisen luonnollisesta selitettävyydestä päätellään, että se on valhetta. Uskon hyödyllisyydestä tai kehityshistoriasta ei kuitenkaan seuraa mitään sen totuudesta tai valheesta.

Riittämätön perustelu

Jotkut uskontoa kritisoivat väitteet eivät väitä, että uskonnolliset vakaumukset olisivat todistettavasti vääriä, mutta he haluavat näyttää ne riittämättömästi perusteltuina tai periaatteessa perusteettomina.

Esimerkiksi Bertrand Russell piti selkeän empiirisen näytön puuttumista tärkeänä syynä kritiikkiinsä uskonnollisia vakaumuksia kohtaan. Antony Flew seurasi esimerkkiä ja väitti, että jokaisella, joka esittää uskonnollisia lausuntoja ja väittää esimerkiksi Jumalan olemassaolon, on todistustaakka. Ensinnäkin meidän pitäisi aloittaa alkuperäisestä oletuksesta, että emme tiedä mitään Jumalan olemassaolosta tai hänen ominaisuuksistaan ( Ateismin olettamus ). Radikalisoitunut versio tästä kritiikistä johtuu William K.Cliffordista , joka moraalisista syistä kieltäytyy kategorisesti koskaan uskomasta mitään ilman riittävää syytä.

Näitä kantoja vastaan esitetty vastalause on, että "olettamus ateismista" on puolestaan vahva edellytys, joka voidaan kiistää, kun otetaan huomioon uskonnon laajalle levinnyt ilmiö ja lukuisat historiallisesti esitetyt perustelut Jumalan olemassaololle. Peter van Inwagen , William P.Alston ja Alvin Plantinga ovat huomauttaneet, että uskonnollisten vakaumusten oikeuttamiselle on asetettu erilaisia standardeja verrattuna muihin ideologisiin uskomuksiin. Uskonnolliset uskomukset eivät kuitenkaan eroa olennaisesti muista näkemyksemme osista niiden oikeutuksen aseman suhteen. Kuten uskonnolliset vakaumukset, jokapäiväisen elämämme perustavanlaatuiset uskomukset ja tärkeimmät päätökset elämässämme eivät perustu tieteelliseen perusteluun - siitä huolimatta meillä ei olisi tunnetta, että toimimme kohtuuttomasti.

Kognitiiviset suhteet häiriintynyt

Olennainen perinteen osa nykyajan uskonnon kritiikissä viittaa siihen tosiasiaan, että uskonnolliset vakaumukset ovat peräisin häiriintyneestä inhimillisestä tiedosta.

Esimerkiksi Ludwig Feuerbachille väärin ymmärretty uskonto - sen "väärä olemus" - on ihmisten ihanteiden heijastaminen kuvitteelliseen, ei -maailmalliseen aihealueeseen. Kulkiessaan kiertotietä Jumalan kautta ihminen uskoo tulevansa saavuttamaan sisäisen maailman saavuttamattomat toiveensa ja ihanteensa. Uskonnon "todellinen ydin" on kuitenkin tieto siitä, että ihmislaji on itse jumalallinen ja palvonnan arvoinen.

Sillä Marx ja Engels , uskonto on ennen kaikkea sosiaalinen ilmiö. Se on osa ideologista päärakennetta ja sellaisena sosiaalisten ja viime kädessä taloudellisten olosuhteiden tuote. Uskonnossa ihmiset, jotka ovat vieraantuneet taloudellisista olosuhteista, löytävät ne lohduttavat harhakuvitelmat, jotka tekevät heidän kurjista osistaan siedettäviä heille. Taloudellisen tilanteen parantuessa uskonto kuolee itsestään. Tehokas uskonnon kritiikki koostuu siis vallitsevien taloudellisten olosuhteiden muuttamisesta.

Vuonna Sigmund Freudin psykoanalyyttinen teoria, uskonto on tuote tajuton psykologiset mekanismit, jotka johtavat ajatus Jumalasta superfather suhteen vuoksi omalle isä, joka vaihtelee välillä kilpailu ja ihailua. Sigmund Freudin jälkeen uskontoa pidetään psykoanalyyttisessä perinteessä usein ihmisen toiveiden, kaipausten, pelkojen ja sorron mekanismien tuotteena.

Kriitikot pitävät "alkuperäkysymysten sekoittamista totuuden tai uskomusten oikeuttamisen kysymyksiin" näiden projisointiteorioiden perusongelmana . Siitä tosiasiasta, että uskomukselle on olemassa "luonnollisia" selityksiä, ei seuraa, että tämä uskomus olisi väärä tai ettei se olisi riittävästi perusteltu. "Jos käytetään projektio -teorioita argumenttina uskonnollisten vakaumusten totuutta vastaan, syyllistytään petitio principii -argumenttivirheeseen ".

Haitallisuus

Uskontoa kritisoivat väitteet, jotka tähtäävät uskonnollisten vakaumusten haitallisuuteen, perustuvat enimmäkseen tiettyyn onnistuneen yksilön tai sosiaalisen elämän ideaaliin, jonka saavuttamista vaikeuttavat uskonnollisten vakaumusten viljely.

Esimerkiksi sitä kritisoidaan, että uskonnot herättävät tuomion pelkoa, rajoittavat henkilökohtaisia vapauksia ja edistävät elämänvihamielisyyttä. Muut vastalauseet näkevät etualalla uskonnon yhteiskunnallisen ja kulttuurisen haitallisuuden ja kritisoivat esimerkiksi julmia uskonnollisia käytäntöjä, uskonnollisia sotia , väkivaltaista uskonnollistamista ja uskonnollisesti motivoitunutta terrorismia. Sitä arvostellaan myös siitä, että uskonnot ovat estäneet tieteellistä kehitystä tai että hallitukset ovat kuvanneet kritiikin Jumalan tahdoksi. Erityisesti Humen jälkeen monoteistisiä uskontoja on toistuvasti syytetty suvaitsemattomuuden hengen ja halukkuudesta sortaa muita.

Näitä väitteitä vastaan perustellusti kyseenalaistetaan vakaumuksen totuuden yhdistäminen sen hyödyllisyyteen. Lisäksi vastustetaan sitä, että väitteet haitallisuudesta muodostavat empiirisen keskustelun, josta tuskin voidaan päättää, koska uskonnon yleinen hyötysuhde voidaan todeta vain vaikeasti. Uskontojen puolustamiseksi tässä yhteydessä viitataan usein heidän kulttuurisiin saavutuksiinsa, uskonnollisten ihmisten humanitaariseen sitoutumiseen, uskontojen stimuloivaan vaikutukseen tieteen kehitykseen, niiden vaikutukseen ihmisoikeuksien kehitykseen ja uskonnon vakauttamiseen ja yhteiskunta.

Katso myös

kirjallisuus

Filosofia Bibliografia : Uskonnonfilosofia - Lisäviitteitä aiheesta

Johdanto ja oppaat

Hans Peter Balmer : Mitä jumalallinen nimi tarkoittaa. Uskonnollis-filosofiset yritykset. readbox unipress, Münster 2017, ISBN 978-3-95925-040-5 .
Paul Copan, Chad Meister (Toim.): Uskonnonfilosofia. Klassiset ja nykyaikaiset numerot, VCH Wiley 2007, ISBN 978-1-4051-3989-2 . Luku uskonnollisista kokemuksista; Uskonto ja (luonnontiede); Reformoitu epistemologia; Uskonnollinen teologinen moniarvoisuus; Jumalan todisteet; Naturalismi; Jumalalliset ominaisuudet; Vapaus; Jumalan kätkeminen; Lyhyt katsaus mannermaiseen, itäiseen, feministiseen uskonnolliseen filosofiaan.
William Lane Craig (toim.): Uskonnonfilosofia. Lukija ja opas. Rutgers UP, New Brunswick, NJ 2002. Esimerkkejä johtavien asiantuntijoiden artikkeleista v. a. analyyttinen uskonnonfilosofia uskonnollisen epistemologian, luonnollisen teologian (erityisesti Jumalan todisteiden tyypit), teististen perusolettamusten (kaikkitietävyys jne.) johdonmukaisuuden, pahuuden, sielun ja iankaikkisen elämän ongelmat, kristillisen teologian aiheet (kolminaisuus, helvetti, rukous jne.).
Brian Davies (Toimittaja): Johdatus uskonnonfilosofiaan. 3. Painos. Oxford Univ. Press, Oxford et ai. 2004, ISBN 0-19-926347-7 . Kokoelma klassisia tekstejä, esim. B. Platon, Anselm Canterburysta, Thomas Aquinas, Immanuel Kant ja muut. m., sekä analyyttisen uskonnonfilosofian klassikoita, z. B. Flew, Ayer, Swinburne, Mackie, Plantinga et ai. M.
Hermann Deuser : Uskonnonfilosofia. Walter de Gruyter, Berliini 2009, ISBN 978-3-11-016190-8 .
Peter Fischer: Uskonnonfilosofia. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-8252-2887-3 .
Jörg Phil Friedrich : Uskottava Jumala . Verlag Karl Alber, Freiburg 2019, ISBN 978-3-495-49066-2
Armin Kreiner : Jumalan todelliset kasvot - tai mitä me tarkoitamme sanomalla Jumala , Herder, Freiburg i. Br. 2006
Franz von Kutschera : Syy ja usko , de Gruyter, Berliini 1991.
Winfried Löffler : Johdatus uskonnonfilosofiaan. WBG 2006, ISBN 3-534-15471-1 .
William E. Mann (toim.): Blackwellin opas uskonnonfilosofiaan. Blackwell Pub., Oxford et ai. 2005, ISBN 0-631-22129-8 . (Blackwellin filosofiaoppaat; 17)
Michael Joseph Murray, Michael C. Rea: Johdatus uskonnonfilosofiaan. Cambridge University Press, Cambridge et ai. 2008. (Cambridgen johdanto filosofiaan)
Willi Oelmüller , Ruth Dölle-Oelmüller: Uskonnonfilosofian peruskurssi. Fink, München 1997.
Michael L.Peterson et ai.: Uskonnonfilosofia. Valitut lukemat. Oxford Univ. Press, NY 1996, ISBN 0-19-508909-X .
Louis P. Pojman: Uskonnonfilosofia: antologia. Wadsworth, Belmont 1986.
Philip Quinn; Charles Taliaferro (toim.): Uskonnonfilosofian kumppani. Oxford 1999, ISBN 0-631-19153-4 .
Friedo Ricken : Uskonnonfilosofia . Kohlhammer, Stuttgart 2003, ISBN 3-17-011568-5 .
Charles Taylor : Uskonnolliset muodot nykyisessä Frankfurt am Mainissa 2001, ISBN 978-3-518-29168-9 .
Holm Tetens : Jumala ajattele Stuttgart 2015, ISBN 978-3-15-019295-5 .
William Wainwright J. (Toim.): Oxfordin uskontofilosofian käsikirja. Oxford Univ. Press, Oxford et ai. 2005, ISBN 0-19-513809-0 . (Oxfordin käsikirjat filosofiassa)
Keith E. Yandell: Uskonnonfilosofia: nykyaikainen johdanto. Routledge, Lontoo et ai. 1999, ISBN 0-415-13213-4 . (Routledge -johdanto filosofiaan)

Kauppalehdet

katso luettelo filosofian lehdistä

nettilinkit

Wikisanakirja: Uskonnonfilosofia - merkitysten selitykset, sanan alkuperä, synonyymit, käännökset

Uskonnonfilosofia (Wordpress)
Rudolf Eisler : Artikkeli uskonnon filosofia, julkaisussa: Dictionary of Philosophical terms, 1904.
Charles Taliaferro: Entry in Edward N.Zalta (Toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
Chad Meister: Entry in J. Fieser, B. Dowden (Toim.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
Eleonore Stump : Uskonto, filosofia , julkaisussa: E. Craig (Toim.): Routledge Encyclopedia of Philosophy , London 1998.
Michael Schramm : Uskonnonfilosofian peruskysymykset (PDF -tiedosto; 145 kB), seminaarivalikoima, Hohenheim 2005.

Yhteiskunnat ja järjestöt

Huomautukset

↑ Ludwig Wittgenstein: Sininen kirja. Julkaisussa: Ludwig Wittgenstein: work edition, vol. 5, Frankfurt a. M. 1984, s.37.
↑ Ludwig Wittgenstein: Sininen kirja. Julkaisussa: Ludwig Wittgenstein: work edition, vol. 5, Frankfurt a. M. 1984, s.39.
^ Ricken, Friedo (2003): Uskonnonfilosofia. Kohlhammer (s. 17) ISBN 978-3-17-011568-2 .
↑ Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. Sivut 2-16.
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. Sivut 25-27.
^ Schleiermacher: Kristillinen usko , Berliini 1984 (1811/22)
↑ Wittgensteinin huomautukset uskonnonfilosofiasta ovat hajallaan monissa hänen teoksissaan. Katso: Andreas Koritensky: Wittgensteinin uskonnon fenomenologia , Stuttgart 2002
^ Rudolf Otto: Das Heilige , München 2004 (1917)
^ Hegel: Luentoja uskonnonfilosofiasta (pidettiin 1821-1831, ensimmäiset postuumiset julkaisut 1832 ja 1840), Frankfurt 1986
↑ Heidegger: Phenomenology of Religious Life (Täydellinen painos, osa 60), Frankfurt 1995
↑ Swinburne: The Existence of God , Stuttgart 1987 ( The Existence of God , 1979, 2. tarkistettu painos 2004)
^ Günter Lanczkowski: Johdatus uskonnonfilosofiaan , Darmstadt 1980
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. P. 12ff.
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.13.
↑ Franz von Kutschera: Syy ja usko. S.221.
↑ Franz von Kutschera: Syy ja usko. P. 212 s.
↑ Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 214f.
↑ Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S.215.
↑ Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. P. 81ff.
↑ Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 216f.
↑ Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 217f.
↑ Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 169f.
↑ Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. Sivut 196-204.
^ Georg WF Hegel : Luentoja historian filosofiasta. In: Teoksia 20 osassa (Suhrkamp), Frankfurt a. M. 1969ff, osa 12, s.35.
↑ Franz von Kutschera: Syy ja usko. 201.
↑ Armin Kreiner : Jumalan todelliset kasvot - tai mitä me tarkoitamme sanomalla Jumala , Herder, Freiburg i. Br. 2006, s.258
↑ vrt. B. Keith Ward : Uskonto ja Creation , s. 290
↑ vrt. B. Reinhold R. Bernhardtin tulkinta Lutherin luomisteologiasta: Mitä "Jumalan teko" tarkoittaa? : providence -opin rekonstruktio , Gütersloh 1999. s. 84
↑ Ks. D. Evers: Raum - Materie - Zeit, s.258
↑ Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot - tai mitä me tarkoitamme sanomalla Jumala , Herder, Freiburg i. Br. 2006, s. 261
↑ Platon: Timaeus, 28c-29c
^ Alfred N. Whitehead: Prosessi ja todellisuus, s.611
↑ Käsityksestä itsensä ylittämisestä katso: Paul Overhage / Karl Rahner : The hominization problem. Ihmisen biologisesta alkuperästä 1961, 43-90; Béla Weissmahr : Jumalan työ maailmassa. Osuus keskustelusta evoluutiosta ja ihmeestä 1973, 20-39; Béla Weissmahr: Itsetuntemus ja maailmankaikkeuden kehitys kohti Kristusta , julkaisussa: Harald Schöndorf (toim.): Karl Rahnersin teologian filosofiset lähteet 2005, 143-177.
↑ Käytössä creatio nova katso Johannes Herzgsell: kristinusko Concert maailman uskonnoista , Pustet Friedrich KG, Regensburgin 2011, s. 316
↑ vrt. B. Jeesuksen lausunto Lk 11:20, että Jumalan valtakunta on jo tullut.
↑ Perinteisistä käsityksistä Jumalan kaikkivaltiudesta katso Armin Kreiner: Das True Face of God , Freiburg i.Br. 2006, s. 308-343.
↑ Katso ST Davis: Logic and the Nature of God , s. 68f.
↑ Katso CW: Savage: The Paradox of the Stone , s.76
↑ Tätä asemaa edustivat kristinusko jossain mielessä Luther ja Calvin. Myös islamin perinteet pyrkivät tähän vaihtoehtoon
↑ Tämä asema on a. jota edustavat Clark Pinnock ja muut, ja siitä käydään kiivasta keskustelua evankelis -alalla
↑ Tämä teoria perustuu ensisijaisesti Karl Rahneriin (P. Overhage / K. Rahner: The hominization problem. About the biological origin of people, 1961, s. 13–90) ja Béla Weissmahriin (Béla Weissmahr: Jumalan työ maailmassa Osana keskustelua evoluutiosta ja ihmeestä , 1973).
↑ Perinteisistä Jumalan kaikkitietävyyden käsitteistä katso Armin Kreiner: Jumalan todellinen ilme. Freiburg i.Br. 2006, s. 343-369. Katso myös Summa theologica , osa 1.
↑ Boethius: Consolatio Philosophiae (Consolation of Philosophy) (tutkielma), 2004. Luku. V.
↑ Katso David Hume: Tutkimus ihmisen mieleen. Kääntäjä Raoul Richter, toim. Jens Kulenkampff, 12. painos, Meiner, Hampuri 1993, s.113
↑ Ks. Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot , Freiburg i.Br. 2006, s. 385-389
↑ Ks. Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot , Freiburg i.Br. 2006, s.387
↑ Ks. Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot , Freiburg i.Br. 2006, s. 395-431
↑ Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. Sivut 120-139.
↑ Katso WD Hudson: Wittgenstein ja uskonnollinen usko. Lontoo 1975, s.176.
↑ Franz von Kutschera: Syy ja usko. 129.
↑ Winfried Löfflerin jälkeen: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 46f.
↑ Aiheesta ”Uskonnollisten uskomusten järkevyys” katso Winfried Löfflerin katsaus: Johdatus uskonnonfilosofiaan. Sivut 46-52.
↑ Immanuel Kant, Kokoelmat. Toim.: Vol. 1–22 Prussian Academy of Sciences, Vol. 23 German Academy of Sciences Berliinissä, Vuosikerta 24 Academy of Sciences Göttingenissä, Berliini 1900ff., AA 000003III, 401 / KrV B 626.
↑ Katso Barry Miller: olemassaolo. Julkaisussa: Edward N.Zalta (Toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy ., Edgar Morscher : Is Existence Still Not Predicate? Julkaisussa: Philosophia naturalis . 19, 1982, s. 163-199.
↑ Katso seuraavassa osassa Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. Sivut 60-68.
↑ vrt. B. Immanuel Kant: KrV B 631-641 ja Eberhard Herrmann: Uskonto, todellisuus ja hyvä elämä . Tiubingen 2004
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 71. Lisätietoja: Neil Manson (toim.): Jumala ja muotoilu: The Teleological Argument and Modern Science . Lontoo ja New York 2003.
↑ David Hume: Tutkimus ihmisen mieleen. Cape. 10
↑ Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.80.
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 90f.
↑ William Alston: Jumalan havaitseminen. Uskonnollisen kokemuksen epistemologia. Ithaca ja Lontoo 1991, s.
↑ Philip Quinn: Teismin perustan etsimisessä (amerikkalainen 1985, saksa V. Müller). Julkaisussa: Christoph Jäger (Toim.): Analytical Philosophy of Religion , Paderborn ja muut. 1998, s. 331-353.
↑ Wolfhart Pannenberg: Tieteen ja teologian filosofia. Frankfurt 1973; Karl Rahner: Sanan kuulija (1941), Freiburg et ai. 1997, uskon peruskurssi (1976), Freiburgin 11. painos. 2005
↑ Ks. Karl Rahner: Uskon peruskurssi. 31.
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 101f.
↑ Winfried Löfflerin jälkeen: Johdatus uskonnonfilosofiaan. 84.
^ Pascal: Pensées , fragmentti 233
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. 112.
↑ Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. P. 88ff.
↑ Uskonnollisten lausuntojen ei-kognitiivisista tulkinnoista katso RS Heimbeck: Theology and Meaning. Lontoo 1969
^ JE McTaggart: Jotkut uskonnon dogmat. Lontoo 1906, s.3.
^ Alfred Jules Ayer: Kieli, totuus ja logiikka. Lontoo 1936
^ Charles Kay Ogden ja IA Richards: Merkityksen merkitys. Lontoo 1923
^ Charles W. Morris: Merkit, kieli ja käyttäytyminen. New York 1946
↑ Kenneth Burke: Uskonnon retoriikka. Boston 1961
^ Schmidt, PF: Onko uskonnollista tietoa? Journal of Philosophy 55 (1958), s. 529-38
^ Richard Bevan Braithwaite: Empiricist's View of the Nature of Religious Belief , Mitchell (1971), s. 72--91
↑ Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 102 s.
↑ Kielipeliteorian kritiikistä katso Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. P. 111ff.
↑ vrt. B. Sören Kierkegaard: Teoksia. toim. E. Hirsch et ai., 36 osaa 26 osassa, Düsseldorf 1950-69, osa 26, s.136.
↑ Ks. Sören Kierkegaard: Gesammelte Werke. Voi 10, SS 56 ja 58f
↑ Ks. Sören Kierkegaard: Gesammelte Werke. Vuosikerta 16/1, s. 202f.
↑ Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. 128.
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.119.
^ Rudolf Carnap: Metafysiikan voittaminen kielen loogisen analyysin avulla. in tieto 2 (1931/32), 219-241.
^ Rudolf Carnap: Metafysiikan voittaminen kielen loogisen analyysin avulla. tietämyksessä 2 (1931/32), 219-241
^ Antony Flew, Richard M.Hare , Basil Mitchell: Teoria ja väärentäminen. Symposium (englantilainen 1950/51 saksa, Ingolf U. Dalferth ). Julkaisussa: Ingolf U. Dalferth: Linguistic logic of faith . München 1974.
↑ Katso Karl Popper: Logic of Research (1934), 11. painos. 2005
↑ Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. 122.
↑ Willard Van Orman Quine: Kaksi empirismin dogmaa , 1951, saksa: Kaksi empirismin dogmaa . In: Loogisesta näkökulmasta , Peter Bosch, Frankfurt / Berliini / Wien 1979
↑ John Findlay: Voidaanko Jumalan olemassaolo hylätä? Julkaisussa: Mind 57 (1948), s. 176-183.
↑ vrt. B. Alvin Plantinga: Analyyttinen teisti: Alvin Plantinga -lukija. Toimittanut JF Sennett. Grand Rapids 1998
↑ Tästä opinnäytetyöstä vrt. B. Stephen Wykstra: Daniel Howard-Snyder (Toim.): Evidential Argument from Evil. Bloomington - Indianapolis 1996, s. 127-150.
↑ vrt. B. Richard Dawkins: Sokea kelloseppä. Uusi valitus darwinismille (englanti 1986, saksa K. De Soudas Ferreira), München 1987; Daniel C. Dennett: Darwinin vaarallinen perintö (amerikkalainen 19956, saksa S. Vogel). Hampuri 1997; Daniel C. Dennett: Loitsun rikkominen: Uskonto luonnollisena ilmiönä. Lontoo 2006
↑ vrt. B. Andrew Newberg, Eugene d'Aquili, Vince Rause: Jumalan ajatus . Kuinka usko syntyy aivoissa (amerikkalainen 2001, saksalainen H. Stadler). München et ai. 2003; Rhawn Joseph (toim.): Neuroteologia: aivot, tiede, hengellisyys, uskonnollinen kokemus . San Jose 2002
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 132f.
↑ Bertrand Russell: Miksi en ole kristitty (englanti 1957, saksa M. Steipe). München 1963
^ Antony Flew: Ateismin olettamus ja muut esseet. Lontoo 1976
^ William K. Clifford: Uskon etiikka. Julkaisussa: The Ethics of Belief & Other Essays . Toimittaja TH Madigan. Amherst 1999 (painettu ensimmäisen kerran vuonna 1877).
↑ Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.138.
↑ Karl Marx, Friedrich Engels: Uskonnosta. Berliini (itä) 1958
↑ Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.143.
↑ David Hume: Uskonnon luonnollinen historia. Tietoja taikausko ja innostus. Tietoja sielun kuolemattomuudesta. Tietoja itsemurhasta. (Eng. 1757). Käännös Ja toim. v. Lothar Kreimendahl , toinen painos. Meiner, Hampuri 2000

[1] Ludwig Wittgenstein: Sininen kirja. Julkaisussa: Ludwig Wittgenstein: work edition, vol. 5, Frankfurt a. M. 1984, s.37.

[2] Ludwig Wittgenstein: Sininen kirja. Julkaisussa: Ludwig Wittgenstein: work edition, vol. 5, Frankfurt a. M. 1984, s.39.

[Ricken,_17-3] Ricken, Friedo (2003): Uskonnonfilosofia. Kohlhammer (s. 17) ISBN 978-3-17-011568-2 .

[4] Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. Sivut 2-16.

[5] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. Sivut 25-27.

[6] Schleiermacher: Kristillinen usko , Berliini 1984 (1811/22)

[7] Wittgensteinin huomautukset uskonnonfilosofiasta ovat hajallaan monissa hänen teoksissaan. Katso: Andreas Koritensky: Wittgensteinin uskonnon fenomenologia , Stuttgart 2002

[8] Rudolf Otto: Das Heilige , München 2004 (1917)

[9] Hegel: Luentoja uskonnonfilosofiasta (pidettiin 1821-1831, ensimmäiset postuumiset julkaisut 1832 ja 1840), Frankfurt 1986

[10] Heidegger: Phenomenology of Religious Life (Täydellinen painos, osa 60), Frankfurt 1995

[11] Swinburne: The Existence of God , Stuttgart 1987 ( The Existence of God , 1979, 2. tarkistettu painos 2004)

[12] Günter Lanczkowski: Johdatus uskonnonfilosofiaan , Darmstadt 1980

[13] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. P. 12ff.

[14] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.13.

[15] Franz von Kutschera: Syy ja usko. S.221.

[16] Franz von Kutschera: Syy ja usko. P. 212 s.

[17] Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 214f.

[18] Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S.215.

[19] Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. P. 81ff.

[20] Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 216f.

[21] Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 217f.

[22] Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 169f.

[23] Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. Sivut 196-204.

[24] Georg WF Hegel : Luentoja historian filosofiasta. In: Teoksia 20 osassa (Suhrkamp), Frankfurt a. M. 1969ff, osa 12, s.35.

[25] Franz von Kutschera: Syy ja usko. 201.

[26] Armin Kreiner : Jumalan todelliset kasvot - tai mitä me tarkoitamme sanomalla Jumala , Herder, Freiburg i. Br. 2006, s.258

[27] vrt. B. Keith Ward : Uskonto ja Creation , s. 290

[28] vrt. B. Reinhold R. Bernhardtin tulkinta Lutherin luomisteologiasta: Mitä "Jumalan teko" tarkoittaa? : providence -opin rekonstruktio , Gütersloh 1999. s. 84

[29] Ks. D. Evers: Raum - Materie - Zeit, s.258

[30] Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot - tai mitä me tarkoitamme sanomalla Jumala , Herder, Freiburg i. Br. 2006, s. 261

[31] Platon: Timaeus, 28c-29c

[32] Alfred N. Whitehead: Prosessi ja todellisuus, s.611

[33] Käsityksestä itsensä ylittämisestä katso: Paul Overhage / Karl Rahner : The hominization problem. Ihmisen biologisesta alkuperästä 1961, 43-90; Béla Weissmahr : Jumalan työ maailmassa. Osuus keskustelusta evoluutiosta ja ihmeestä 1973, 20-39; Béla Weissmahr: Itsetuntemus ja maailmankaikkeuden kehitys kohti Kristusta , julkaisussa: Harald Schöndorf (toim.): Karl Rahnersin teologian filosofiset lähteet 2005, 143-177.

[34] Käytössä creatio nova katso Johannes Herzgsell: kristinusko Concert maailman uskonnoista , Pustet Friedrich KG, Regensburgin 2011, s. 316

[35] vrt. B. Jeesuksen lausunto Lk 11:20, että Jumalan valtakunta on jo tullut.

[36] Perinteisistä käsityksistä Jumalan kaikkivaltiudesta katso Armin Kreiner: Das True Face of God , Freiburg i.Br. 2006, s. 308-343.

[37] Katso ST Davis: Logic and the Nature of God , s. 68f.

[38] Katso CW: Savage: The Paradox of the Stone , s.76

[39] Tätä asemaa edustivat kristinusko jossain mielessä Luther ja Calvin. Myös islamin perinteet pyrkivät tähän vaihtoehtoon

[40] Tämä asema on a. jota edustavat Clark Pinnock ja muut, ja siitä käydään kiivasta keskustelua evankelis -alalla

[41] Tämä teoria perustuu ensisijaisesti Karl Rahneriin (P. Overhage / K. Rahner: The hominization problem. About the biological origin of people, 1961, s. 13–90) ja Béla Weissmahriin (Béla Weissmahr: Jumalan työ maailmassa Osana keskustelua evoluutiosta ja ihmeestä , 1973).

[42] Perinteisistä Jumalan kaikkitietävyyden käsitteistä katso Armin Kreiner: Jumalan todellinen ilme. Freiburg i.Br. 2006, s. 343-369. Katso myös Summa theologica , osa 1.

[43] Boethius: Consolatio Philosophiae (Consolation of Philosophy) (tutkielma), 2004. Luku. V.

[44] Katso David Hume: Tutkimus ihmisen mieleen. Kääntäjä Raoul Richter, toim. Jens Kulenkampff, 12. painos, Meiner, Hampuri 1993, s.113

[45] Ks. Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot , Freiburg i.Br. 2006, s. 385-389

[46] Ks. Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot , Freiburg i.Br. 2006, s.387

[47] Ks. Armin Kreiner: Jumalan todelliset kasvot , Freiburg i.Br. 2006, s. 395-431

[48] Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. Sivut 120-139.

[49] Katso WD Hudson: Wittgenstein ja uskonnollinen usko. Lontoo 1975, s.176.

[50] Franz von Kutschera: Syy ja usko. 129.

[51] Winfried Löfflerin jälkeen: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 46f.

[52] Aiheesta ”Uskonnollisten uskomusten järkevyys” katso Winfried Löfflerin katsaus: Johdatus uskonnonfilosofiaan. Sivut 46-52.

[53] Immanuel Kant, Kokoelmat. Toim.: Vol. 1–22 Prussian Academy of Sciences, Vol. 23 German Academy of Sciences Berliinissä, Vuosikerta 24 Academy of Sciences Göttingenissä, Berliini 1900ff., AA 000003III, 401 / KrV B 626.

[54] Katso Barry Miller: olemassaolo. Julkaisussa: Edward N.Zalta (Toim.): Stanford Encyclopedia of Philosophy ., Edgar Morscher : Is Existence Still Not Predicate? Julkaisussa: Philosophia naturalis . 19, 1982, s. 163-199.

[55] Katso seuraavassa osassa Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. Sivut 60-68.

[56] vrt. B. Immanuel Kant: KrV B 631-641 ja Eberhard Herrmann: Uskonto, todellisuus ja hyvä elämä . Tiubingen 2004

[57] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 71. Lisätietoja: Neil Manson (toim.): Jumala ja muotoilu: The Teleological Argument and Modern Science . Lontoo ja New York 2003.

[58] David Hume: Tutkimus ihmisen mieleen. Cape. 10

[59] Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.80.

[60] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 90f.

[61] William Alston: Jumalan havaitseminen. Uskonnollisen kokemuksen epistemologia. Ithaca ja Lontoo 1991, s.

[62] Philip Quinn: Teismin perustan etsimisessä (amerikkalainen 1985, saksa V. Müller). Julkaisussa: Christoph Jäger (Toim.): Analytical Philosophy of Religion , Paderborn ja muut. 1998, s. 331-353.

[63] Wolfhart Pannenberg: Tieteen ja teologian filosofia. Frankfurt 1973; Karl Rahner: Sanan kuulija (1941), Freiburg et ai. 1997, uskon peruskurssi (1976), Freiburgin 11. painos. 2005

[64] Ks. Karl Rahner: Uskon peruskurssi. 31.

[65] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 101f.

[66] Winfried Löfflerin jälkeen: Johdatus uskonnonfilosofiaan. 84.

[67] Pascal: Pensées , fragmentti 233

[68] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. 112.

[69] Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. P. 88ff.

[70] Uskonnollisten lausuntojen ei-kognitiivisista tulkinnoista katso RS Heimbeck: Theology and Meaning. Lontoo 1969

[71] JE McTaggart: Jotkut uskonnon dogmat. Lontoo 1906, s.3.

[72] Alfred Jules Ayer: Kieli, totuus ja logiikka. Lontoo 1936

[73] Charles Kay Ogden ja IA Richards: Merkityksen merkitys. Lontoo 1923

[74] Charles W. Morris: Merkit, kieli ja käyttäytyminen. New York 1946

[75] Kenneth Burke: Uskonnon retoriikka. Boston 1961

[76] Schmidt, PF: Onko uskonnollista tietoa? Journal of Philosophy 55 (1958), s. 529-38

[77] Richard Bevan Braithwaite: Empiricist's View of the Nature of Religious Belief , Mitchell (1971), s. 72--91

[78] Ks. Franz von Kutschera: Syy ja usko. S. 102 s.

[79] Kielipeliteorian kritiikistä katso Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. P. 111ff.

[80] vrt. B. Sören Kierkegaard: Teoksia. toim. E. Hirsch et ai., 36 osaa 26 osassa, Düsseldorf 1950-69, osa 26, s.136.

[81] Ks. Sören Kierkegaard: Gesammelte Werke. Voi 10, SS 56 ja 58f

[82] Ks. Sören Kierkegaard: Gesammelte Werke. Vuosikerta 16/1, s. 202f.

[83] Seuraavassa vrt. Franz von Kutschera: Vernunft und Glaube. 128.

[84] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.119.

[85] Rudolf Carnap: Metafysiikan voittaminen kielen loogisen analyysin avulla. in tieto 2 (1931/32), 219-241.

[86] Rudolf Carnap: Metafysiikan voittaminen kielen loogisen analyysin avulla. tietämyksessä 2 (1931/32), 219-241

[87] Antony Flew, Richard M.Hare , Basil Mitchell: Teoria ja väärentäminen. Symposium (englantilainen 1950/51 saksa, Ingolf U. Dalferth ). Julkaisussa: Ingolf U. Dalferth: Linguistic logic of faith . München 1974.

[88] Katso Karl Popper: Logic of Research (1934), 11. painos. 2005

[89] Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. 122.

[90] Willard Van Orman Quine: Kaksi empirismin dogmaa , 1951, saksa: Kaksi empirismin dogmaa . In: Loogisesta näkökulmasta , Peter Bosch, Frankfurt / Berliini / Wien 1979

[91] John Findlay: Voidaanko Jumalan olemassaolo hylätä? Julkaisussa: Mind 57 (1948), s. 176-183.

[92] vrt. B. Alvin Plantinga: Analyyttinen teisti: Alvin Plantinga -lukija. Toimittanut JF Sennett. Grand Rapids 1998

[93] Tästä opinnäytetyöstä vrt. B. Stephen Wykstra: Daniel Howard-Snyder (Toim.): Evidential Argument from Evil. Bloomington - Indianapolis 1996, s. 127-150.

[94] vrt. B. Richard Dawkins: Sokea kelloseppä. Uusi valitus darwinismille (englanti 1986, saksa K. De Soudas Ferreira), München 1987; Daniel C. Dennett: Darwinin vaarallinen perintö (amerikkalainen 19956, saksa S. Vogel). Hampuri 1997; Daniel C. Dennett: Loitsun rikkominen: Uskonto luonnollisena ilmiönä. Lontoo 2006

[95] vrt. B. Andrew Newberg, Eugene d'Aquili, Vince Rause: Jumalan ajatus . Kuinka usko syntyy aivoissa (amerikkalainen 2001, saksalainen H. Stadler). München et ai. 2003; Rhawn Joseph (toim.): Neuroteologia: aivot, tiede, hengellisyys, uskonnollinen kokemus . San Jose 2002

[96] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S. 132f.

[97] Bertrand Russell: Miksi en ole kristitty (englanti 1957, saksa M. Steipe). München 1963

[98] Antony Flew: Ateismin olettamus ja muut esseet. Lontoo 1976

[99] William K. Clifford: Uskon etiikka. Julkaisussa: The Ethics of Belief & Other Essays . Toimittaja TH Madigan. Amherst 1999 (painettu ensimmäisen kerran vuonna 1877).

[100] Ks. Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.138.

[101] Karl Marx, Friedrich Engels: Uskonnosta. Berliini (itä) 1958

[102] Winfried Löffler: Johdatus uskonnonfilosofiaan. S.143.

[103] David Hume: Uskonnon luonnollinen historia. Tietoja taikausko ja innostus. Tietoja sielun kuolemattomuudesta. Tietoja itsemurhasta. (Eng. 1757). Käännös Ja toim. v. Lothar Kreimendahl , toinen painos. Meiner, Hampuri 2000

Languages

Uskonnon filosofia