Uskonpuhdistuksen ikonoklasma

Flyer -valitus köyhistä vainotuista epäjumaleista ja temppelikuvista ( Erhard Schön , noin 1530, täällä ilman tekstiä)

Ikonoklasma Hollannissa (kuva vuodelta 1882)

Kuvainkaatajille mellakoita jonka kalvinilaiset on Cathedral of Our Lady Antwerpenin 20. elokuuta 1566 (kuparipiirros by Frans Hogenberg , 1588)

Uskonpuhdistus ikonoklasmi oli sivuvaikutus Uskonpuhdistuksen 16-luvulla. Uskonpuhdistusopin hyväksyneiden teologien ja viranomaisten ohjeiden mukaan kirkoista poistettiin maalauksia , veistoksia , kirkon ikkunoita ja muita taideteoksia, joissa on kuvattu Kristuksesta ja pyhimyksistä sekä muita kirkon koristeita - joskus myös kirkon urkuja. , jotkut myytiin tai takavarikoitiin, tuhottiin tai vaurioitui.

Ikonoklasmi vaikutti kaupunkeihin ja kyliin ympäri Eurooppaa, erityisesti Pyhän Rooman valtakunnassa (1522–1566), mukaan lukien Sveitsi ja Burgundin Alankomaat (1566). Lisäksi se vaikutti Skotlantiin (1559) ja Englantiin sisällissodan aikana (1642–1649).

teologia

Ikonoklasmi on teologinen ristiriita kristinuskon sisällä : Vaikka kristinusko otti juutalaisuuden haltuunsa , kymmenen käskyä , mutta Kristuksen ja pyhien esityksiä tehtiin myöhäisellä antiikilla ja keskiajalla yhä enemmän, osittain myös liturgiassa . Kuvien käytön perustelut perustuivat seuraaviin väitteisiin: Kuvat helpottivat katekeenin opettamista niille, jotka eivät osaa lukea. Jumala oli näyttänyt itsensä inhimillisessä muodossa inkarnaation kautta, ja hänet voitiin esittää tässä muodossa; kuva ei ihaile teosta itseään vaan sitä, mitä esitetään.

Tämä syy oli kiistanalainen jo myöhään antiikin aikana. Ortodoksisten kirkkojen alkuaikoina oli lyhyitä vaiheita, joissa ikonoklastit , jotka käyttivät ensimmäistä käskyä, hallitsivat. Uudistajat hylkäsivät myös perusteellisesti kristillisten veistosten luomisen. Uudistusteologiassa nähtiin epäjumalanpalveluksen liturginen käyttö ja aistillinen häirintä hurskaudesta. Kohtuulliset uudistajat Martin Lutherin piirissä sallivat kuvia didaktisiin tarkoituksiin; toiset, kuten Ulrich Zwingli ja Johannes Calvin , kannattivat kuvien täydellistä kieltämistä. Vaikutusalueellaan he saivat kaikki kuviolliset esitykset poistettua kirkon rakennuksen sisältä. Skotlannin Presbyteerit jopa hylkäsi suuren kirkkorakennusten ilmauksia ihmisen ylimielisyydestä .

Taidehistoria

Ikonoklasmin seurauksena monet keskiajan taideteokset menetettiin peruuttamattomasti. Muutamilla myöhäisgoottilaisilla kirkoilla, jotka valmistuivat tai perustettiin vasta protestanttisiksi rakennuksiksi, ei ollut alusta alkaen veistoksellisia koristeita.

etymologia

Saksalainen ilmaisu "Bildersturm" on ollut käytössä 1530 -luvulta lähtien. Latin keskiaika puhui iconoclastes , yconoclastes tai Lähi kreikkalainen εικονοκλάστης . Ortodoksisten kirkkojen alkuaikoina ikonoklastit edustivat virtaa, joka johti Bysantin ikonoklasmaan . Myöhempinä vuosisatoina ennen uskonpuhdistusta ikonoklastia käytettiin enimmäkseen rikollisten kuvaamiseen, jotka tahallaan vahingoittivat kristillistä taidetta; ei kuitenkaan oletettu, että he olisivat harhaoppisia , vaan että demonit viettivät heidät tai olivat paholaisen kanssa liitossa.

Sen ensimmäisestä käytöstä noin 1530, saksalainen käännös "iconoclasts" kantoi sivumerkitystä "kollektiivinen, kapinallisten ja laiton [...] prosessi", joka toimi levittää uuteen uskoon ( "iconoclasts halua saarnata uutta uskoa", Goethe ). ”Kuvakaverit” ja ”kuvaviholliset”, “Stürmer” ja “Schirmer” vastustivat kiivaasti toisiaan nykyaikaisissa ja myöhemmissä keskusteluissa.

esihistoria

Kuvateologia varhaiskristillisyydestä 10 -luvulle

Kuvakäytäntö varhaiselta keskiajalta:
Justinianus II (oikealla) esitti ensimmäisen kerran Bysantin kolikon (705 jKr) kuvan Kristuksesta (vasemmalla).

Lähes kristinuskon alusta lähtien oli kiistoja siitä, oliko sallittua tehdä kuvia Kristuksesta ja pyhistä ja tehdä niistä osa kristillisiä rituaaleja. Uusi uskonto juurtui juutalaisuuteen ja otti myös käyttöön kiellon tehdä Jumalasta kuvia kymmenessä käskyssä . Juutalaisuudessa ja kristillisyydessä kultaisen vasikan ympärillä oleva tanssi edusti epäjumalan jumalanpilkkaa .

Lisäksi kristinusko halusi erottua kuvaystävällisistä roomalaisista ja kreikkalaisista uskonnoista. Kolmannen ja seitsemännen vuosisadan välisenä aikana Raamatun kertomusten kuvaukset ja pyhien kuvat tulivat yhä yleisemmiksi. Kuvat, joissa Raamatun sisältöä ilmestyi kuin reliefit tai freskoja Roman sarcophagi , haudat ja kirkkojen (aikaisintaan dokumentoitu esimerkki on talon kirkko Dura Europos ), käytettiin apotropaically ja lopulta sisällytetty osaksi liturgiaa kuin pyhäinjäännöksiä . Bysantin keisari Justinianus II merkitsi jopa Kristuksen kasvot kolikoihin ensimmäistä kertaa 8. vuosisadan alussa. Leviäminen oli ongelma kristilliselle teologialle, joka vastasi joko täydellisellä tai osittaisella tuomitsemisella ( ikonoklastit ) tai anteeksipyynnöllä. Vaikka freskot ja ennen kaikkea lasimosaiikit (kuten Ravennassa ) yleistyivät yhä enemmän, veistoksia pidätettiin pitkään.

Kristillinen kuvateologia kehittyi jo varhaiskristillisyydessä , ja se keskittyi lähinnä seuraaviin kysymyksiin:

• kannattaako Kristuksen ja pyhien kuvien kunnioittamista sietää, koska se ei koske itse kuvia, vaan niihin sisältyviä henkilöitä, vai pitäisikö se kieltää pakanallisena epäjumalanpalveluksena
• millaista kunnioitusta kuvat (jos ollenkaan) voidaan laillisesti myöntää ( Latrie tai Dulia )
• mikä Jumalan ikonografia on sallittu (inhimillisessä muodossaan Kristuksena tai kolminaisuutena )

Varhaiskristillinen kuvan apologetiikka

Muutama argumentti, jotka muotoiltiin jo 4. - 8. vuosisadalla, hallitsi kristillisen kuvakäytännön oikeutusta aina reformaatioon saakka ja sen jälkeen:

• Kuvien kommunikaatiotehtävä: Didaktinen perustelu on peräisin paavi Gregorius Suuresta (toimikausi 590–604). Kuvat ovat hyödyllisiä opetettaessa niitä, jotka eivät tunne lukemista ( kuvakatekismus ). Kuvat kannustivat ihmisiä omistautumaan ( mystiikka ) ja tukivat muistia (memoria). Gregorin väitteet - erityisesti kuvakertomuksen tehtävä litteratura illiteratoina - olivat hyvin laajalle levinneitä ja toimivat myöhemmin kuvien puolestapuhujien tärkeimpinä standardiväitteinä. (Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä, he luottivat suuren kirkon lääkärin auctoritasiin .) Gregoryn opetus sisällytettiin kanonilakiin . Vuonna 1025 Arrasin synodi toisti tämän näkemyksen; sen vahvistivat monet kirjoittajat, kuten Walahfrid Strabo ja Honorius Augustodunensis, ja jopa Luther tunnusti sen. (Voivatko monimutkaiset keskiaikaiset kuvakertomukset edes täyttää tämän didaktisen roolin käytännössä, on nykyään kiistanalainen asia; useimmat kuvalliset muodot oli todennäköisesti suunnattu teologisesti koulutetuille vastaanottajille.)

• Kuvan viitehahmo : Varhaiskristillisyydessä kirkon isä Athanasius (noin 298–373) puolusti Kristuksen kuvien kunnioittamista seuraavalla argumentilla: Kristuksen kuvien kunnioittaminen ei koske aineellista kuvaa, mutta Athanasius väittää analogisesti Rooman keisarin muotokuvien palvontaan : Myöhään Rooman aikoihin polvistuminen keisarin kuvan edessä oli yhtä arvokasta kuin polvistuminen keisarin edessä. Keisarin kuvien edessä kaatui rituaalisesti, sytytti suitsukkeita ja esitti esirukouksia; Näin ollen voisi tehdä saman Kristuksen kuvien edessä, koska se ei ole itse kuva vaan Kristus. Thomas Aquinas erotti myöhemmin oikean tavan palvoa erilaisia ​​kuvaesineitä ( ks. Kohta Kuvakäytäntö keskiajalla ).

• Jumalan inkarnaatio: Myös hyvin varhain visuaaliset apologit vedosivat oikeutukseen siitä, että Jumala oli näyttänyt itsensä kahdesti ihmisen muodossa. Hänen inkarnaatio Jumala antoi itsensä ihmisen muodossa on Jeesuksessa Kristuksessa . Mutta se voisi tarkoittaa vain: Jumalaa voitaisiin edustaa ihmismuodossaan. Inkarnaation argumentti esitettiin Nikaan ensimmäisen kirkolliskokous vuonna 325, ja Johannes Damaskoksesta 8.00 -luvulla tuettiin sitä tehokkaasti. Augustinus lisäsi 500 -luvulla lisäväitteen: Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, mikä tarkoittaa, että jopa ihmisen lankeemuksen jälkeen ”samankaltaisuus” (similitudo) Jumalan kanssa säilyi. Jos joku kuvaa ihmistä, hän kuvaa myös jumalallisuutta hänessä.

Bysantin ikonoklasma

Kahdeksannella ja yhdeksännellä vuosisadalla Bysantin ylemmässä luokassa käytiin vakavia visuaalisia teologisia kiistoja, jotka kohdistettiin väitettyä liiallista kuvien kunnioitusta vastaan. Keisari Leo III. tuhosi monumentaalisen Kristuksen patsaan; In ns Bysantin kuvan riita Seuraavina ensimmäinen kirjallinen kuva teologista keskustelua seurannut, jossa molemmat osapuolet näkökulmista teoreettisesti perusteltuja. Nikean toinen kirkolliskokous vuonna 787 vahvisti kuvallisia Apologetics ja Johannes Damaskolainen kuin opin ja näin hylännyt päätöslauselmat neuvoston Hiereia 33 vuotta aikaisemmin, mikä oli julistanut Jumalan luontoon olla unrepresentable.

Kirkolliskokous Frankfurtin 794 alle Charlemagne yrittänyt Länsi-Euroopasta vastaamaan Nikean toinen kirkolliskokous. Kaarle Suuren aikana veistokset kiellettiin kirkkokultti -kuvina Länsi -Euroopassa lukuun ottamatta krusifiksiä ja didaktista kuvakertomusta.

Pitkällä aikavälillä kuvan vastustajat eivät kuitenkaan kyenneet puolustamaan itseään Länsi- tai Itä -Euroopassa: Theodora II ratkaisi Bysantin ikonoklasmin vuonna 843, jolloin itäinen kirkko pystyi palvomaan kuvakkeita . Jo 10. vuosisadan puolivälissä ensimmäiset reliquary-patsaat tuotettiin Keski-Euroopassa (aikaisintaan luultavasti Clermont-Ferrandissa ja Sainte-Foyssä ), mikä merkitsi keskiaikaisen pyhän taiteen kukoistuksen alkua.

Kuvat keskiajalla

Kölnin Hermann Ida -risti ja relikväärisäiliö (1100 -luku)

Pyhä taide kukoisti Euroopassa 10. -15. Vuosisadalla teologisilla siunauksilla ja kirkon tuella. Kuvauskäytännön kritiikkiä pidettiin harhaoppiana ; Lähes kaikki tunnetut teologit, jotka kommentoivat tätä kysymystä, kannattivat kuvien käyttöä kirkossa. Harvinainen kuvien kritiikki keskiajalla kohdistui erityisesti kirkkojen kalusteiden runsauteen ja uskonnollisten järjestysten ylellisyyteen (esimerkiksi silloin, kun Bernhard von Clairvaux hyökkäsi rikkaasti sisustettuihin Cluniac -kirkkoihin ), mutta ei sitä vastaan, kuvia uskonnollisessa käytännössä.

Keskiaikainen korkea skolastika kehitti sekä monimutkaisen kuvateorian että kuvan ystävällisen teologian. Saat Tuomas Akvinolainen , kuvia on ihmissuhteisiin luonne - ne ovat vain siltä osin kuin ne ovat kuva jotain. Kunnioitus ei koske merkkiä ( signum ) itseään, vaan sitä, mitä tarkoitetaan ( signatum ) eli edustettua henkilöä. Siksi Kristuksen kuvaa ei palvota aineellisena epäjumalana, vaan aina Kristuksen edustajana. Koska Jumala on näyttänyt itsensä ihmismuodossa Kristuksessa, ristiinnaulitun edustuksella on myös osansa jumalallisessa. Kristukselle, kuten muillekin jumalallisille henkilöille, on osoitettu korkein palvonnan muoto, palvonta ( latrie ). Pyhiä tulee kunnioittaa ( Dulia ), Jumalan äidin erityistä kunnioitusta pyhien keskuudessa kutsutaan hyperduliaksi . Myös Bonaventura väitti tähän suuntaan. Siten samanlainen kuvakäytäntö perustettiin teologisesti länsikirkkoon kuin itäkirkossa vuosisatojen ajan. Jälkeen Thomasin kuoleman, jotkut teologit, eli Heinrich von Gent ja Durandus von St. Pourçain , arvosteli hänen pahoitteli näkemyksiä kuvia, mutta tämä jäi tehoton pitkään. Kulttuurikäytännön merkittävin arvostelija oli skolastikoiden joukossa Petrus Abelardus , jonka huomautukset kristillistä epäjumalanpalvelusta vastaan ​​eivät ilmeisesti levinneet tai vastustajat salaa jakoivat, eivät ainakaan kommentoineet sitä. Abelard suuntasi itsensä ihmisen harhauttaman kuvan harhaanjohtavaa luonnetta vastaan, ikään kuin siinä olisi elävä jumala, kun kaikki muut elävät olennot näkisivät, ettei näin ollut.

Työn hurskaus

Käytäntö uskonnollista hartautta tarvitaan keskiaikaisen miehen laittaa sielu laitteella eli lahjoittaa huomattavan osan hänen perintönsä, jotta lyhentää ajastaan kiirastuli ja saavuttaa pelastuksen nopeammin. Nämä säätiöt ”hallitsivat” kirkkoa Kristuksen paluuseen saakka. Suosittuja säätiöitä olivat alttarit , seinämaalaukset tai alttaritaulut , joihin myöhäisellä keskiajalla porvarilliset lahjoittajat itse ilmestyivät pyhien rinnalle ( lahjoittajakuva ).

Keskiaika tunsi suuren määrän kristillisiä genrejä, jotka palvelivat erilaisia ​​uskonnollisia tarkoituksia. Kaikki tunnetut materiaalit ja media - kalliista kirjasta valaistukset ja norsunluuveistosten että lasin maalaus , puusta veistämällä ja seinämaalaus laajamittaisessa yksilehtinen puupiirros - käytettiin. Tarinoita kuvissa kirkon seinillä, valaistuksessa, pyhäinjäännöksissä ja muissa liturgisissa tai epäpyhissä esineissä, jotka kertovat pelastuksen historiasta , raamatullisista tapahtumista, Jeesuksen ihmeistä tai viimeisestä tuomiosta . Tyyppi kultillisen esittäviä kuvan , kuten luennon syötön tai kuvan lisäaika , käytettiin liturgiassa ja pyhiinvaellusmatkat . Hartaus kuvia muodossa ja Man on tuskat , The Ecce homo tai Pietà käytettiin yksityiseen, tiiviiseen kosketukseen Kristuksen ja pyhien . Laajimmassa merkityksessä kaikki kuvateokset palvelivat kuvakateesiä Gregorius Suuren merkityksessä: apuna didaktiseen opetukseen maallikoille, jotka eivät tienneet kirjallisesta kielestä . Tätä tarkoitusta varten kouluissa, sairaaloissa ja kirkoissa tehtiin ja ripustettiin erityisiä katekismitauluja, joissa oli kuvia niin kutsutusta kristillisen uskontunnustuksen symbolista , apostoleista , Isä meidän -miehestä , kymmenestä käskystä , hyveistä ja paheista .

Kristuksen ja pyhien esitysten palvonta

Kultin käytännössä keskiajan lopulla, jotkut esitykset Kristuksen ja pyhimysten kunnioittivat kuten Kristuksen ruumis on eukaristiassa : Niitä käsitellään ikään kuin henkilöt heistä olivat tosiasiallisesti ( todellinen läsnäolo ). Kuvateokset kohtasivat yksilöllisen hurskauden: Haluttiin kokea pyhä aistillisesti, toisin sanoen nähdä, kuulla, haistaa ja maistaa. Veistokset sisällytettiin hurskauteen rukousten , polvistumisten , kynttilöiden ja uhrilahjojen kautta . Tällä tavalla kirkon kävijä loi parantavan henkilökohtaisen yhteyden pyhimyksen henkilöön. Monien kultikuvien asetusarvoa paransivat jäänteet, joita pidettiin siinä. Pyhien kuvien uskonnollista arvoa käytettiin myös poliittisesti; niin kaupungit saivat ihmisten kunnioittamia esityksiä kaupungin suojelijoistaan ja saivat siten henkisen suojelun poliittiselle vaikutusalueelleen. Pyhiinvaellusmatkat oletettavasti ihmeellisiin Neitsyt -kuviin olivat vähiten taloudellisesti kannattavia - tulonlähteenä pappeille sekä alueen hostelleille ja ravintoloille.

Sekä papit että ihmiset olivat sitä mieltä, että kuvan ja kuvatun pyhimyksen välillä oli suora kommunikaatioyhteys - mitä sille lisättiin tai annettiin, jälkimmäinen saa tunteen. Pyhän taiteen vahingoittamisesta tai varastamisesta rangaistiin tämän käytännön perusteella pyhäinhäväistyksenä . Tärkein prioriteetti ei ollut heidän aineellinen arvo, vaan heidän tunnistamisensa pyhimyksen henkilöön Ikonoklasma , pyhien teosten ilkivalta, oli harvoin syytös juutalaisia vastaan tehtyjen pogromien oikeuttamiseksi. Tiede näkee erään ajanjakson vaikeimmista ilmiöistä selitettävän vauhdissa vakiintuneesta hurskauskäytännöstä laajalle levinneeseen vandalismiin kunnioitettuja veistoksia vastaan. Kuitenkin 1500 -luvun loppua leimasi jo kasvava uskonnollinen puritanismi ; hurskaat säätiöt heikkenivät merkittävästi reformaatiota edeltävinä vuosikymmeninä.

Viimeaikaisessa tutkimuksessa herää epäilyksiä siitä, kuinka syvälle kuvakultti ankkuroitui suosittuun käytäntöön. Jos aiemmin oletettiin, että kuvakultti oli erityisen suosittu kouluttamattomien väestöryhmien keskuudessa ja vain papit hyväksyivät sen, uudemmat tutkimukset suuntaavat päinvastaiseen väitteeseen: kauniin, taiteellisen kuvan suosiminen oli varakkaiden ja koulutetut taiteen ystävät - lahjoitetut ja kerätyt kuvat - sekä korkeammat papit. Esimerkiksi papit peittivät pyhien hahmoja piikkeillä tai nokkosilla tai heitettiin veteen rangaistakseen heitä (ainakin Lyonin neuvosto kielsi tämän käytännön vuonna 1274). Paavi edisti pyhiinvaellusta esimerkiksi Veronican nenäliinalla Roomassa. Toisaalta on humoristisia kansantarinoita, joissa pyhien hahmoja poltetaan uunissa rankaisematta ja kutsutaan "epäjumalaiksi". Saksalainen sana "Götze" (pieni jumala), joka vakuutettiin ensimmäisen kerran vuodeksi 1376, oli ensimmäinen, joka kuvasi kristillisiä kuvia halveksivalla tavalla; sitä sovellettiin vain pakanallisiin epäjumaliin Lutherin Raamatussa . Siksi oletetaan nyt, että kuvakultti katsottiin kauempaa väestön keskuudessa kuin hengellisen eliitin keskuudessa.

Kuvien kritiikkiä 14- ja 15 -luvuilla

Pohjois -Euroopassa kuvien teologinen kritiikki voidaan tallentaa viimeistään 1400 -luvulla. Teologinen keskustelu kuvien ongelmasta käytiin pääasiassa esitteissä , saarnoissa ja raamatullisissa selityksissä, harvoin toteutui käytännössä eikä ollut kirkon sisäisten konfliktien keskipisteenä. Kuvien käyttöä ei pidetty todellisena ongelmana, vaan erottaa kuvan väärinkäytön vaikeus oikealta: kuvien hyödyllinen toiminta katekesina (Gregoryn mielestä) vastusti " epäjumalanpalvelusta " (epäjumalanpalvelusta) , jolla taikausko ihmeistä oli tarkoitettu yksittäisille esineille ja käytännöille. Useat uudistussynodit yrittivät säännellä kuvakulttia 1400 -luvulla.

Vain radikaalit kirkonuudistajat vaativat kuvien täydellistä poistamista, ja he kannattivat myös muita harhaoppisia teesejä. Hajallaan kritiikki kuvat käyttämällä skolastikot Durandus de San Porciano ja Robert Holkot otettiin jälleen kahden suuren harhaoppinen liikkeitä myöhään Keskiajalla Lollards ja Hussites . Liikkeiden hengelliset isät, englantilainen uudistusten saarnaaja John Wyclif (ennen 1330–1384) ja hänen seuraajansa Prahan yliopiston professori Jan Hus (noin 1370–1415) kääntyivät tehokkaasti kristillistä kuvataidetta vastaan. He keräsivät ja niputtivat teologisen visuaalisen kritiikin hajallaan olevat argumentit ja sisälsivät ne oppeihinsa, jotka kohdistettiin paavinvaltaa ja teosten hurskautta vastaan.

Edustustot kolminaisuuden ( armoistuimelle ) olisi estettävä mukaan Wyclif, sillä Isä Jumala ja Pyhä Henki itse eivät ole esitettävissä. On kunniallisempaa jakaa rikkautensa köyhille kuin koristaa kirkkoja heidän kanssaan. Todelliset Jumalan kuvat ovat ihmisiä. Jumalan suora palvonta on parempi kuin välitetty palvonta. Englannissa lollarit kantoivat Wyclifin näkemyksiä; Heidän mielestään figuratiiviset teokset eivät täyttäneet maallisen Raamatun aiottua tarkoitusta, vaan edistävät epäjumalanpalvelusta käytännössä, koska maallikot eivät pystyneet erottamaan esitystä ( signum ) ja aiottua henkilöä (signatum) . Kuvat ovat vain "veyn glorie" (turha ulkonäkö).

Itä -Keski -Euroopassa hussilaiset vaativat kaikkien veistosten tuhoamista, koska laillista palvontaa ei voida erottaa kielletystä epäjumalanpalveluksesta. He menivät historiaan väkivaltaisina ikonoklasteina.

Valokuvakriitikko uudistajista

Martin Luther kommentoi kuvien kysymystä, mutta vain materiaalisten perusteiden osalta. Hän piti visuaalisen keskustelun etuja tai haittoja merkityksettöminä; Joka tapauksessa kuvien väärää ja oikeaa käyttöä ei voitu erottaa luotettavasti. Pikemminkin hänen vihansa kohdistui ajatukseen, että pelastus voidaan saavuttaa hyvillä teoilla , erityisesti hurskailla (kuvallisilla) lahjoilla ( Von den gute Werken , 1520). Jumala ei odota paastoa, pyhiinvaelluksia ja rikkaasti sisustettuja kirkkoja, vaan vain uskoa Kristukseen. Luther päätti ikonoklasmin Wittenbergissä vuonna 1522 kutsuvilla saarnoilla ilman vaaliväkivaltaa, vain väitteensä voimalla. Vuonna 1525 Luther kirjoitti, että kuvien sallitaan "katsoa, ​​todistaa, muistaa, zeych", kuten Gregor oli tarkoittanut didaktisena keinona.

Andreas Bodenstein ja Iconoclasm, kuparikaiverrus, noin 1522

Wittenbergin yliopiston professori Andreas Bodenstein von Karlstadt vaati uskonnollisten veistosten tuhoamista ensimmäistä kertaa vuoden 1520 jälkeen Lutherin toimintakauden aikana. Tämä oli perusteltua Lutherin mielessä: kristinuskon tavoite on poistaa köyhyys ja kerjääminen, mutta tämä voi tapahtua vain, jos omaisuus sen sijaan, että virtaisi hurskaaseen perustukseen, hyödyttää suoraan köyhiä. Karlstadt väitti Mooseksen ensimmäisen käskyn kanssa, joka kieltää epäjumalanpalveluksen. Kuvallisilla teoksilla on vain aineellista arvoa, ei kommunikaatiota, eivätkä ne voi "opettaa" Gregorin mielessä. "Elävät" jumalakuvat ovat toisia ihmisiä. Karlstadtin esite Von abtuhung der Bylder (1522) levisi kahtena painoksena koko saksankieliselle alueelle. Kerjäävä argumentti jätettiin täysin huomiotta vastaanotossa, vain ikonoklastinen vetoomus otettiin innokkaasti vastaan.

Kehon vihamieliset argumentit muodostavat uuden yrityksen perustella kuvateosten tuomitsemista. Karlstadtin mukaan pyhien kuvat eivät osoittaneet jumalallista luonnetta, vaan pyhien lihallinen ulkonäkö, joka esti pääsyn Jumalan luo sydämessä; kirkosta tulee huora -talo lihallisten esitysten kautta. Ihmisen, eli lihallisen Kristuksen, kunnioittaminen kuvassa ja sakramentissa tulee hylätä. Sveitsiläinen uudistaja Ulrich Zwingli seurasi lähinnä Karlstadtin väitettä. Kultikulttuurit ovat epäjumalien toteutumista, joita ihminen kantaa sydämessään ja jotka estävät häntä todelliselta palvonnalta. Kristillisen kultin tulisi kulttikuvien sijasta koskea köyhiä itseään, koska myös Jumala näyttää itsensä niissä (hän ​​ei kuitenkaan toteuttanut tätä teesiä käytännössä). John Calvin arvioi vielä ankarammin: Kymmenen käskyä on noudatettava, toisin sanoen kielto kuvata Jumalaa ja epäjumalanpalvelusta on tulkittava tiukasti. Hän rinnastaa epäjumalanpalveluksen lihalliseen himoon; se on ihmisen lihallinen fantasia, joka on kohdattava, koska myös Kristus vetäytyi lihallisesta olemassaolostaan ylösnousemuksen kautta . Calvin hylkäsi Augustinusin vanhan väitteen, jonka mukaan ihmismuodossa on tietty samankaltaisuus Jumalan kanssa: Ihmisen lankeemuksen myötä ihminen menetti kaiken samankaltaisuutensa Jumalaan.

Kritiikki uskonpuhdistuksen vastustajien kuvista

Kuvaa kritisoitiin myös paaville uskollisilta teologeilta, jotka eivät liittyneet uskonpuhdistukseen tai joiden epäillään kuuluvan uskonpuhdistukseen. Väitteet, jotka eroavat uudistuksista, ovat joskus vain asteittaisia. Katoliset kuvakriitikot eivät kuitenkaan olleet kiinnostuneita pyhien ylivuotavien ja loistavien kuvien täydellisestä poistamisesta ja heidän kulttisesta kunnioituksestaan, vaan pikemminkin kurittamisesta ja liiallisten käytäntöjen estämisestä.

Katolisen kuvan arvostelijoiden puolella ovat Erasmus von Rotterdam (joka todisti Baselin ikonoklasmin silminnäkijänä) sekä Lutherin vastustajat Thomas Murner ja Hieronymus Emser ; Jopa Johann Geiler von Kaysersbergin ja Sebastian Brantin kanssa , jotka molemmat kuolivat ennen varsinaista uskonpuhdistusta, on jo todisteita kriittisestä kuvan kultista. Murner n Conjuration tyhmien (1512) paheksuu turhamaisuus ja ylellisyys luojia. Geiler von Kaysersberg kritisoi maalauksia, joissa oli alastomia naispyhiä ja Jeesuksen lapsia ja jotka vain herättivät eroottisia haluja. Itse asiassa 14. ja 15. vuosisadalla yhä kauniimpia naisia ​​muodikkaissa mekkoissa ilmestyi uskonnollisille näytöille.

Nykykuvien taiteellisuus oli keskeinen kiista. Erityisesti Alankomaissa ja Italiassa uutta öljymaalaustekniikkaa käytettiin äärimmäisen illusionistiseen maalaustyyliin, joka pystyi toistamaan kauniiden kankaiden, omaisuuden ja ihmisten materiaalisuuden erityisen hyvin. Taiteen ostajat, jotka olivat kouluttaneet silmänsä maallisiin aiheisiin, halusivat myös enemmän ylpeitä, realistisia kuvia pyhimyksistä. Hieronymus Emser , joka muuten oli energinen Lutherin vastustaja, vastusti sellaisia ​​"keinotekoisia" (taiteellisia) kuvia, jotka eivät menettäneet didaktista tarkoitustaan ​​ja ihailivat vain maalaustaidetta ("loukkaavaa taidetta ja esimiehiä"). Esitysten yksinkertaisuus (simplicitas) oli yleinen vaatimus eteenpäin kuin nachreformatorischer -kuvateologia: Kuvien tulisi vaatia hillitympää maalaustyyliä pyhien teoista ja Kristuksen toiminnasta muistissa ja vaatia jäljittelyä, mutta ei näkyviä niiden loistosta ja keinotekoisuudesta. Emseriä pidettiin hyväksymättöminä "kiireinä" ja "pahoina" pyhimysten kuvina, jotka tehtiin häpeättömiksi, vietteleviksi ja sopimattomiksi; oletettavasti ihmeellisiä kuvia; liian kalliita, liian taiteellisia tai liian monta kuvaa ovat sopimattomia kirkossa. Maallikot tulisi opettaa käyttäytymään "maltillisesti ja hallitsemaan" ja karkottamaan usko uskoihin; lahjoittajien pitäisi mieluummin käyttää rahansa köyhiin; maalarit ja veistäjät pidättyvät suunnittelussa.

Halu nöyrämpään kuvaan pyhimyksistä heijastui myös maalaukseen. Robert Campin ja Jan van Eyck luopuivat kullan ja jalokivien kuvaamisesta jo vuonna 1400. Campin ja Fra Angelico kuvaavat Mariaa ja pyhiä hyvin vaatimattomissa, köyhissä huoneissa. Ikääntyvä Sandro Botticelli , joka oli vaikuttunut Savonarolan katumuksen saarnaamisesta , esitteli aistillisia maalauksiaan muinaisista pakanallisista aiheista ja kääntyi uskonnollisen maalauksen puoleen. Hän poltti osan maallisista kuvistaan ​​omin käsin vuonna 1497 Savonarolan " Turhuuksien purgatoriassa ". Etelä -Euroopassa menot uskonnollisille säätiöille laskivat, kun taas Keski -Euroopassa ne kukoistivat jälleen noin vuonna 1450, mutta supistuivat jyrkästi reformaatiota edeltävinä vuosina kirkon sisäisen kritiikin ja kirkon tuhlauksen yleisen väsymyksen mukana.

Katolinen visuaalinen kritiikki johti uudistuksiin uskonpuhdistuksen jälkeisenä aikana, mutta se jäi kuitenkin teorian piiriin. Vuonna 1549 The maakunnan kirkolliskokous hiippakunnan Mainzin kulunut ohjenuorana asianmukaisen Kirkon sisustus, joka perustuu ”joitakin sopivia kuvia tai paneelien (...), jotka sisältävät historiat (ovat) maalattu asianmukaisesti ja hartaasti tekevät, ilman maallinen , sopimattomia tai kevyitä koruja "pitäisi rajoittaa. Pohjimmiltaan kuitenkin tartuttiin kirkon taiteeseen siltä osin kuin se voisi palvella uskonnollista opetusta.

Ikonoklasma yksittäisissä paikoissa

Stefanskirche in Nijmegen : muistokivi muistoksi sukulaisten Petrus Canisius , Kuninkaiden kumarrus luovutetulla lukuja sivuilla. Päät tuhoutuivat ikonoklasmassa.

Viimeinen ehtoollinen helpotusta ympäri 1430 alkaen sakramentti talon entisen Ansgarii kirkon vuonna Bremen . Pyhien katkaistuihin päihin kirveeniskujen jäljet osoittavat alkuperäisessä ( Focke Museum ), että tämä tehtiin tarkoituksella ja että tämä kuva on yksi niistä, jotka uudistaja Christoph Pezel oli tuhonnut tai tuhonnut Bremenissä vuonna 1582 .

Uskonpuhdistuksen ikonoklasmia ei tapahtunut kaikissa paikoissa samanaikaisesti ja hyvin eri tavoin. Merkittävimmät ikonoklasmit tapahtuivat kaupungeissa, erityisesti vapaissa keisarillisissa kaupungeissa . Uskonnollisia veistoksia lahjoittivat pääasiassa varakkaat kaupunkilaiset - patriciat , kauppiaat, varakkaiksi tulleet käsityöläiset - joten siellä oli suuri määrä veistoksia. Lähes kaikkialla äskettäin annetut uskonpuhdistuksen kaupunkitoimitukset sisälsivät määräyksen, joka kohdistui kirkkojen veistoksia vastaan.

Historialliset lähteet dokumentoivat kirkon aarteiden takavarikointia sekä fanaattisten väkijoukkojen väkivaltaisia ​​tekoja, symbolisia näyttelyoikeudenkäyntejä sekä yksittäisiä, spontaania ilkivaltaa. Esimerkiksi Münsterissä anabaptistit toimivat veistoksia vastaan korkean lainkäyttövallan keinoin , kun taas Konstanzessa he toimivat varastolistojen mukaisesti ja myivät takavarikoituja esineitä kaupungin rahaston hyväksi. Joissakin paikoissa luovuttajaperheet saivat ottaa ”omat” alttaritaulut ja kaiverrukset ja pelastaa ne tuholta.

Ikonoklastiset toimet eivät aina perustuneet puhtaasti uskonnollisiin motiiveihin; Paikallisella tasolla poliittiset konfliktit ihmisten ja eliitin välillä käytiin heidän kauttaan. Kaupungeissa oli jo kapinan perinne, joka uskonpuhdistusta edeltävillä vuosisatoilla oli johtanut erityisen kaupunkien sosiaalisen rakenteen kehittämiseen kansalaisten valitsemien kaupunkivaltioiden kanssa. Väestörakenne oli läpäisevä ja vastaanottavaisempi uskonpuhdistuksen vaatimuksiin.

Monissa kaupungeissa, etenkin etelässä ja Sveitsissä, neuvosto säilytti etumatkan uudistusprosessien etenemisestä. ikonoklastiset toimenpiteet suoritettiin vain määräyksestä. Kaupungin viranomaiset suorittivat kirkkojen "asianmukaisen" evakuoinnin, jotta väkivaltaisia ​​mellakoita ei syntyisi. Tällä tavalla neuvosto pystyi kanavoimaan jännitteitä vanhojen ja uusien uskovien ryhmien välillä.

Joissakin paikoissa veistoksia ei tuhottu, vaan ne takavarikoitiin koko kirkon aarreineen ja myytiin voittoa varten. Taloudellisilla konflikteilla kansalaisten ja kirkon välillä oli historia: suurten kartanojen ansiosta papit hyödynsivät kaupunkien myyntimarkkinoita antamatta mitään takaisin, koska he saivat monissa paikoissa vero -etuja. Joitakin ikonoklastisia toimia voidaan siksi tulkita uudelleenjakoksi, joissa kirkon omaisuus tulee palauttaa taloussuhdanteeseen ja kaupungin kassaan.

Jotkut tutkijat pitävät jopa ikonoklasmaa kokonaisuutena vallankumouksellisena kansannousuna, jossa karismaattisten saarnaajien yllyttämät massat kapinoivat korruptoitunutta kirkkoeliittiä vastaan.

Imperiumin pohjoispuolella

Pohjoisessa ikonoklastiset toimet näkyvät ensin Itämeren , Pommerin ja Saksin kaupungeissa , kuten Danzigissa , Magdeburgissa ja Stralsundissa . Toinen aalto vaikuttaa Ala -Saksiin ja Westfaleniin vuosina 1528–1534 . Vuonna 1582 Bremenissä Christoph Pezel määräsi purkamaan tai poistamaan kaikki veistokset kunnan seurakunnan kirkoista.

Esimerkki luterilaisten ja reformoitujen ihmisten katkerasta kiistasta kuvien kieltämisestä on kiista Danzigissa sijaitsevasta korkeasta alttarista noin vuonna 1600, katso Jakob Adam . In Berlin , poistaminen kuvia ja crucifixes päässä katedraalista huhtikuussa 1615 herätti Berliinin metelin .

Wittenberg

Wittenbergin kaupungin uskonpuhdistusmääräyksessä 24. tammikuuta 1522, erityisesti Karlstadtin muotoilussa, sanotaan kohdan 13 alla: ”Myös kirkon kuvat ja alttarit on poistettava epäjumalanpalveluksen välttämiseksi, kolme alttaria ilman kuvia täysi riittää ". Helmikuussa 1522 Wittenbergin kaupungin kirkossa oli myrskyisiä kohtauksia sen jälkeen, kun Karlstadt - ilman Martin Lutherin tietämystä - oli julkaissut tutkielman Von abtuhung der Bylder .

Luther itse tuomitsi kuvien tuhoamisen. Arvokas kirkko kalusteet on säilynyt hänen lähialueella vaikutusalueella , kuten St. Sebald ja St. Lorenz vuonna Nürnbergissä tai Wienhausen luostarissa . "Luther antoi kultin kuolla, mutta kultti -esineet säilyivät."

Sveitsi

Klaus Hottinger kaatoi Stadelhofenin tienristeyksen vuonna 1523. Kuva 1600 -luvun alusta

Katso yleinen historiallinen kurssi kohdasta Reformaatio ja vastareformointi Sveitsissä .

Ensimmäiset etelän ikonoklasmit olivat julkisen järjestyksen alaisia. Yhteiset toimet estettiin suurelta osin. Zürichistä tuli malli monille kaupungeille. Zürichin kaupungissa käytiin vuosina 1523 ja 1524 kiistoja veistosten käsittelystä. Toisessa kiistassa (26.-28. Lokakuuta 1523) johtava pappi Ulrich Zwingli pyysi veistosten täydellistä poistamista, mikä sai laajan hyväksynnän. (Yksi vastustajien oli Rudolf Koch, canon klo Grossmünster , joka vetosi viranomaiselle perinteisen puolestapuhujia kuvia.) Seurakuntien pitäisi äänestää kuvien poistoa ja ilmoittaa uskollisia tietoa siirtymisestä; Perustajien pitäisi voida peruuttaa säätiönsä. Kesäkuussa 1524 neuvosto antoi valtuutuksen, jonka mukaan kuuden kuukauden kuluessa ”epäjumalit ja kuvat olisi poistettava jalostuksesta, jotta Jumalan sana annettaisiin”; papit ja käsityöläiset veivät veistokset suljettujen ovien takaa 13 päivän kuluessa.

In Basel , Bern ja St. Gallen, on toisaalta iconoclasts oli myrskyisä.

Imperiumin eteläpuolella

Tapahtumat Sveitsin kaupungeissa löysivät jäljittelijöitä valtakunnan eteläpuolella, erityisesti Ulmin (1531), Augsburgin (1532), Regensburgin (1534/1538) ja Nürnbergin (1542) keisarillisissa kaupungeissa .

Etelä -Saksan keisarillisissa kaupungeissa tehtiin vakavia toimenpiteitä taidekokoelmaan ja kirkkojen rakennuskankaaseen. Käytössä ns ”Götzentag” kesällä 1531 vuonna Ulm Minster sekä kirkon elimiä ja yhteensä 60 alttareita poistettiin, saatettiin ympäröivään kyläkirkoista tai jopa tuhoutunut raa'alla voimalla. Eräs nykyaikainen lähde kertoo Götzentagissa toimivasta raa'asta voimasta: ”Kun et pystynyt nostamaan vartaloa suuren urun putkilla, sitoit köydet ja ketjut sen ympärille, kiristit hevosia niihin ja niiden läpi Repiä väkivallan vähentämiseksi kerralla ja anna sen kaatua kasan yli. " Hans Multscherin suunnittelema ns. Kargin alttaripaikka hakkeroitiin myös.

Vuonna piispan kaupungin Constance , patsaiden tuhoamisesta oli organisoitu johdolla kaupungin hallitus. Vuonna Konstanzin Minster silloinen katedraalikirkkoa , arvokkaita pyhäinjäännöslipas pyhäkköjä ja käyttökelpoinen taide-esineitä takavarikoivat Konstanzin kaupungin kassaan. Tämä antoi metallisten arvojen vähitellen sulaa, muut arvot myytiin voitolla. Löydetyt pyhäinjäännökset , mukaan lukien hiippakunnan pyhien Konradin ja Pelagiuksen luut sekä Petershausenin luostarissa pidetyt Pyhän Gebhardin luut , heitettiin Reinille . Misterin yli 60 alttaria ja lähes koko inventaario menetettiin näin peruuttamattomasti.

Englanti

”Temppelin puhdistus” Englannissa (puupiirros, 1563)
Yllä: ”Papistit” pelastavat itsensä ”roskapostillaan” ”Rooman kirkon laivalla”; pyhimysten kuvat palavat taustalla.
Vasemmalla alhaalla: papit saavat Raamatun Elizabeth I: n kädestä; oikealla: ehtoollispöytä kirkon huoneessa ilman kuvia.

Ensimmäiset ikonoklastiset tapaukset tapahtuivat Englannissa jo 1520- ja 1530 -luvuilla. Ikonoklastit tartuttivat 1522 Marie -kirkon tulipalon Rickmansworthissa ( hiippakunta Lincoln ); pientä ilkivaltaa ovat z. B. miehitetty Worcesterille ja Louthille .

Ensimmäinen systemaattinen ikonoklasman aalto seurasi kuningas Henrik VIII : n käskystä vuosina 1536 - 1540. Henry rikkoi paavin ja roomalaiskatolisen kirkon ja teki itsensä anglikaanisen kirkon johtajaksi . Euroopan uskonpuhdistuksen periaatteet otettiin nyt käyttöön myös Englannissa, mukaan lukien ”temppelin puhdistuksen” vaatimus: hän otti kuvia armosta , pyhäkköistä ja pyhäinjäännöksistä luostareista ja pyhiinvaelluskirkoista ja poltti ne julkisesti Lontoossa. Heinrich oli ryöstänyt rikkaita luostareita valtionkassaan. Lontoon piispa tuettujen Henry ohjeet seurakunnan papisto.

Edward VI. , Heinrichin seuraaja, eteni vielä jyrkemmin. Vuosina 1547 ja 1548 Lontoon kaupungintuomari antoi kuninkaan puolesta valtuutuksen poistaa kaikki kuvat kaupungin kirkoista - määräys, jonka kuninkaalliset virkamiehet ovat dokumentoidusti toteuttaneet. Koristeelliset kivialtaarit korvattiin puupöydillä. Rood -näytöt , krusifiksit , Marian ja Johanneksen kuvat ja joskus liturgiset kirjat poltettiin julkisilla paikoilla ja kirkon pihoilla. Ikonoklasmi vaikutti Pyhän Paavalin katedraaliin ja moniin Lontoon kirkkoihin sekä maan kirkkoihin ja luostareihin.

Vuonna 1550 parlamentti päätti tuhota kokonaan kaikki uskonnolliset veistokset lukuun ottamatta epitafeja ja muistokiviä. On myös todettu, että vuonna 1550 Ranskassa myytiin kolme tai neljä laivatilausta veistoksia; muut päätyivät Hollantiin . Vaikka ikonoklastiset toimet on dokumentoitu monille yksittäisille englantilaisille paikoille, tarkkoja tietoja tuhon laajuudesta ei tiedetä.

Reaktiona Elisabet I: n kruunaukseen ikonoklastiset kapinat puhkesivat väestön keskuudessa vuonna 1559 . Rood -näytöt ja veistokset poltettiin. Näillä toimilla ei kuitenkaan enää ollut tukea toimielimissä; kuvien kysymys oli jo kiistanalainen Englannin kirkossa; oli epäselvää, oikeuttaisiko ensimmäisen käskyn noudattaminen veistosten massiivista tuhoamista. Luvaton ikonoklasma oli rikos; hallitus oli tuhonnut osittain korvatut veistokset. Elizabeth I oli tyytyväinen siihen, että vain "väärin" käytetyt kuvat tulisi poistaa.

Sata vuotta myöhemmin ikonoklasmista tuli taisteluväline parlamentin ja kuninkaan välillä. Tuhon, joka tapahtui parlamentin pyynnöstä 1640 -luvun Englannin sisällissodassa, uskotaan olevan jopa syvempi kuin ne, jotka tehtiin kuninkaan puolesta 1500 -luvulla.

Alankomaat

Jälkiä ikonoklasmista Utrechtin katedraalissa

Kuvakritiikin alku 1500 -luvulla

1500-luvun jälkipuoliskon ikonoklasma liittyy läheisesti kalvinismin leviämiseen Alankomaissa ja Ranskassa, ja sille on ominaista läheinen yhteys kuvien tuhoutumisen ja poliittisten ja uskonnollisten konfliktien välillä sisällissodassa. Aluksi se ei juurikaan eronnut Sveitsin ja Saksan ikonoklastisista prosesseista kuvien, tuhoamisen kohteiden ja oikean lähestymistavan perustelujen yhteydessä. Tämä ikonoklastinen aalto sai uuden osan lisääntyneiden kirjoitusten ansiosta, mikä uudisti ja kehitti edelleen kuvakulttuurin ja katolisen palvonnan kritiikkiä. Näitä ovat esimerkiksi Pierre Viretin, John Hopperin ja Johannes Anastasius Veluanuksen kirjoitukset, joissa otettiin ja laajennettiin Calvinin kritiikkiä kuvien suhteen. Lisäksi lukutaidottomia yritettiin tuoda lähemmäksi kuvien kritiikkiä näytelmien, saarnojen ja runojen avulla. Alankomaissa se oli pääasiassa retoriikan kammioita, Ranskassa lauluja ja runoja, jotka levittivät kritiikkiä kuvakulttiin ja vaativat ikonoklastisia tekoja.

Ikonoklasteja on vainottu ja rangaistu systemaattisesti harhaoppisina Alankomaissa 1520 -luvulta lähtien. Alankomaiden kuninkaallinen hallitus uhkasi vuonna 1522 annetussa määräyksessä ankaria rangaistuksia niille, jotka tuhoavat Jumalan, Neitsyt Marian tai pyhien kunniaksi tehtyjä kuvia. Uusien uskovien vainoaminen harhaoppina johti pakenemaan Englantiin, Ranskaan ja valtakuntaan. Siellä he kokoontuivat muodostamaan maanpakolaisia ​​yhteisöjä. Ajan myötä he joutuivat zwinglian-kalvinilaisten vaikutuksen alaisuuteen ja kouluttivat saarnaajia. Aatelisten kompromissin ja Parman Margaretin käskyn allekirjoittamisen jälkeen, joka määräsi maltillisen harhaoppisten vainon, koulutetut saarnaajat ja maalliset saarnaajat palasivat Alankomaihin ja alkoivat saarnata julkisesti.

Pensassaarnat

Vuonna Alankomaissa kuvainkaatajille toiminta 1566 edelsi ns aita saarnoja ( hedge saarnoja ). Flanderin ensimmäiset aidasaarnat eivät olleet kalvinististen konsistorioiden aloittamia, vaan ne olivat spontaaneja, yöllisiä jumalanpalveluksia. Heitä johtivat toisaalta papit, jotka pyrkivät uudistuksiin, mutta eivät muodollisesti olleet kalvinisteja, ja toisaalta kalvinistiset teologit ja paikallisten retoriikkakoulujen jäsenet. Esimerkkejä ovat munkit Carolus Daneel ja Antonius Alogoet. Molemmat lähtivät luostareistaan ​​yön yli ja alkoivat saarnata alueella. Antwerpenin konsistorio käsitteli raportoidut tapaukset torstaina ja kesäkuussa pidetyssä synodissa ja päätti nyt koota uudelleen julkisesti kalvinistisen yhteisön ja pitää julkisia saarnoja. Monet saarnaajista palasivat Alankomaihin Ranskan, Englannin ja Imperiumin maanpaossa olevista seurakunnista. Aita -saarnat alkoivat Länsi -Flanderin pääkaupunkiseudulla, missä monet kauppiaat olivat jo myötätuntoa kalvinistiseen uskoon, levittäytyivät nopeasti koko Alankomaiden provinsseihin ja niistä tuli joukkotapahtuma. Arvioiden mukaan 7000 - 14 000 ihmistä osallistui yksittäisiin saarnoihin.

Ikonoklasmin leviäminen vuonna 1566

Ikoniklastisten toimintojen leviäminen Alankomaissa alkoi elokuussa 1566 Steenvoorden läheisyydessä lähellä Ranskan rajaa, missä oli myös pidetty ensimmäiset aidasaarnat. Kun kalvinistipappi Sebastien Matte saarnasi kaupungissa 9. elokuuta, seurakunta murtautui Steenvoordesin kappeliin 10. elokuuta ja ryösti sen. Seuraavien päivien aikana kahden papin Matte ja Jacques de Buzèren johdolla lähiympäristössä tapahtui lisää kirkon ryöstelyä. 15. elokuuta sama ryhmä ikonoklasteja saapui Ypresiin . Piispa Martin Rythovius yritti etukäteen saada maakunnan kuvernööri Duke Egmontin pysymään kaupungissa välttääkseen kirkkojen ryöstämisen; Hän lähti kuitenkin 14. elokuuta keskipäivällä. 16. elokuuta kaikki luostarit ja kirkot Ypresissä ja sen ympäristössä, mukaan lukien Beverenin pyhiinvaelluskirkko, raivattiin.

Myöhemmin 18. elokuuta Oudenaarde ja 20. elokuuta Antwerpen osuivat ikonoklasmoihin. Muutama päivä ennen Antwerpenin mellakoita Hermann Moded , yksi kaupungin kalvinilaisista pappeista , saarnasi epäjumalanpalvelusta vastaan. Jotkut nuoret murtautuivat 19. elokuuta Antwerpenin kirkkoon ja pilkkasivat Neitsyt -patsasta, joka oli viety kaduilla muutama päivä aikaisemmin kulkueessa Marian taivaaseenastumiseen. Seuraavana päivänä kansalaiset astuivat jälleen kirkkoon ja alkoivat ryöstää ja raivata sitä. He lauloivat psalmeja, joivat viinimassaa ja voittivat kenkänsä siunatulla öljyllä. 21. elokuuta Hermann Moded saarnasi samassa kirkossa. Seuraavien kahden päivän aikana 20–30 miesnuorta ja miestä ryösti ja tuhosi kolmenkymmenen muun kirkon tilat.

Gentissä 22. elokuuta, Lievyn Onghenan johdolla, regentille esitettiin herttua Egmontin väärennetty kirje, joka ei ainoastaan ​​sallinut kuvien tuhoamisen, vaan vaati myös vartijan työtä suorittaneille. Gentin tuomari hyväksyi molemmat hakemukset. Yöllä 22. - 23. elokuuta ikonoklasma iski kaupunkiin. Kun teloittajia pyydettiin poistumaan seuraavana aamuna, seitsemän seurakunnan kirkon, yhden kollegiaalisen kirkon, 25 luostarin, kymmenen köyhän talon ja seitsemän kappelin tilat tuhoutuivat. Ikonoklastit lähtivät kaupungista kolmeen suuntaan ja lähipäivinä alkoivat vapauttaa ympäröivien yhteisöjen kirkot kuvista. Iconoclasms järjestettiin Tournai 23. elokuuta ja Valencienes 24. elokuuta. Molemmissa kaupungeissa oli enimmäkseen kalvinistisia neuvostoja, jotka tukivat ikonoklastien työtä.

Alankomaiden pohjoisilla alueilla, Zeelandia ja Utrechtia lukuun ottamatta, ikonoklastiset prosessit olivat hiljaisempia. 21. ja 22. elokuuta kuvat poistettiin varovasti Middelburgin kirkoista kirkkoneuvoston valvonnassa ja tuotiin kaupungintalolle. Amsterdamissa väestön mieliala oli niin täynnä, että vaikka kuvat oli jo poistettu kirkoista, levottomuudet alkoivat sen jälkeen, kun uutiset Antwerpenin tapahtumista saapuivat kaupunkiin. Delft tuhosi ikonoklastit 24. ja 25. elokuuta, ja ikonoklastit poistivat kuvat Haagin kirkoista 25. elokuuta. Samaan aikaan kuvat poistettiin seurakunnan kirkosta ja Utrechtin luostareista ammatillisen ohjauksen alaisena; kaupungin viisi pääkirkkoa pysyivät kuitenkin koskemattomina. Samat miehet, jotka esiintyivät Haagissa, Delftissä ja Utrechtissa, työskentelivät myös Culemburgin ympäristössä.

Joillekin syyskuun ikonoklasmeille on ominaista sellaisten aatelisten läsnäolo ja hyväksyminen, joiden alueella puhdistetut kirkot olivat. Herttua Floris oli läsnä kahden seurakunnan kirkon evakuoinnissa Culemburgissa; Asperenissa kaksi aatelisten poikaa valvoivat ikonoklastista toimintaa; vuonna Vianen Duke Brederode määräsi kuvien poistamisen kirkoista 25. syyskuuta ja Willem van Zylen van Nijevelt tuhosi oman perhekappelinsa Aartberghenissa. Samassa kuussa oli ikonoklaaseja Leeuwardenissa, Groningenissa, Loppersumissa, Bedumissa ja Winsumissa.

1581 - Ikonoklasma puhkeaa jälleen Antwerpenissä. Muut taideteokset Our Lady -katedraalissa tuhoutuivat.

Transylvania

Fresko pohjoiseen seinämän Schäßburger Bergkirche on Transilvanian kanssa jälkiä ikonoklasmi.

Ursulan alttarin pyhäkkö Meeburgin / Beian kirkossa , tänään Schäßburger Bergkirchessä. Takaseinän sisustuksen syvennykset osoittavat edelleen kuvakkeesta poistettujen patsaiden ääriviivat.

Kirjailija ja humanisti Johannes Honterus (noin 1498–1549) Kronstadtista oli keskeinen hahmo uskonpuhdistuksessa nykyisen Transilvanian Romanian alueen alueella . Lokakuussa 1542 Kronstadtissa otettiin käyttöön protestanttinen joukkotapa. Vuonna 1543 reformaatio otettiin käyttöön Kronstadtissa ja sitä ympäröivässä Burzenlandissa Honteruksen Reformatio ecclesiae Coronensis ac totius Barcensis provinciaen perusteella . Sieltä luterilainen uskonpuhdistus levisi Transilvanian saksien keskuuteen . Keväällä 1544 sivualttarit ja pyhien kuvat poistettiin mustasta kirkosta . Vuonna 1547 kaikkien saksalaisten kirkon määräys Sybembürgenissä , joka perustui Honteruksen uskonpuhdistusvihkomaan , oli saatavana painettuna, ja siinä esiteltiin uskonpuhdistus kaikille Transilvanian asukkaille. Kesäkuussa 1572 Kirkolliskokous kokoontui vuonna Margarethenkirche vuonna Mediasch perustettu Augsburgin tunnustus sitovana perustana kirkon suunnittelussa Transilvanian saksit.

Varhaisin tunnettu asiakirja poistaminen kuvia ja veistoksia kirkkojen tulee Bistritz neuvoston virkailija Christian Pomarius. Vuonna 1543 hän kirjoitti, että Turkin uhka oli lähellä ja että turkkilaiset tappaisivat ensin palvojat. Vuonna 1544 Mustan kirkon urkuri ja Kronstadtin kaupungin kronikoija Hieronimus Ostermayer kertoi:

Jo 1550 -luvulla kuitenkin hyväksyttiin näkemys siitä, että uskonnollisten aiheiden kuvalliset esitykset voitaisiin säilyttää taideteoksina, joten niitä ei tarvitse poistaa. Vuonna 1557 Sibiu'n synodi julisti, että raamatullisia tai kirkollisia historiallisia kuvia olisi säilytettävä. Vuonna 1565 Sibiun synodi julisti:

Uskonpuhdistusta edeltävältä ajalta lähtien Transilvanian kirkkojen pääalttarit , usein suuret siivekäs alttarit , kuten Medias tai Biertanin alttari , on säilynyt . Nykyiset paneelimaalaukset suunniteltiin enimmäkseen uudistetun uskon hengessä. Sitä vastoin kuviolliset esitykset, erityisesti alttarien keski -pyhäkköistä, on poistettu kaikkialta.

Seinämaalaukset ja freskot kalkittiin Transilvanian protestanttisissa kirkoissa ja löydettiin uudelleen ja paljastettiin vain 1970 -luvun kunnostustöiden aikana, esimerkiksi Marias -kirkossa Mediaschissa . Ainoastaan ​​alueilla, jotka eivät olleet kuninkaallisella maaperällä , jolla oli perinteiset itsenäisyysoikeudet ja joilla väestö ei siten saanut vapaasti valita kirkkokuntaansa, seinämaalaukset säilyivät ehjinä, esimerkiksi Malmkrogin linnoitetussa kirkossa .

Ikonoklasmin seuraukset

Trenton kirkolliskokous , joka ilmaistaan Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum et sacris imaginibus 3. joulukuuta 1563, että”kuvaa Kristuksen Neitsyt Jumalan äiti ja muut pyhät, jotka ovat erityisesti kirkkojen ja on pysyttävä, velkaa osoittava kunnioitus ja kunnioitus on osoitettava ", mutta määrättiin kuitenkin samassa päätöslauselmassa, että kuvien kunnioittaminen ei saisi olla kuin" niissä olisi jumaluus tai voima, jonka vuoksi heidän täytyi kunnioittaa niitä, tai voidaan sijoittaa yhden luottamusta kuvia, sillä muutoin tapahtui pois pakanat, mutta koska kunniajäseneksi näyttö viittaa arkkityypit että ne läsnä. ”neuvosto ennakoi ikä Counter-uskonpuhdistus katolisessa alueilla . Arkkitehtuuri ja kalustus barokki kirkkorakennusten tämän konkreettisesti.

Uskonnollisten ja luterilaisten kirkkojen uskonnollisten veistosten tilaukset laskivat jyrkästi 1500 -luvulla. Myös kirkon rakentaminen pysähtyi uskonpuhdistuksen aikana, joissakin tapauksissa vuosisatojen ajan. Pohjois -Saksassa kirjalliset alttarit korvasivat keskiaikaisia ​​veistoksia 1500- ja 1600 -luvuilla . Usein siellä luetaan kristillisen katekismuksen viisi pääosaa, erityisesti kymmenen käskyä , uskontunnustus , Herran rukous sekä kasteen ja ehtoollisen perustaminen . Jälkeen kuvainkaatajille vaiheen kuvien palasi luterilaisten kirkkojen 17-luvulla muodossa monimutkaisia, barokki alttaritauluja . Ludwig Münstermannin alttarit Oldenburgin läänissä ovat tunnettuja. Reformoidut kirkot jäivät ilman kuvia. Monissa paikoissa vastareformointi sai päätökseen sen, mitä ikonoklasmi oli alkanut: ”taiteettomat” keskiaikaiset veistokset kalkittiin tai luovutettiin uusille upeille alttareille, stukkokattoille ja seinämaalauksille.

Katso myös

• Kuvien kieltäminen
• Bysantin ikonoklasma
• Kuvien kieltäminen islamissa

kirjallisuus

• Milena Bartlová: Böömin hussilaisten ikonoklasma. Uusi ilme radikaalille keskiaikaiselle eleelle . Julkaisussa: Wiener Jahrbuch für Kunstgeschichte . 59 (2011). ISBN 978-3-205-78674-0 . Sivut 27–48. Digitaalinen versio (PDF)
• Peter Blickle et ai. (Toim.): Kuvien voima ja voimattomuus. Uskonpuhdistuksen ikonoklasma Euroopan historian yhteydessä. Oldenbourg, München 2002, ISBN 3-486-56634-2 .
• Horst Bredekamp : Taide sosiaalisten konfliktien välineenä. Kuvataisteluita myöhäisestä antiikista hussiittivallankumoukseen (= Edition Suhrkamp , osa 763). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-518-00763-7 , (Väitöskirja Marburgin yliopisto, nykyaikaisen saksalaisen kirjallisuuden ja taidehistorian laitos, 1974, 405 sivua, 34 kuvaa, otsikolla: Art as a media of sosiaaliset konfliktit, imagotaistelut 300 ja 1430 välillä ).
• Dietrich Diederichs-Gottschalk : Protestanttiset kirjoitetut 1500- ja 1700-luvun alttarit Luoteis-Saksassa. Kirkon ja taiteen historian tarkastelu erityisellä liturgisten kalusteiden muodolla uskonnollistamisen aikakaudella. Schnell & Steiner, Regensburgin 2005, ISBN 3-7954-1762-7 ( adiafora  4), (yhtä aikaa: Göttingen, Univ., Diss., 2004: Protestanttinen kirjallinen alttareita 16. ja 17-luvuilla Luoteis Saksassa läänissä Itä -Frieslandissa ja Harlingerlandissa, malmiluostarissa ja Bremenin kaupungissa sekä Bremenin kaupungin alueilla, retkellä kukin Oldenburgin kreivikuntaan ja Lüneburgin ruhtinaskuntaan ).
• Cécile Dupeux, Peter Jezler , Jean Wirth (toim.): Iconoclasm. Hulluutta vai Jumalan tahtoa? Fink, München 2000, ISBN 3-7705-3544-8 .
• Helmut Feld: Lännen ikonoklasma. Brill Academic Pub, Leiden et ai. 1990, ISBN 90-04-09243-9 ( Studies in the History of Christian Thought 41).
• Johannes Göhler: uskon tavat. Osallistuminen maan kirkon historiaan Elben ja Weserin välillä. Bremenin ja Verdenin herttuakuntien maisemayhdistys , Stade 2006, ISBN 3-931879-26-7 ( Bremenin ja Verdenin herttuakuntien maisemayhdistyksen julkaisusarja 27).
• Reinhard Hoeps (Hrsg.): Handbuch der Bildtheologie. Osa 1: Kuvaristiriidat. Schoeningh, Paderborn 2007, ISBN 978-3-506-75736-4 .
• Gudrun Litz: Uskonpuhdistuskuvakysymys Swabian keisarillisissa kaupungeissa. Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149124-5 ( myöhäinen keskiaika ja uskonpuhdistus NR 35).
• Karl Möseneder (toim.): Kiista kuvista. Bysantista Duchampiin. Reimer, Berliini 1997, ISBN 3-496-01169-6 .
• Norbert Schnitzler: Ikonoklasma - ikonoklasma. Teologinen kuva kiista ja ikonoklastinen toiminta 1500- ja 1500 -luvuilla. Fink, München 1996, ISBN 3-7705-3052-7 (myös: Bielefeld, Univ., Diss., 1994).
• Robert W. Scribner (toim.): Kuvat ja ikonoklasma myöhään keskiajalla ja varhaisella uudella kaudella. Harrassowitz, Wiesbaden 1990, ISBN 3-447-03037-2 ( Wolfenbütteler Forschungen 46).
• Lee Palmer Change: Hurmaavat epäjumalit ja väkivaltaiset kädet. Ikonoklasma uskonpuhdistuksessa Zürichissä, Strasbourgissa ja Baselissa. Cambridge University Press, Cambridge 1995, ISBN 0-521-47222-9 .
• Susanne Wegmann: Näkyvä usko. Kuva 1500 -luvun luterilaisissa kirkoissa . Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154665-5 .

Ikonoklasma kirjallisuudessa

• Pyhä Cecilia tai musiikin väkivalta (legenda). 2. versio. Julkaisussa: Heinrich von Kleist . Erzählungen, osa 2, 1811, s. 133-162.

nettilinkit

• ZUM.de: Keskiaikaisen kuvan elämästä ja kuolemasta

Yksilöllisiä todisteita

1. ↑ Esite kiinnittää huomiota siihen, että kuvat eivät ole vastuussa niiden muuttamisesta epäjumaliksi; aivan kuvassa: Mies, jolla on pistely silmässä, katsoo ikonoklasmaa. (Uwe Fleckner, Martin Warnke, Hendrik Ziegler (Hrsg.): Handbook of poliittinen ikonografia , 1. osa, s. 145, ISBN 978-3-406-57765-9 ) ( verkossa ).
2. ↑ Schnitzler 1996, s.33
3. ↑ Ikonoklastit. In: Jacob Grimm , Wilhelm Grimm (Hrsg.): Saksan sanakirja . nauha 2 : Olutmurhaaja - D - (II). Hirzel, Leipzig 1860 ( woerterbuchnetz.de ). 
4. ^ 2 Mos. 20,3-4; 5. mos. 4,25 s, 27,5
5. ^ Gregorius Suuren kirje Marseillen piispalle Serenukselle, PL 77, vasemmalla. XI, syyte IV, kirjallinen. XIII, sivut 1128C; ep. 9; ep. 11; ep. 105 MPL 77, 1027f.
6. ↑ Decretum magistri Gratiani, Decreti tertia pars de consecratione dist. III, c. 27; julkaisussa: Aemilius Friedberg ( Toimittaja ): Corpus Iuris Canonici I , Graz 1959.
7. ↑ Walahfrid Strabo: De exordiis et Incrementis rerum ecclesiasticarum.
8. ^ Honorius Augustodunensis : Gemma animae.
9. ↑ Scribner 1990, s.12
10. ↑ Jean Wirth: Kuvan kieltäminen vuodesta 1000 uskonpuhdistuksen aattoon. Julkaisussa: Hoeps 2007
11. ↑ Wirth 2007, s.1191
12. ↑ Wirth 2007, s.194
13. ↑ Keskiajan sanakirja, taide "Kuva", osa 2, sarake 148
14. ↑ Wirth 2007, s
15. ↑ Wirth 2007, s.193
16. ↑ Keskiajan sanakirja, taide "Bildkatechese", 2. osa, sarakkeet 153–154
17. ↑ Scribner 1990, s.14
18. ↑ Schnitzler 1996, s. 17f
19. ↑ Wirth 2007, s.198
20. ↑ Wirth 2007, s.197
21. ↑ Wirth 2007, s. 207 s
22. ↑ Schnitzler 1996, s.45
23. ↑ Göttler, julkaisussa: Scribner 1990, s. 266
24. ↑ Wirth 2007, s.203
25. ↑ Schnitzler 1996, s. 43-47; Wirth 2000
26. ↑ Jezler, julkaisussa: Dupeux et ai. 2000
27. ↑ lainattu julkaisussa Scribner, julkaisussa: ders. (Toim.) 1990, s.11
28. ↑ Schnitzler 1996, s.32
29. ↑ Wirth, julkaisussa: Dupeux et ai. 2000
30. ↑ Göttler, julkaisussa: Scribner 1990, s.293
31. ↑ Göttler, julkaisussa: Scribner 1990, s. 267
32. ↑ Wirth 2007, s. 210f.
33. ↑ Göttler, julkaisussa: Scribner 1990, s. 280-281, 287-291
34. ↑ Göttler, julkaisussa: Scribner 1990, s. 265 s
35. ↑ Wirth 2007, s.209
36. ↑ Wirth 2007, s. 210 s
37. ↑ Lainaus Göttleriltä, ​​julkaisussa: Scribner 1990, s.293
38. ↑ Schnitzler 1996, s.31
39. ↑ Schnitzler 1996, s. 8ff
40. ↑ Schnitzler 1996, s. 15, Warnke 1993: n jälkeen
41. ↑ Schnitzler 1996, s.11
42. ↑ Schnitzler 1996, s. 29, 148
43. ↑ Taulukotiedot: Schnitzler 1996, s. 146f.
44. ↑ Burkhard Kunkel: Työ ja prosessi. Stralsundin kirkkojen visuaaliset taiteelliset laitteet myöhään keskiajalla - työhistoria . Berliini 2008, s. 126-137 . 
45. ↑ Dupeux et ai. 2000
46. ↑ Schnitzler 1996, s.148.
47. ↑ Göttler julkaisussa: Scribner 1990, s.269
48. ↑ lainattu julkaisussa Schnitzler 1996, s.148
49. ^ Helmut Völklin jälkeen : Orgeln Württembergissä. Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart 1986, s.15.
50. ↑ Schnitzler 1996, s.149
51. ↑ Schnitzler 1996, s.150
52. ↑ Schnitzler 1996, s.152
53. ↑ ^{a b} Christin, Olivier, Ranska ja Alankomaat - Toinen ikonoklasma, julkaisussa: Dupeux, Cécille; Jezler, Pietari; Wirth, Jean (toim.), Iconoclasm. Hulluutta vai Jumalan tahtoa?, Bern 2000, s.57.
54. ↑ Norbert Schnitzler: Iconoclasm - Iconoclasm. Teologinen kuva kiista ja ikonoklastinen toiminta 1500- ja 1500 -luvuilla. München 1996, s.155.
55. ↑ Yleiskatsaus Etelä -Hollannissa toimineista pappeista vuoden 1566 kansannousujen aikana löytyy: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm Alankomaissa 1544–1569. Cambridge 1978, s. 182-196.
56. ↑ Yleiskatsaus Etelä -Hollannissa toimineista pappeista vuoden 1566 kansannousujen aikana löytyy: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm Alankomaissa 1544–1569. Cambridge 1978, s. 6 ja sitä seuraava.
57. ↑ Julkiset kalvinistiset jumalanpalvelukset pidettiin Tournaiissa, Valencienesissa ja Länsi -Flanderissa jo 1500 -luvun ensimmäisellä puoliskolla, mutta katolinen hallitus kielsi ne vuonna 1563. Yleiskatsaus Etelä -Hollannissa toimineista pappeista vuoden 1566 kansannousujen aikana löytyy: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm Alankomaissa 1544–1569. Cambridge 1978, s.6.
58. ↑ Yleiskatsaus Etelä -Hollannissa toimineista pappeista vuoden 1566 kansannousujen aikana löytyy: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm Alankomaissa 1544–1569. Cambridge 1978, s.8.
59. ↑ Yleiskatsaus Etelä -Hollannissa toimineista pappeista vuoden 1566 kansannousujen aikana löytyy: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm Alankomaissa 1544–1569. Cambridge 1978, s.12.
60. ↑ Yleiskatsaus Etelä -Hollannissa toimineista pappeista vuoden 1566 kansannousujen aikana löytyy: Phyllis Mack Crew: Calvinist Preaching and Iconoclasm Alankomaissa 1544–1569. Cambridge 1978, s. 12. vrt.
61. ^ David Freedberg : Ikonoklasmi ja maalaus Alankomaiden kapinassa 1566-1609. Oxford 1972, s. 14 ja sitä seuraava.
62. ↑ Olivier Christin: Ranska ja Alankomaat - Toinen ikonoklasma. S.58.
63. ↑ Ludwig Binder: Johannes Honterus ja uskonpuhdistus Etelä -Transilvaniassa ottaen erityisesti huomioon Sveitsin ja Wittenbergin vaikutteet . Julkaisussa: Zwingliana . 2010, ISSN  0254-4407 , s. 651-653 . 
64. ^ Karl Reinert: Protestanttisten kirkkojen perustaminen Transilvaniassa . Julkaisussa: Studia Transilvanica (5) . Böhlau, Köln / Weimar 1979, s. 136 . 
65. ^ Heinrich Zeidner: Chronicles and Diaries, Sources for the History of the City of Kronstadt, Vuosikerta 4 . Kronstadt 1903, s. 504-505 .  , lainattu Emese Sarkadilta: Tuotettu Transilvanialle - Paikalliset työpajat ja ulkomaiset yhteydet. Tutkimuksia myöhäiskeskiaikaisista alttaritauluista Transilvaniassa. Väitöskirja keskiajan opinnoista . Central European University , Budapest 2008 ( ceu.hu [PDF; katsottu 29. lokakuuta 2017]). 
66. ↑ Evelin Wetter: Uskonpuhdistusta edeltävä perintö Transilvanian-Saksin kirkkojen sisustuksessa . Julkaisussa: Ulrich A.Wien ja Krista Zach (toim.): Humanismi Unkarissa ja Transilvaniassa. Politiikka, uskonto ja taide 1500 -luvulla . Böhlau, Köln, Weimar, Wien 2004, ISBN 978-3-412-10504-4 , s. 28 . 
67. ^ Georg Daniel Teutsch: Transilvanian evankelisen kirkon asiakirja II. Sibiu, 1883, s. 105
68. ^ Maria Crăciun: Ikonoklasmi ja teologia uskonpuhdistuksessa Transilvania: Biertanin kirkon polyptyylin ikonografia . Julkaisussa: Arkistot uskonpuhdistuksen historiaan (95) . 2004, s. 93-96 . 
69. ↑ Vasile Drǎguţ: Picturile -seinämaalaus de la Medias. O tärkeä palautus pentru istoria artei transilvânene. Julkaisussa: Revista muzeelor ​​and monumentelor. Monumente istorice si de artâ 45 (1976), nro 2, s.11-22
70. ↑ Dana Jenei: Picturi -seinämaalaus din jurul anului 1500 la Medias (Seinämaalaukset noin vuodesta 1500 Mediasissa) . Julkaisussa: Ars Transilvaniae XXI . 2012, s. 49-62 . 
71. ↑ Victor Roth: Malmkrogin kirkon kuoron freskot. Julkaisussa: Transylvanian Cultural Studies Associationin kirjeenvaihtolomake. Vuosikerta 26, 1903, ZDB- ID 520410-0 , s. 49-53, 91-96, 109-119, 125-131, 141-144.
72. ↑ Hermann Stoeveken, mikä kirkko on Kristuksen kirkko? , Verlag Kreuzbühler, 1844, s.101