Bücherverluste in der Spätantike

Die Bücherverluste in der Spätantike sind von überragender Bedeutung für die Lückenhaftigkeit unseres heutigen Wissens über die Antike. Bücherbestände des Umfangs von Bibliotheken der römischen Kaiserzeit wurden im abendländischen Europa erst um 1800 wieder erreicht. Der Bestand an Büchern im Privatbesitz war in der Antike ebenfalls sehr hoch. Kein einziges unter Millionen von Büchern der vorchristlichen Antike ist in einer Bibliothek überliefert worden. Die christliche Überlieferung auch der klassischen Literatur wurde anscheinend um das Jahr 400 weitgehend „kanonisiert“. Da aus dem 6. und 7. Jahrhundert nur sehr wenige historische Ereignisse dokumentiert sind, gibt es auch über das Schicksal der antiken Buchbestände nur wenige Informationen.

Der Bücherbestand der Antike und seine Überlieferung

Durch die Überlieferung in Bibliotheken, also vor den Papyrusfunden ab 1900, waren von der griechischen Literatur vor dem Jahr 500 etwa 2000 Autorennamen bekannt, aber nur von 253 Autoren waren zumindest Teile ihrer Schriften erhalten. Für die römische Literatur waren es 772 Autorennamen, wobei von diesen nur 144 Schriften erhalten geblieben waren. Dies führte zu der häufig anzutreffenden Schätzung, wonach weniger als 10 % der antiken Literatur überliefert wurde. Die fast 3000 Autorennamen stellen dabei eine Mindestzahl dar, nämlich die in überlieferten Texten erwähnten. Es handelt sich dabei überwiegend um Schulautoren und andere überdurchschnittlich bedeutende Autoren, nicht jedoch um den Gesamtbestand antiker Titel. Spätestens seit dem Frühmittelalter wurde die Textüberlieferung von christlichen Einrichtungen, besonders Klöstern, gewährleistet, womit eine Selektion verbunden war, bei der christliche Autoren bevorzugt wurden. Bezogen auf den Gesamtzeitraum der Antike stellten die christlichen Autoren allerdings nur eine relative Minderheit dar.

Eine Abschätzung des antiken Bestandes an Titeln und Büchern ist nur indirekt über die Bibliotheksgeschichte möglich. Die bekannteste Bibliothek der Antike, die Bibliothek von Alexandria, wuchs von 235 v. Chr. bis 47 v. Chr. von 490.000 auf 700.000 Rollen, größtenteils in griechischer Sprache. Eine Rolle entsprach etwa einem Titel (siehe Buch). Die Titelproduktion der griechischen Welt betrug demnach mindestens 1100 pro Jahr. Hochgerechnet auf das Jahr 350 ergäbe das einen Bestand von etwa einer Million Titel.

Den erheblichen Bruch in der Überlieferungsgeschichte zeigt diese Statistik der bekannten Bibliotheksbestände von der Antike bis zur Neuzeit. Demnach erreichten europäische Bibliotheken erst wieder um 1800 die Bestandszahlen antiker Bibliotheken. Da im Mittelalter etwa 90 % der Bestände nur Theologie enthielten, kann der Verlust nichtchristlicher Titel noch um einen Faktor 10 größer angenommen werden, als er hier erscheint.

Der Umfang des lateinischen Schrifttums lässt sich nicht genau bestimmen, könnte aber eine vergleichbare Größenordnung erreicht haben. Da eher triviale Werke aus den Provinzen wahrscheinlich keinen Eingang in die großen Bibliotheken fanden, so dürfte der Gesamtbestand antiker Titel die Millionengrenze sehr deutlich überschritten haben. Unter der geschätzten Annahme einer durchschnittlichen Verbreitung von 10–100 Kopien wäre dies eine Anzahl von Rollen bzw. Büchern im zweistelligen Millionenbereich. Von diesen Millionen Büchern aus der Zeit vor 350 ist kein einziges in einer Bibliothek überliefert worden. Alle Quellen aus heidnischer Zeit, also etwa vor 350, wurden wahrscheinlich nur als christliche Editionen überliefert, die um 400 erstellt wurden.

Die Anzahl der überlieferten antiken Texte (ohne Funde) wurde bisher noch nicht genau bestimmt. Die Größenordnung dürfte bei etwa 3000 liegen, 1000 davon in Latein. Der größte Teil davon liegt nur in Bruchstücken vor. Das gesamte überlieferte heidnische Textvolumen umfasst zumindest in Latein wahrscheinlich weniger, als in 100 Codices passen würde. Der Bruch im Bestand antiker Titel ist daher erheblich und könnte in der Größenordnung von eins zu 1000 liegen. Mit anderen Worten, nur 0,1 % oder eines von 1000 Büchern überlebte. Diese Zahl ergibt sich, wenn man einen geschätzten Gesamtbestand an Titeln von einigen Millionen den einigen 1000 überlieferten Titeln gegenüberstellt, oder wenn man – unabhängig davon – die letzte antike Bibliothek von Konstantinopel, die 475 mit 120.000 Büchern abbrannte mit der ersten bekannten mittelalterlichen von Cassiodor vergleicht, die 576 ca. 100 Codices besaß.

Die christliche Subskription

Wahrscheinlich fast alle überlieferten Bücher enthielten eine christliche Subskription. Dies war ein kurzer Nachtext, der beschrieb, wann das Buch kopiert wurde und wer es auf seine Richtigkeit überprüft hatte. Solche Subskriptionen waren wahrscheinlich auch in heidnischer Zeit zumindest bei wertvollen Büchern üblich. Sie bestätigten die Herkunft und die Fehlerfreiheit der Abschrift.

Bis auf eine Ausnahme stammen alle erhaltenen Subskriptionen aus christlicher Zeit und sind etwa seit dem Ende des 4. Jahrhunderts belegt. Reynolds und Wilson (1991), die das Thema aus eher traditioneller Sicht diskutieren, sehen kaum Anhaltspunkte, dass die damit verbundene Herausgabe- und Korrekturtätigkeit bei heidnischen Texten auf irgendeine Opposition zum Christentum hindeutet. Im Gegenteil seien Christen an der Subskribierung heidnischer Texte sicher beteiligt gewesen.

Moderner Papyrus-Fund aus einer antiken Müllhalde der Provinzstadt Oxyrhynchos, datiert auf die Zeit zwischen 75–125 n. Chr. Darauf eine der ältesten erhaltenen Darstellungen von Euklids Elementen.

Unklar ist eher, ob Heiden überhaupt beteiligt waren. Die Subskripienten aus den Familien der Nicomachi und Symmachi waren bereits Christen. Reynolds und Wilson sehen das „plötzliche Wiederauftreten der Subskriptionen in säkularen Texten gegen Ende des 4. Jahrhunderts“ eher verbunden mit der Umschrift zum Codex. Und wie Michael von Albrecht schreibt: „Autoren, die hierbei keine Berücksichtigung finden, sind fortan aus der Überlieferung ausgeschieden“, oder anders formuliert: sie „waren damit endgültig dem Schicksal des zufälligen Überlebens auf Papyrus ausgeliefert.“

Die einzige überlieferte heidnische Subskription von Statilius Maximus (um 180 n. Chr.) weist auf eine deutliche Aktivität zur Verbesserung des Textes hin und deutet bereits auf einen Codex. Reynolds und Wilson fiel auf, dass die von ihnen separat diskutierten Subskriptionen in christlicher Zeit zumindest teilweise nicht mehr wie früher auf Textverbesserung ausgerichtet waren. Sie bezweifeln daher, dass die christliche Subskription der klassischen Literatur eine wesentliche Hilfe war.

Als historisch interessant betrachten sie aber den größtenteils hohen gesellschaftlichen Status der Personen, die in den christlichen Subskriptionen erwähnt sind: „Der überwiegend hohe soziale Status dieser Menschen, deren Namen in den Subskriptionen aufgezeichnet sind, legt es sehr nahe, dass es an ihrer staatlichen Ablage lag, dass viele unserer Texte eine Bleibe hatten, bevor sie ihren Weg in die Klöster und Kathedralen fanden, was ihr Überleben sicherte.“ Alexander Demandt würdigt in diesem Zusammenhang die Verdienste der aristokratischen Nachfahren des heidnischen „Symmachus-Kreises“ um die Rettung der klassischen Literatur für den lateinischen Westen. Interessant ist ebenfalls, dass Korrekturen eines Textes offenbar noch Jahrhunderte nach seiner Abschrift erfolgt sind.

In einem Brief an die von ihm verehrte heidnische Philosophin Hypatia schreibt Bischof Synesios von Kyrene um 400, dass ihm der Besitz „unüberarbeiteter Kopien“ von heidenfeindlichen Christen zum Vorwurf gemacht wurde. Dies mag darauf hindeuten, dass die christliche Subskription nicht nur ausschließlich Schreibfehler, sondern auch inhaltliche Veränderungen betroffen haben könnte, welche aus der christlichen Ideologie im Kampf gegen das antike Heidentum erklärt werden können. Rein formelle Dinge, wie Schriftart oder gar ein Bilderverbot, können für diese Zeit ausgeschlossen werden.

Der Bücherverlust

In der Antike gab es eine große Zahl an Bibliotheken. Öffentliche Stadtbibliotheken und private Bibliotheken mit 20.000 bis 50.000 Rollen sind bekannt, sowohl in Rom (29 öffentliche um 350) als auch in den Provinzen. Bei Caesars Besuch in Alexandria verbrannte nicht die große Bibliothek, sondern ein Lagerhaus am Hafen mit 40.000 Rollen, wahrscheinlich eine Jahresproduktion, die für den Export bestimmt war. Die Bibliothek von Alexandria umfasste in hellenistischer Zeit mehr als 490.000 Rollen, diejenige in Pergamon 200.000 Rollen. Spätestens in der Kaiserzeit dürften einige Städte dieses Niveau erreicht haben, weil eine Bibliothek ein Statussymbol war.

Über die Bestandszahlen der großen Bibliotheken Roms sind keine Angaben überliefert. Archäologisch kann über die Größe von Wandnischen für Bücherschränke bei der Palatina unter der Ulpia Trajana auf mindestens 100.000 Rollen geschlossen werden. Wahrscheinlich befanden sich darin aber nur die kostbarsten Rollen. Auch die Bibliothek von Pergamon hatte fast alle ihre Bestände in Depoträumen. Von der Größe der Gebäude hätten die Hauptbibliotheken Roms, wie auch in Alexandria und Athen, jeweils Millionen Rollen Platz geboten. Bei einer solchen geografischen Verteilung der antiken Literatur konnten einzelne Ereignisse wie der Verlust einer Bibliothek für die Überlieferung kein wesentliches Problem darstellen.

Seite aus dem vielleicht ältesten überlieferten Buch, dem Vergilius Vaticanus (um 400). Der gute Erhaltungszustand zeigt zumindest aus technischer Sicht, dass die Überlieferung der Bücher von vor 300 auch möglich gewesen wäre. Dem Bild nach zu urteilen, handelte es sich um ein Kinderbuch

Umschreibungs-/Verrottungsthese

Besonders in nicht mehr ganz aktuellen Gesamtdarstellungen ist die Umschreibungs-/Verrottungsthese durchaus noch verbreitet, derzufolge um 400 eine Umschreibung von Papyrusrollen auf Pergamentcodices stattgefunden habe. In der christlich dominierten Zeit oder sogar schon früher habe die Gesellschaft dann das Interesse an den heidnischen Rollen verloren. Sie seien daher nicht weiter kopiert worden und im Laufe des Mittelalters in Bibliotheken verrottet, während die haltbareren Pergamentcodices überdauerten.

Aufgrund von Erkenntnissen der Archäologie, Papyrologie, Paläographie, Kodikologie und mit Hilfe technischer Fortschritte wie Ultraviolett- und Infrarotfotografie können die Überlieferungslinien der erhaltenen Literatur heute skizziert werden. Erst die neueren Gesamtdarstellungen, wie etwa die Literaturgeschichte von Michael von Albrecht oder das Handbuch zur Spätantike von Alexander Demandt in der neuesten Auflage berücksichtigen die Aufarbeitung der Überlieferungslinien.

Auch interessieren sich ältere Gesamtdarstellungen zur Überlieferungsgeschichte gelegentlich nicht für den quantitativen Ansatz der neueren Referenzwerke zur Papyrologie. Daher ist der Forschungsliteratur manchmal nicht zu entnehmen, wie groß der Verlust überhaupt war. Die Gesamtdarstellung der Überlieferungsgeschichte von Reynolds und Wilson („Scribes and Scholars“) etwa gibt keine Angaben zur Größe der Bibliotheken Cassiodors und Isidors. Es werden heute verlorene Schriften erwähnt, die um 600 noch zitiert worden seien, ohne zu erörtern, ob dabei aus den Originalwerken oder aus bereits vorliegenden Exzerpten zitiert worden ist, wie dies für Isidor nachgewiesen worden ist. Auch in dieser Hinsicht wählen erst die neuesten Spezialbeiträge einen entsprechend interdisziplinären Ansatz zur Darstellung des Verlustes.

Neuere papyrologische und paläographische Ergebnisse

Papyrologen bezweifeln die Vermutung einer geringeren Haltbarkeit von Papyrus. Roberts und Skeat, die das Thema in „The Birth of the Codex“ 1983 untersuchten, kamen zu dem Ergebnis, dass der Papyrus unter normalen Lagerungsbedingungen in seiner Haltbarkeit dem Pergament nicht nachsteht. Um 200 konnte man in einer Bibliothek in Rom eine 300 Jahre alte Papyrusrolle lesen. Das Material hätte also über 400 Jahre aushalten müssen. Aber nach 800 haben die vielen antiken Rollen sicher nicht mehr existiert, wie aus den Katalogen und der Kopiertätigkeit dieser Zeit erschlossen werden kann. Sowohl im lateinischen Westen als auch im griechischen Osten konnte man ab 800 nur noch auf Codices zurückgreifen, die nach 400 geschrieben waren.

Außerdem enthalten die Codices Latini Antiquiores (C.L.A.) mindestens 7 Papyrus-Codices, die in Bibliotheken aus der Zeit zwischen 433 und 600 bis heute zumindest in Teilen überlebten. Einer, C.L.A. #1507, um 550, liegt in Wien und hat noch 103 Seiten. Wenn diese 1500 Jahre überdauern konnten, hätten die vielen anderen mindestens 400 Jahre halten müssen. Der Verlust kann also nicht durch die mangelnde Haltbarkeit von Papyrus, Rollen oder Codices erklärt werden.

Was die Umschreibung auf Codices anbetrifft, so sieht es danach aus, als seien nach 400 plötzlich viel weniger Bücher und diese nur noch in Form von Codices aus Pergament produziert worden. Die in Oxyrhynchos gefundenen Buchrollen (ca. 34 % der gesamten Papyri, 66 % waren Urkunden) zeigen eine rege Buchproduktion im 2. und 3. Jahrhundert (655 und 489 Stück) und einen massiven Einbruch im 4. und 5. Jahrhundert (119 und 92 Stück) sowie nur noch eine geringe Produktion danach (41, 5 und 2 Stück nach dem 7. Jahrhundert, als auch die Stadt verschwand). Es muss allerdings offen bleiben, inwieweit dies auf einen eventuell nichtrepräsentativen Bevölkerungsrückgang zurückzuführen ist.

Geographische Verteilung der Handschriftenproduktion in den ersten Jahrhunderten, anhand des erhaltenen Bestandes (tabellarisch und in absoluten Zahlen)

Ein ähnliches Bild zeigt der C.L.A. für das lateinische Europa. Danach wurden von 400 bis 700 im lateinischen Europa außerhalb Italiens etwa 150 Codices überliefert. Davon entfallen 100 nur auf Frankreich. Das bestätigt auch die weitere Paläografie nach dem Zeitraum des C.L.A. Die Bestände der großen Klosterbibliotheken um 900 der Klöster Lorsch, Bobbio, Reichenau, die jeweils um 700 Codices enthielten, stammen fast alle aus der Zeit nach 750 und zeigen damit die so genannte Karolingische Renaissance. Für viele antike Bücher mit reichhaltiger Überlieferungstradition stammen die ältesten heute erhaltenen Kopien aus dieser Zeit. Wahrscheinlich kopierte man damals Bücher aus dem 5. Jahrhundert, die heute nicht mehr erhalten sind. Der C.L.A. kennt für die Zeit bis 800 nur 56 überlieferte klassische Bücher, davon nur 31 aus dem 5. Jahrhundert. (Zur geographischen Verteilung im Einzelnen siehe den Hauptartikel: Codices Latini Antiquiores)

Es gab also nicht nur eine Auswahl und Selektion in der Phase der Umschreibung, sondern auf Grund dieser Ergebnisse überhaupt eine extrem reduzierte Buchproduktion. Erreichte sie vor 300 die geschätzte Größenordnung von mindestens 10.000 pro Jahr, so lag sie nach 400 im lateinischen Westen bei durchschnittlich 10 pro Jahr.

Die Umschreibung auf Pergament kann also damit erklärt werden, dass aufgrund dieser geringen Produktion für den billigen Papyrus kein Bedarf mehr bestand und man das bisher edlere, aber nun leichter verfügbare Pergament vorzog. Es gab ein „nachfragebedingtes Selektionsverfahren“. Papyrus wurde nur noch in Ausnahmefällen für Bücher oder Urkunden verwendet und war im lateinischen Bereich ab etwa 600 kaum noch verfügbar.

Auswahlkriterien bei der Überlieferung

Das naturwissenschaftlich-technische Wissen in der Spätantike war sicher so umfangreich und kompliziert, dass eine mündliche Überlieferung nicht mehr möglich war. Insofern dieses Wissen mit heidnischen Namen und Anschauungen verbunden war, konnte es in Konkurrenz zum Christentum stehen. In der heidnisch-römischen Kultur waren auch pornografische Darstellungen aller Art im Alltag verbreitet, die vom Christentum verachtet wurden. Um 200 verdammte der Kirchenvater Tertullian nicht nur die heidnischen Philosophen, sondern auch die Schauspieler und wünschte sie zur Hölle. Isidor warnt später ausdrücklich vor den heidnischen Dichtern und stellt Schauspieler auf die gleiche Stufe mit Prostituierten, Verbrechern und Räubern.

Die lateinische Bücherproduktion in den Jahrhunderten von 400–800 nach Themen. Rot: klassisch-heidnische Literatur. Blau: weltliche Literatur. Dunkelgrau: Theologie

Unter den nachweisbaren Verlusten im lateinischen Bereich sind vor allem republikanische Geschichtswerke, Dichtkunst aller Art, sowie besonders Tragödien zu beklagen. Bereits in der römischen Kaiserzeit wurden Bücher dissidenter Geschichtsschreiber, wie etwa Cremutius Cordus, vernichtet. Das zehnte Buch der Institutio oratoria des Quintilian bespricht gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. zahlreiche literarische Werke, von denen ein durchaus beträchtlicher Teil heute noch erhalten, vieles jedoch auch verloren ist.

Für die thematische Gewichtung der Literatur gibt es einige Hinweise. Zu Beginn der Kaiserzeit hatten die heute verlorenen 493 Rollen der Enzyklopädie des Varro folgende Verteilung: 34 % Unterhaltung (Poesie und Satire), 39 % Wissenschaft (Philosophie und angewandte Wissenschaft, Technik), 27 % Geschichte (8 % Literatur und Theater, 16 % Berühmte Personen und Völker, 3 % Religion).

Die um 1900 in der ägyptischen Provinzstadt Oxyrhynchos gefundenen Papyri stammten aus einer antiken Müllhalde von 100 bis 600. Sie scheinen ein großes Spektrum der Bevölkerung zu repräsentieren. Man fand darunter auch Rollen mit Literatur. Der daraus ablesbare Geschmack des Volkes hat noch immer Ähnlichkeit mit der Gewichtung von Varro: 56 % Unterhaltung (33 % Epik, 12 % Tragödien, 5 % Bukolik), 44 % Sachbuch (21 % Geschichte, 18 % Philosophie, 5 % Reden).

Im Gegensatz zur Antike zeigt die Buchproduktion nach 400 eine extreme Zunahme religiöser, christlich theologischer Titel bis auf 80–90 % der Bestände im Mittelalter. Der säkulare Anteil von 10–20 % umfasste vor allem Worterklärungen und Grammatika. Unterhaltung, Zeitgeschichte und jede Art von Wissenschaft hatte in den christlichen Bibliotheken des Mittelalters einen Anteil von unter 5 %. Bei dem geringen Bestand der meisten Bibliotheken konnte man solche Bücher nur in den wenigen großen Klosterbibliotheken (etwa 10–20 nach dem Jahr 800) unter Beständen von einigen 100 Codices erwarten.

Interessant ist auch der Befund, dass aus dem Bereich der christlichen Literatur, die sich mit der Bekämpfung des Heidentums beschäftigte, nur sehr wenige Titel vorhanden sind im Vergleich zu der übrigen christlichen Literatur um 400. Die heidnische Sicht über die Auseinandersetzung mit dem Christentum ist ausschließlich nur in Zitierungen der christlichen Apologeten überliefert, die gegen sie polemisieren.

„Umschreibungsphase“

Innerhalb der Überlieferungsgeschichte ist der Zeitraum von 350 bis 800 der entscheidende. Im Hochmittelalter meinte man, Papst Gregor der Große (540-604) habe die große Palatina-Bibliothek in Rom verbrennen lassen. Nach heutigem Forschungsstand ist auszuschließen, dass Papst Gregor die Bibliothek vernichten ließ, da der Verlust bereits vor seinem Pontifikat stattgefunden haben muss. Die Palatina-Bibliothek, von Augustus gegründet und wahrscheinlich die größte Roms, verschwand aus der Geschichte ohne jeden Hinweis auf ihr Schicksal. Dies ergab der Forschungsstand seit den 1950ern, wonach gesichert erschien, dass der Verlust vor 500 eingetreten war. Mit dem Abschluss des C.L.A. in den 1970ern wurde diese Erkenntnis noch weiter gefestigt.

Der anti-katholische Theodor Mommsen (1817-1903), Nobelpreisträger und der bedeutendste Althistoriker seiner Zeit, (Deutschland ist damals führend in der Erforschung der Antike gewesen) war Anhänger des antiken Kaisertums besonders von Caesar und soll die Überlieferung der Kaiserzeit für verfälscht gehalten haben. Während Mommsen um 1900 noch die Besetzung geschichtlicher Lehrstühle durch Theologen als Skandal anprangerte, wurden entsprechende Besetzungen in späterer Zeit nicht unüblich. Zusammen mit den Konkordatslehrstühlen ergab sich daraus vor allem in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine gewisse Rechristianisierung der deutschen Geschichtsforschung. Eine ähnliche Entwicklung zeigte sich auch in den angelsächsischen Ländern. Durch den damit einhergehenden Konsens einer friedlichen Koexistenz der Weltanschauungen ergab sich für die Überlieferungsgeschichte eine etwas prekäre Lage. Eine Darstellung der entscheidenden spätantiken Phase hätte Ursachen beschreiben müssen, welche die Christianisierung Europas in einem etwas akzentuierten Licht erscheinen lassen.

Die wissenschaftliche Diskussion über die Gründe für den Untergang des Weströmischen Reiches wird ebenfalls seit über 200 Jahren geführt, ohne dass ein Konsens in Sicht ist. Während für den Untergang des Reichs die Barbareneinfälle eine wenigstens nicht unwichtige Rolle spielten, verbinden Altertumsforscher mit eher kulturwissenschaftlichem Ansatz das Ende der Antike mit dem Erlöschen seiner heidnischen Tradition im Jahre 529. Der Verlust an Literatur gehörte wohl zu den nachhaltigsten Folgen des Unterganges.

Der Untergang Roms wurde von manchen Zeitgenossen als apokalyptisch empfunden. Im Alten Testament musste der jüdische Staat erst in höchste Not geraten, ehe Gott seine himmlischen Heerscharen schickte, um das Reich Gottes auf Erden zu errichten. Auch laut dem Neuen Testament muss sich erst eine große Katastrophe ereignen, bevor das Paradies auf Erden kommt und die Geschichte der Menschheit sich erfüllt. So lautet die Prophezeiung in der Apokalypse des Johannes. Der Glaube an das nahe bevorstehende katastrophale Ende der Welt zeigt sich in der Eschatologie und im Millenarismus.

Auch wenn die Märtyrergeschichten übertrieben erscheinen, ist bekannt, dass der römische Staat seit Kaiser Decius (247–251) das frühe Christentum phasenweise systematisch verfolgen ließ. Die Christen wendeten diese Maßnahmen später gegen das antike Heidentum. Für die meisten dieser Maßnahmen seitens der Christen lässt sich ein früheres Beispiel aus der Christenverfolgung finden.

Das spätantike „Heidentum“ war eine polytheistische Vielfalt antiker Religionsgemeinschaften. Noch im 3. Jahrhundert waren griechisch-römische Kulte verbreitet, wurden jedoch schon früher durch so genannte „orientalische“ Religionen zunehmend verdrängt, darunter durch den Kult des Mithras, der Kybele und der Isis, aber auch etwa durch den synkretistischen Manichäismus. Hinzu kam lokaler Volksglaube. Unter diesen Religionen bestand keine Konkurrenz, da jedem die Teilnahme an beliebig vielen Kulten offen stand. Besonders in Auseinandersetzung mit dem Christentum wurde das intellektuelle Heidentum durch hellenistische Ideen geprägt.

Obwohl Heiden und Christen im Reich vielerorts konfliktlos zusammen lebten, ist gerade in neuester Zeit die Gewalt der Religionskämpfe wieder betont worden. Religiöse Konflikte waren oft sozial motiviert und wurden von christlichen institutionellen oder spirituellen Autoritäten geschürt. Das frühe Christentum wirkte besonders auf die literarisch weniger gut ausgebildeten Unterschichten anziehend. Die offizielle Religionspolitik hing vom jeweils herrschenden Kaiser ab, wobei etwa Theodosius I. und andere Kaiser hauptsächlich nur in innerkirchliche Auseinandersetzungen staatlich eingriffen, jedoch durch einzelne Gesetze die christlich-heidnischen Religionskämpfe legitimierten. Der Untergang des Heidentums war ein langer Prozess.

Der Bücherverlust: vor 500

Die antiken Bücher waren ab 800 sicher nicht mehr vorhanden. Vermutlich waren sie bereits ab 500 weitgehend verloren.

Cassiodor lebte von ca. 490 bis 583 in Italien. Er war zunächst Senator und Sekretär des Ostgotenkönigs Theoderich. Während des Gotenkrieges zog er sich nach seinem Aufenthalt in Konstantinopel um 540 auf seine privaten Ländereien nach Süditalien zurück und gründete das Kloster Vivarium. Er sprach Latein, Griechisch und Gotisch, sammelte und übersetzte Bücher von Griechisch nach Latein. Sein erklärtes Ziel war die Rettung der klassischen Bildung, und er machte als erster das Kopieren von Büchern zur Pflicht für Mönche.

Aufgrund seiner wohlhabenden Position und seiner weiten Kontakte, auch in den griechischen Bereich, war er in einer außergewöhnlich guten Position, die wichtigsten zu seiner Zeit im Mittelmeerraum noch verfügbaren Bücher zu erhalten. In seinen eigenen Texten beschreibt er seine Bibliothek, einzelne Bücher und gibt Zitate aus ihm wahrscheinlich vorliegenden Werken. Aufgrund dieser Angaben haben zunächst A. Franz und später R.A.B. Mynors „einen vorläufigen Überblick über den Bestand der Bibliothek von Vivarium“ erstellt. Das Ergebnis war, dass Cassiodor nicht wesentlich mehr antike Texte kannte als wir heute. Er hatte die einzige größere Bibliothek des 6. Jahrhunderts, über deren Inhalt etwas bekannt ist. Auf Grundlage der Zitierungen verfügte sie etwa über 100 Codices.

Ähnlich war die Situation bei Bischof Isidor von Sevilla, der von ca. 560 bis 636 in Spanien lebte. Er hatte die einzige Bibliothek des 7. Jahrhunderts, über deren Inhalt etwas bekannt ist. Paul Lehmann unternahm eine entsprechende Untersuchung von Isidors Schriften. Er kam zu dem Ergebnis, dass Isidor wahrscheinlich auf mindestens drei Büchern Cassiodors aufbaute. Lehmann: „Die meisten Schriften, die Isidor mit Titel und Verfasser angibt, hat er wahrscheinlich nie gelesen.“ Isidor hat 154 Titel zitiert. Seine Bibliothek war demnach wahrscheinlich sogar deutlich kleiner als die von Cassiodor.

Die Fortexistenz großer Bibliotheken ist nach 475 nicht mehr belegt. Kleine Klosterbibliotheken hatten vielleicht nur einen Umfang von 20 Büchern. Wie das sehr faktenreiche Standardwerk „Geschichte der Bibliotheken“ 1955 schrieb, musste der Verlust vor 500 eingetreten sein: „Bereits zu Beginn des 6.Jahrhunderts war der große Verlust an antiken Texten eingetreten, und der Vorrat der Schriftsteller, die Cassiodor und Isidor zur Hand waren, überschreitet nicht erheblich den Kreis des auch uns Bekannten.“

Der Höhepunkt der Religionskämpfe: um 400

In der Zeitspanne von 300 bis 800 gab es immer wieder Ereignisse, bei denen einzelne Bibliotheken zerstört worden sein könnten, insbesondere Naturkatastrophen. Die letzte bekannte Bibliothek der Antike ist die Palastbibliothek von Konstantinopel, die 475 mit 120.000 Codices durch ein Feuer zerstört wurde. Die nächste bekannte Bibliothek ist erst wieder 100 Jahre später die von Cassiodor mit etwa 100 Codices.

Die Zeit um 391 war ein Höhepunkt der christlich-heidnischen Religionskämpfe. Zu den verbreiteten Konkurrenzreligionen gehörte etwa der Mithraskult. Obwohl die tatsächliche Attraktivität dieser heidnischen Religionen bezweifelt wird, waren sie derartig verbreitet, dass Ernest Renan urteilte: „Wenn das Christentum im Laufe seiner Verbreitung an einer tödlichen Krankheit verendet wäre, so wäre die Welt heute eine Gemeinschaft von Mithrasgläubigen.“ Mitglieder der Reichselite waren häufig Angehörige dieser „orientalischen“ Religionsgemeinschaften, bevor sie nach und nach konvertierten. So ließ Konstantin der Große († 337) auch nach seiner Konversion im Jahre 312 den mit Mithras assozierten Sonnengott öffentlich verehren. Augustinus (354-430) war bis zu seiner Konversion Anhänger des Manichäismus, der den Endzeitgedanken vertrat.

Während Konstantin der Große aber nur wenige Tempel nachweislich niederreißen ließ, empfahl der konvertierte Heide Firmicus Maternus um 350 in seiner apologetischen Schrift „Über den Irrtum der gottlosen Kulte“ den Söhnen Konstantins die Ausrottung des Heidentums sowie die Zerstörung seiner Tempel. Im Jahre 391 erließ Kaiser Theodosius I. ein Gesetz, wonach alle heidnischen Tempel zu schließen seien. Im Begriff der damaligen Zeit waren heidnische Tempel aber die meisten nicht-kirchlichen Kulturgebäude, etwa eine den Göttern geweihte Bibliothek oder auch das Museum, ein Tempel der Muse. In diesem Kontext wurde Theodosius' Edikt von manchen Forschern als Versuch interpretiert, auch alle heidnischen Bibliotheken zu vernichten. In der neueren Forschung wird die anti-heidnische Gesetzgebung des Kaisers differenzierter bewertet.

Unter Honorius gab es 399 einen Erlass zum Schutz öffentlicher Kunstwerke, die mit wohlwollender Unterstützung von „Autoritäten“ durch Christen zerstört wurden. Ein ähnlicher Erlass sollte die ländlichen Heiligtümern vor den Verwüstungen des religiösen Fanatismus schützen. Im Jahre 408 wurde durch ein reichsweites Gesetz die Zerstörung aller bis dahin verbliebenen heidnischen Kunstwerke angeordnet (Ikonoklasmus): „Wenn irgendwelche Bildnisse noch in Tempeln oder Schreinen stehen, und wenn sie heute oder jemals zuvor Verehrung von Heiden irgendwo erhielten, so sollen sie herunter gerissen werden.“

Die Heidin Hypatia galt als die einflussreichste Philosophin ihrer Zeit. Der Überlieferung nach wurde sie wohl 415 von radikalen Christen in der Kirche von Alexandria entkleidet und äußerst grausam hingerichtet. Sie wurde bisweilen als Symbolfigur für den Kampf des Heidentums sowie als erstes Opfer einer „Hexenverfolgung“ gesehen. Gemälde von Charles William Mitchell (1885)

Über das Serapeum, das die Stadtbibliothek von Alexandria darstellte, ist überliefert, dass es 391 von Christen zerstört wurde, nachdem sich Heiden in dem Gebäude verschanzt und Christen ermordet hatten. Von dem Museum von Alexandria, das die berühmte große Bibliothek enthielt und als Gebäude bis etwa 380 belegt ist, gibt es nach 400 keine Spur mehr. Im 5. Jahrhundert wird das Gelände als Ödnis beschrieben. Johannes Philoponos erwähnt um 520 die „große Bibliothek“, die einstmals der Stolz Alexandrias war. Bei Ausgrabungen 2003 stieß man auf Fundamente.

Ein Asclepiades war um 490 einer der wenigen heidnischen Gelehrten in Alexandria. Er und sein Kreis hielten sich für die letzten Priester des Osiris und verwendeten Hieroglyphen bei rituellen Handlungen. Haas geht aber davon aus, dass dieser Kreis Hieroglyphen nicht mehr lesen konnte. Denn Asclepiades’ Sohn, Horapollo, verfasste das einzige überlieferte spätantike Werk über die Bedeutung der Hieroglyphen. Darin fehlt aber jeder Hinweis auf deren lautsprachliche Funktion. Es werden nur phantasievolle allegorisch-mystische Funktionen beschrieben. Bis ins 4. Jahrhundert wurden Hieroglyphen verwendet, und es waren damals sicher entsprechende Bücher dazu vorhanden. Selbst ein ausgewiesener Fachmann scheint demnach um 500 in seiner Privatbibliothek im Gelehrtenzentrum Alexandria kein solches Buch mehr besessen zu haben.

Die Res gestae des Ammianus Marcellinus (ca. 330 bis ca. 395), die wichtigste Quelle für diesen Zeitraum, erwähnen die Verfolgung und Hinrichtung offenbar gebildeter Leute, denen der Besitz von Büchern mit verbotenem Inhalt vorgeworfen wurde. Ihre Codices und Rollen wurden in großer Zahl öffentlich verbrannt. Bei den Büchern soll es sich angeblich um „Zaubertexte“ gehandelt haben. Ammianus meinte aber, es seien vor allem Werke der „artes liberales“, der klassischen antiken Wissenschaften gewesen. Infolgedessen hätten, nach Ammianus, in den „östlichen Provinzen“ „aus Furcht vor ähnlichen Schicksalen die Besitzer ihre ganzen Bibliotheken verbrannt“.

Ammianus kritisiert außerdem die oberflächliche Unterhaltungslust der römischen Oberschicht und fügt dabei ein: „Die Bibliotheken waren geschlossen für immer, wie Grüfte.“ Dies wurde im 19. und dem größten Teil des 20. Jahrhunderts von den meisten Gelehrten so interpretiert, als wären die großen öffentlichen Bibliotheken Roms geschlossen gewesen. In neuerer Zeit vermuten manche, die Aussage könne sich nur auf die Hausbibliotheken und die Vergnügungen des römischen Adels bezogen haben.

Etwas später, um 415, besuchte der christliche Gelehrte Orosius Alexandria. Er beschreibt, er habe dort selbst in einigen Tempeln leere Bücherregale gesehen. Diese seien „durch unsere eigenen Leute zu unserer Zeit ausgeplündert worden – diese Aussage ist mehr als wahr.“ Auch in Rom scheinen ab 400 die großen Bibliotheken geschlossen oder leer gewesen zu sein. Selbst unter der Annahme, die Gebäude der Trajansbibliothek hätten 455 noch gestanden, gibt es keinen Hinweis, wonach sie oder andere dort noch geöffnet waren oder noch Bücher enthielten.

Es gibt auch einen Beleg für christliche Literaturverfolgungen aus der Zeit um 400 von Johannes Chrysostomos (349–407), der als Bischof von Konstantinopel und einer der bedeutendsten christlichen Gelehrten seiner Zeit in der Bekämpfung des Heidentums aktiv war. In einer apologetischen Schrift gegen die Heiden schreibt er, dass seit dem gewonnenen Kampf des Christentums die Philosophen und Redner der Heiden nur noch lächerlich gewesen seien wie dumme Kinder und niemand mehr hätten überzeugen können: „Ihre Schriften wurden so gering geschätzt, dass ihre Bücher schon vor langer Zeit verschwanden, die meisten sind bei ihrem ersten Erscheinen zugrunde gegangen. Wenn man überhaupt noch etwas von ihnen erhalten findet, so findet man es aufbewahrt bei Christen.“ Johannes Chrysostomos neigt jedoch in Bezug auf die christlich-heidnischen Religionskämpfe zu Übertreibungen und die Schrift stellt eher einen Kampfaufruf als eine historische Beschreibung dar.

Untergang und Wandel der antiken Stadt

Viele Städte im Westen des römischen Reiches und hier vor allem in Gallien (allerdings weniger im südlichen Teil) und Britannien verschwanden praktisch im fünften Jahrhundert infolge der reichsweiten Invasionen. Trier, bis zum Beginn des 5. Jahrhunderts Sitz der Gallischen Präfektur, wurde beispielsweise mehrmals geplündert und gebrandschatzt. Den Verwüstungen dieser Zeit entkamen nur die wenigsten lokalen Werke, wie die Chronica Gallica. Werke, die nicht Kriegsverluste waren, könnten aus Desinteresse daran etwa als Brennmaterial benutzt oder anderweitig entsorgt worden sein. Die neuen germanischen Machthaber im Westen versuchten allerdings an anderen Orten (Spanien, Italien, teilweise Nordafrika und Südgallien) die antiken Strukturen fortzusetzen. Um 500 gab es zumindest in diesen Gegenden des Reiches noch eine weitgehende kulturelle Kontinuität auf der nicht öffentlich geregelten Ebene. Auch Ammianus Marcellinus berichtet in seinem Geschichtswerk darüber, dass viele römische Offiziere germanischer Herkunft an der klassischen Kultur interessiert und oftmals auch darin ausgebildet waren. Noch gegen Ende des 5. Jahrhunderts lobte der gebildete Gallo-Römer Sidonius Apollinaris den Germanen und römischen Offizier Arbogast den Jüngeren, der Trier gegen germanische Invasoren verteidigte, für seine Bildung. Die lineare Produktionslinie von Codices in Italien des C.L.A. legt es nicht nahe, dass kriegerische Auseinandersetzungen Einfluss auf die Handschriftenproduktion hatten.

In den einzelnen Gebieten des Reiches wurde allerdings die antike Stadt weitflächig umstrukturiert. Der Unterhalt öffentlicher Gebäude, darunter auch der öffentlichen Bibliotheken, stützte sich in der Antike weitestgehend auf Freiwillige, meist wohlhabende Bürger. Schon im dritten Jahrhundert gibt es Klagen, dass immer mehr Bürger nicht mehr bereit waren, einzelne Institutionen zu unterstützen oder nicht mehr freiwillig bestimmte Ämter antraten. Die dadurch gewonnenen Ehren schienen offensichtlich die Bürden eines öffentlichen Amtes nicht aufzuwiegen. Bis zum 6. Jahrhundert verschwanden die alten Strukturen vielerorts fast vollständig. Die Städte organisierten sich nun eher um den Bischof als Hauptfigur.

Eine Freistellung von diesen finanziellen Bürden bot besonders der Anschluss an den Klerus. Konstantin der Große versuchte noch, diese Abwanderung gesetzlich zu untersagen, doch bevorzugte er bereits auf der Ebene der Städte die lokalen christlichen Eliten. Im Austausch für die Vertreibung einer heidnischen Gemeinde oder den Nachweis der vollständigen Konversion sprachen die christlichen Kaiser den Städten Privilegien oder Statuserhöhungen aus, wobei Steuererleichterungen eine besondere Rolle spielten. Seinen Höhepunkte erreichte dieser Prozess wohl gegen Ende des 4. Jahrhunderts, mit der Folge dass städtische Eliten nur noch in heidnischen Hochburgen ohne Taufe ihren gesellschaftlichen Status behalten konnten, zumal auf die heidnische Kultausübung in öffentlichen Tempeln seit Theodosius I. grundsätzlich die Todesstrafe stand. Nur im privaten Bereich konnten heidnische Kulttätigkeiten weitgehend gefahrlos ausgeübt werden. Neben spirituellen dürften auch materielle Interessen die Konversion zum Christentum für viele adlige Familien reizvoll gemacht haben.

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Überreste eines antiken Trainingsplatzes in Olympia. Diese in der Tradition des Hellenismus stehenden Spiele, die heidnischen Göttern gewidmet waren, wurden wohl 393 n. Chr. vom christlichen Kaiser Theodosius verboten und erst 1894 von Pierre de Coubertin wieder restauriert. Außer diesem Areal ist nicht viel Bausubstanz der antiken Spielstätte erhalten geblieben

Die epigraphischen Quellen, die seit dem ersten vorchristlichen Jahrtausend städtische Formen der Unterhaltung, wie Theater-, Musik- und Sportveranstaltungen durchgehend bezeugen, versiegen in dieser Zeit. In einem Brief an die Gemeinde von Antiochien legt der christliche Apologet Johannes Chrysostoms dar, dass die Zerstörung von Statuen sowie die Schließung der Theater und Bäder durch den Kaiser „nach der Flucht der Philosophen“ für das Seelenheil der Gemeinde förderlich seien. Theodoret, ein christlicher Apologet und Autor der letzten bekannten Schrift gegen die Heiden (um 430), legt dar, dass diese heidnischen Veranstaltungen durch christliche Alternativangebote ersetzt worden seien:

„Warum sprechen wir noch von den Philosophen, Kaisern und Generälen, da doch die Märtyrer im Gedächtnis der Menschen die Nachfolger derer wurden, die man Götter nannte. Wahrlich, ihre Tempel sind so vollständig zerstört, dass man sich nicht einmal ihre frühere Stätte vorstellen kann, während das Baumaterial nunmehr den Märtyrerschreinen gewidmet ist. […] Siehe, statt der Feste des Pandios, Diasos und Dionysios und eure anderen Feste werden die öffentlichen Veranstaltungen nun zu Ehren des Petrus, Paulus und Thomas zelebriert! Statt unzüchtige Bräuche zu pflegen, singen wir nun keusche Lobeshymnen.“

– Theoderet, Heilmittel gegen die hellenistischen Krankheiten 8,68f.

Die Notitia Dignitatum, ein Katalog der offiziellen Verwaltungsposten im Römischen Reich um 400, zeigt keinen Hinweis, dass noch irgendjemand für Bibliotheken zuständig war. Aus anderen Dokumenten und Grabinschriften wissen wir aber, dass die Verantwortung für eine oder mehrere Bibliotheken vor 300 als wichtiges und ehrenvolles Amt betrachtet wurde. Hätte es nach 400 noch die großen Bibliotheken gegeben, so wäre ihre Verwaltung von höchster Bedeutung gewesen. Denn der Verwalter hätte bestimmt, welche Bücher nach der Christianisierung noch verfügbar sein durften und welche nicht. Wenn heidnische Bücher oder Gebäude nicht mehr erwünscht waren, dürfte bald niemand mehr Interesse gehabt haben, eine Bibliothek zu pflegen.

Religiöse Gewalt

Die meisten Christen der Spätantike waren Heiden gegenüber friedfertig, und die meisten Konversionen geschahen freiwillig. Einige radikale Christen verübten aber religiös motivierte Gewalttaten. So schilderte um 380 der Heide Libanios in einem Brief an Kaiser Theodosius I. extreme Zerstörungswut an heidnischen Tempeln durch „Banden schwarz gekleideter Mönche“. Antike Statuen mit abgeschlagener Nase, wie man sie heutzutage ausgestellt sieht, wurden nahezu sicher in der Spätantike von Christen demoliert, in der Mehrzahl um 400. Extreme Gewalt ging dabei gerade anfänglich eher von Heiden aus: In Alexandria kam es 391 zu Straßenkämpfen, als Christen von Heiden gekreuzigt wurden; in diesem Zusammenhang wurde auch das Serapeum zerstört. In Apameia in Syrien wurde der Ortsbischof Markellos von Heiden verbrannt. Besonders im 5. Jahrhundert nahm aber die Zahl christlicher Gewalttaten zu. Ein hagiographischer Text aus Lykien erwähnt die Verfolgung von Heiden, die als „Zauberer“ dargestellt sind.

In seinem Buch verortet Sauer zerstörte heidnische Tempel sowie Zerstörungen von Kulturgütern (Ikonoklasmus) vor allem im Westen. Dies könnte darauf zurückgeführt werden, dass hier (vor allem in Deutschland) die Ausgrabungen zahlreicher und sorgfältiger waren. Letzteres war entscheidend, um aus Beifunden wie Münzen den ungefähren Zeitraum der Zerstörung der Tempel zu ermitteln. Sauer sieht in dieser Art von Zerstörungen eine Parallele zu modernen Erscheinungsformen des Fundamentalismus. Seiner Meinung nach waren sie exzessiv und umfassten das ganze Reich:

„Auf der Grundlage des literarischen und archäologischen Befundes kann es keinen Zweifel geben, dass die Christianisierung des Römischen Reiches und des frühmittelalterlichen Europa an der Zerstörung von Kunstwerken in einem Ausmaß beteiligt war, wie man es in der Geschichte der Menschheit nie zuvor sah.“

– Sauer (2003), S. 157

Skelett-Fund im Mithras-Tempel von Sarrebourg. Der getötete Mann war vermutlich ein heidnischer Priester. Historische Fotografie der Grabungsberichte von 1905, aus: Franz Cumont: Die Mysterien des Mithra (1911)

Als 1905 erste Ausgrabungen zu den Religionskämpfen durchgeführt wurden, fand man in dem mit Felsen verschlossenen und zugeschütteten Mithrastempel von Sarrebourg das Skelett eines schmächtigen Mannes, dessen Hände hinter dem Rücken mit Eisenketten gefesselt waren und der offenbar lebendig begraben worden war. Der Tempel zeigte starke Spuren von Ikonoklasmus. Ein Reliefbild wurde in über 300 Teile zerschlagen. In einem anderen Mithrastempel fand man das Skelett eines gepfählten Mannes der offenbar zum Sterben in den Raum gelegt wurde, ehe man ihn zuschüttete.

Survey- und Datenbankforschungen zum Umfang von Tempelzerstörungen bestätigen das Bild einer nachhaltigen Zerstörung für heidnische Gebäude auch im Osten des Reiches, wenngleich nicht als Konsequenz einer systematischen Verfolgung, so doch in der Summe der allerorts auftretenden lokalen Religionskämpfe. Aus zerstörten heidnischen Gebäuden wurde oft Baumaterial für christliche Neubauten gewonnen. Viele heidnische Gebäude verfielen durch Vernachlässigung.

Vernichtung von „Zauberbüchern“

Die antike Literatur war auch in kleinen und kleinsten privaten Bibliotheken verbreitet (wie etwa der Villa dei Papiri). Der Verlust der großen öffentlichen Bibliotheken konnte daher wahrscheinlich nicht einmal die Hälfte des Bestandes betreffen. Der vollständige Verlust der Millionen vor ca. 350 erstellten Büchern muss ein längerer Prozess gewesen sein. Häretische Schriften, wie diejenigen des Arius, wurden aufgrund von Anzeigen aus der Bevölkerung vernichtet. Ein effektives System staatlicher Verfolgung wäre im spätantiken Reich nicht möglich gewesen, aber Denunziationen haben sicher zur freiwilligen Beseitigung verfolgter Literatur führen können. Wenn heidnische Bücher geächtet waren, so werden konvertierte Heiden diese nicht haben behalten wollen.

Abgesehen von den Beschreibungen von Bücherverfolgungen bei Ammian und Johannes Chrysostomos ist bekannt, dass so genannte „Zauberbücher“ verfolgt wurden. Diese Literaturgattung war zu Beginn des ersten Jahrtausends eher selten (unter 1 zu 100 in Oxyrynchos). Sie wurde seit der offiziellen Anerkennung des Christentums im 4. Jahrhundert deutlich häufiger zum Ziel von Verfolgungen. Da Ammian über die Verbrennung von Büchern der klassischen Wissenschaften im Rahmen von Zauberbücher-Verfolgungen berichtet, ist es möglich, dass auch andere heidnische Literatur in diesem Zusammenhang vernichtet wurde.

Eine umfangreiche Arbeit mit eher christlich-apologetischer Sicht von Speyer widmete sich 1981 dem Thema der antiken Büchervernichtung. Zum Aspekt „Die Vernichtung der heidnischen Literatur“ fand Speyer Hinweise auf die Vernichtung christenfeindlicher Schriften, von heidnischen Ritualbüchern, von Erotik und Pornographie sowie von Zauberbüchern. Demnach sind Schriften der klassischen Literatur und Wissenschaften nie gezielt vernichtet worden. Verfolgung von Zauberschriften, wahrscheinlich Fluch- und Schadsprüche/Rituale, gab es schon zu heidnischer Zeit. Gebildete, wie Plinius der Ältere, hielten Zauberei schlicht für Betrug. Im Volksglauben war Magie aber immer mehr oder weniger vorhanden.

Ob ein Buch Magie oder Wissenschaft enthielt, konnte man nur durch die Lektüre des Buches erfahren. Selbst dann bedurfte es noch einiger Bildung, den Unterschied in jedem Fall zu erkennen, und nicht jeder Christ, der in Büchervernichtungen involviert war, dürfte über eine hinreichende Bildung verfügt haben. Ein heidnisches Buch konnte als Zauberbuch erkannt werden, wenn es einem berühmten Heiden oder einer Gottheit gewidmet ist oder nur einen inzwischen als Magier angesehenen Wissenschaftler zitierte. Der Vorwurf der Magie war sehr weit gefasst und wurde auch gegen das Heidentum insgesamt verwendet. Der christliche Apologet Johannes Chrysostomos schrieb um 400 ein Buch über die „falschen Propheten und Lehrer“.

Die Verbrennung von Zauberbüchern durch Christen geht nach Speyer auf eine Passage in der Apostelgeschichte zurück. Dabei wird erzählt, wie Paulus Dämonen austrieb, um Kranke zu heilen. Er war dabei erfolgreicher als die „Söhne eines jüdischen Hohenpriesters Skeva“, die als „umherziehende jüdische Beschwörer“ bezeichnet werden. Nach dem Triumph von Paulus in der Stadt: „Viele aber von denen, die gläubig geworden waren, kamen und bekannten und verkündeten ihre Taten. Viele aber von denen, welche vorwitzige Künste getrieben hatten, trugen die Bücher zusammen und verbrannten sie vor allen; und sie berechneten den Wert derselben und fanden ihn zu fünfzigtausend Stück Silber.“ (Apg 19,18-19). In dieser Passage kann man nur aus dem Kontext vermuten, dass Bücher mit Zaubersprüchen gemeint sind. Die große Menge der hier vernichteten Bücher macht es eher unwahrscheinlich, dass es sich nur um Zauberbücher im heutigen Sinne gehandelt hat.

Abgesehen von dieser Bibelstelle gibt es erst wieder ab dem 4. Jahrhundert Nachweise für die Verbrennung von „Zauberbüchern“ im Rahmen christlicher Bekehrung, wobei die Belege für die Verfolgung dieser Literaturgattung stark zunehmen. Von ca. 350 bis ins Mittelalter hinein gibt es Schilderungen, dass „Zauberbücher“ aufgesucht und vernichtet wurden. Zwischen 350–400 konnten Besitzer von „Zauberbüchern“ auch mit dem Tode bestraft werden:

„In dieser Zeit wurde mit größter Strenge gegen die Besitzer von Zauberbüchern vorgegangen. Von Johannes Chrysostomos erfahren wir, dass Soldaten seine Heimatstadt Antiochien am Orontes genau nach magischen Schriften durchsuchten. Als er selbst zu dieser Zeit mit seinem Freund am Orontes entlangging, sahen sie einen Gegenstand auf dem Fluss schwimmen. Sie zogen ihn heraus und erkannten, dass sie ein verbotenes Zauberbuch in Händen hielten. Im selben Augenblick zeigten sich in ihrer Nähe Soldaten. Doch es gelang ihnen noch, das Buch unbemerkt im Gewand zu verstecken und es wenig später wieder in den Fluss zu werfen. So entgingen sie der Lebensgefahr. Wie Chrysostomos weiter berichtet, hatte ein Besitzer eines Zauberbuches dieses aus Angst vor den Verfolgern in den Fluss geworfen. Er wurde dabei beobachtet, der Zauberei überführt und mit dem Tode bestraft.“

– Speyer (1981), S. 132.

Außer Ammianus gibt es offenbar noch weitere Quellen, wonach zu dieser Zeit zum Auffinden heidnischer Bücher auch Hausdurchsuchungen durchgeführt wurden. Etwa 100 Jahre später (487 bis 492) gibt es einen weiteren Bericht von Hausdurchsuchungen. Studenten in Beirut fanden bei einem „Johannes mit dem Beinamen ‚Walker‘ aus dem ägyptischen Theben“ Zauberbücher. Nachdem er sie verbrannt hatte, wurde er gezwungen, die Namen von anderen Besitzern anzugeben. Daraufhin begannen die Studenten „unterstützt vom Bischof und der weltlichen Obrigkeit“, eine größere Suchaktion. Sie fanden bei anderen Studenten und einigen namhaften Personen derartige Bücher und verbrannten sie vor der Kirche.

In einem kaiserlichen Gesetz wurden seit 409 „Mathematiker“ verpflichtet, „ihre Bücher vor den Augen der Bischöfe zu verbrennen, andernfalls seien sie aus Rom und allen Gemeinden zu vertreiben.“ Üblicherweise wurden Mathematiker in der Spätantike mit Astrologen gleichgesetzt, allerdings konnten in der Antike unter Mathematik auch wesentliche Teile der klassischen Wissenschaften verstanden werden. Nur im einfachen Sprachgebrauch wurden darunter Astrologen (Sterndeuter) verstanden.

Im Jahre 529 ließ Kaiser Iustinian die Akademie von Athen schließen. Im Jahre 546 verkündete er ein Lehrverbot für Heiden und ordnete die Verfolgung heidnischer „Grammatiker, Rhetoren, Ärzte und Juristen“ sowie im Jahre 562 die öffentliche Verbrennung „heidnischer Bücher“ an.

Bildung in den „Dunklen Jahrhunderten“

Der Verlust antiker Papyri sowie des öffentlichen Zugangs zur Literatur hatte sicherlich unmittelbare Auswirkung auf den Bildungstand der Gesamtbevölkerung. Am Ende dieses Prozesses erlischt die Schriftlichkeit weitgehend und die historischen Informationen sind mehr als lückenhaft. In Hinblick auf die Überlieferung beurteilte Herbert Hunger diesen Zeitraum: „Schlimmer [als die Germanisierung] für die römische Kultur ist der endgültige Sieg des Christentums.“ Im byzantinischen Osten des Reiches scheinen einzelne Papyribestände noch länger überdauert zu haben, als dies im lateinischen Westen der Fall gewesen sein konnte.

Die antike Welt hatte wahrscheinlich einen relativ hohen Alphabetisierungsgrad. Plinius schrieb seine Enzyklopädie ausdrücklich für Bauern. Papyrusfunde aus Ägypten bestätigen, dass offenbar auch arme Bauern in den Provinzen lesen und schreiben konnten. Ein in Bayern gefundener Grabstein, den ein Sklave für einen Mitsklaven errichtete, deutet sogar auf Alphabetisierung ländlicher Sklaven in den Provinzen. Für städtische Sklaven war dies schon länger belegt.

Seit dem 3. Jahrhundert wurde im Bereich der heidnischen Philosophie der Neuplatonismus mit seinen verschiedenen Schulrichtungen populär und verdrängte spätestens im christlichen Reich die übrigen Philosophenschulen. Er verband die platonische Ideenlehre mit der monotheistischen Vorstellung der höchsten Idee, und stand dadurch sowohl in besonderer Konkurrenz als auch in Dialog und Austausch mit dem Christentum. Es handelt sich um eine von der Christianisierung unabhängige Bewegung, die den christlichen Monotheismus eher etablierte als durch diesen selbst an Attraktivität gewann. Er trug zu einem stärker mystisch orientierten Wissenschaftsdiskurs bei. Philosophenschulen in Athen und Alexandrien existierten bis ins 6. Jahrhundert, verloren jedoch nach und nach an Einfluss oder passten sich der christlichen Umwelt an.

Seit dem späten 4. Jahrhundert wurden Heiden zunehmend aus dem Bildungsbetrieb zurückgedrängt. Julian Apostata hatte 362 durch das Rhetorenedikt noch versucht, die Christen vom Lehrbetrieb faktisch auszuschließen. Dieser staatliche Eingriff schlug später auf die Heiden zurück. Die Bewahrung heidnischer Traditionen konzentrierte sich im Westen auf die entmachtete stadtrömische Senatsaristokratie (sog. „Symmachus-Kreis“). Und wie Alexander Demandt schreibt: „Ein Großteil der lateinischen Literatur ist von Angehörigen oder Angestellten dieser Senatsgeschlechter gerettet worden.“

Der christlichen apologetischen Literatur ist zu entnehmen, dass das Argument heidnischer kultureller und literarischer Überlegenheit in der christlich-heidnischen Auseinandersetzung eines der gewichtigsten war, die letzte Waffe im Kampf beider Religionen. Diese gegen das Heidentum geschriebenen Texte dürften zumindest von den Autoren selbst auch als Predigttexte oder in öffentlichen Ansprachen verwendet worden sein. Spätantike christliche Literaten hatten zu Anfang des 5. Jahrhunderts Zugang zu heidnischer Literatur (etwa Porphyrius, dessen Werk „gegen die Christen“ auf kaiserlichen Befehl 448 verfolgt wurde). Augustinus (354-430) argumentierte zwar für den Erhalt des heidnischen Schrifttums; aber im Prinzip nur verschlossen in einer Bibliothek, denn er wollte es weder verbreitet noch gelehrt sehen. Er sprach sich gegen die Lehre der ars grammatica und alles, was dazu gehört, aus. Nur kirchliche Schriften seien zu benutzen.

Im 4. Jahrhundert erlebte die literarische Produktion der Heiden eine späte Blütezeit. Aus dem 5. Jahrhundert ist immer noch heidnische Literatur aus beiden Teilen des Reiches überliefert (etwa Zosimos, Rutilius Namatianus, Martianus Capella und Nonnos). Zu Beginn des 6. Jahrhunderts übersetzte und kommentierte am Hof des Theoderich im ostgotischen Italien der getaufte Christ Boëthius, der „letzte Römer“, Werke des Aristoteles. Nach langer Kerkerhaft, während derer er sein Hauptwerk über die Philosophie schrieb, ohne das Christentum darin zu berücksichtigen, wurde er im Jahre 524 hingerichtet. Im Jahre 529 wurde im Osten die platonische Akademie geschlossen und auf Monte Cassino das erste Kloster benediktinischer Prägung gegründet.

Papst Gregor der Große (540–604) nahm eine deutlich negative Haltung zur antiken Bildung ein, indem er etwa strikt antike Zitate vermied und diese auch in seiner Umgebung nicht duldete. Außerdem verbot er den Bischöfen gesetzlich, Grammatik zu lehren und sprach auch persönlich Rügen hierzu aus. Auch Isidor von Sevilla gab in seinen Regeln für das Mönchstum zu bedenken, dass es nur sehr gefestigten Schülern erlaubt sein dürfe, heidnische Schriften zu lesen. „Man fühlt sich nach Cassiodor, sagt Manitius, in eine andere Welt versetzt: Mystik, Aberglaube und Wundersucht überwuchern jetzt die früher oft so logische und sachgemäße Darstellung‘“. Als Folge dieser Kulturpolitik konnte auch der Klerus den Alphabetisierungsgrad nicht halten. Cassiodor schrieb ein Lehrbuch zur antiken Grammatik, dessen Zielgruppe seine Mönche waren. E.A. Lowe urteilte darüber: „Von den Regeln der Orthographie und Grammatik, die er niederlegte, kann man ermessen, wie tief die Gelehrsamkeit zu seiner Zeit bereits abgesunken war.“

Die Briefe des Bonifatius, in denen er den Bildungsnotstand des Klerus zu seiner Zeit beklagt, zeigen, dass ein langsamer Verfall stattgefunden haben muss, der sich über viele Generationen erstreckte und nach Laudage und anderen auf das 5. Jahrhundert zurückgeht. Zur Zeit Isidors wurde ein Gesetz erlassen, das Analphabeten vom Amt des Bischofs ausschloss – dem höchsten Amt, das die Kirche damals zu vergeben hatte. Laut den Briefen des Alkuin, der sich bemühte, den Bildungsstand im karolingischen Reich zu heben, hatte dieses Gesetz allerdings kaum Erfolg.

Nicht wenige Klosterinsassen des Mittelalters waren zumindest auf dem Kontinent Analphabeten. Selbst manche Schreiber von Codices malten nur das textliche Bild der Vorlage ab. Dies hatte aber auch den Vorteil, dass die Kopien dieser Zeit sehr originalgetreu sind – man wagte nicht, die Vorlage zu „verbessern“. Es ist vor allem der Kopiertätigkeit der Mönche zu verdanken, dass der noch vorhandene Teil der antiken Literatur erhalten blieb, der nunmehr auf dem edleren Pergament überliefert wurde. Da dieser Beschreibstoff seit dem Frühmittelalter nach Kräften gepflegt wurde, sind wir auch heute noch im Besitz der Texte zahlreicher antiker Schulautoren.

Aus dem 16. und 17. Jahrhundert zurückrechnend kommt man für den Beginn des Spätmittelalters (um 1250) auf einen Alphabetisierungsgrad in Kontinentaleuropa von etwa 1 %. Grob geschätzt bedeutet dies: Die 90 % Landbevölkerung waren Analphabeten, von den 10 % Stadtbevölkerung waren es dann wiederum nur 10 %, die lesen und schreiben konnten (in Skandinavien war dies die Saga-Zeit mit sehr hohem Alphabetisierungsgrad). Das Mittelalter zeigte von 700 bis 1500 aber Hinweise für eine ständige Zunahme der Schriftlichkeit.

Datei:Cassiodorus at the Vivarium in Codex Amiantinus.jpg

Der Codex Amiatinus zeigt die erste bekannte mittelalterliche Bibliothek des Cassiodor. Im Hintergrund Pergamentcodices.

Cassiodor kannte das Konzept der Erdkugel und bevorzugte lediglich die Flacherde, als er über die Enzyklopädie des Varro schrieb:

„In seinem Buch über die Geometrie verglich der kenntnisreiche Schriftsteller Varro das Aussehen der Welt mit einer langgestreckten Kugel, welche die Gestalt des Ei annimmt, das in seiner Ausdehnung rund ist, aber langgestreckt in der Höhe. Aber es wird uns genügen, nur so viel davon zu verstehen, wie in der Heiligen Schrift beschrieben wird, denn es ist töricht, sich des menschlichen Verstandes in Angelegenheiten zu bedienen, von denen wir gerade so viel Kenntnis und göttliche Belehrung erfahren, wie für uns nützlich ist.“

– Cassiodor: Institutiones

Isidor, der ebenfalls das ptolemäische Weltbild vertrat, konnte den geometrischen Unterschied zwischen der Kugelform und der Vorstellung der Erde als einer runden Scheibe nicht begrifflich erfassen. Einen antiken Text, der die Klimakreise beschrieb, interpretierte er danach als Kreise, die wie Spiegeleier in der Pfanne auf der Oberfläche dieser Scheibe verteilt seien. Isidor galt dennoch besonders wegen seiner im Mittelalter sehr verbreiteten Enzyklopädie als der bedeutendste christliche Gelehrte seiner Zeit. Er „war dem Mittelalter Autorität für die Beurteilung der heidnischen Autoren.“

Obwohl es auch im lateinischen Westen des 7. und 8. Jahrhunderts einzelne Belege literarischer Produktion gibt, setzt diese im Frankenreich erst seit der Karolingischen Renaissance wieder vermehrt ein: In den frühmittelalterlichen artes liberales nahm die Grammatik eine bevorzugte Stellung ein, und es wurden vor allem die Schriften Priscians und des Aelius Donatus gelesen. In der Karolingerzeit entstanden einige große wissenschaftliche Zusammenfassungen (u.a. von Hrabanus Maurus), die aber generell stark theologisch-philosophisch geprägt waren. Erst im späten 10. und frühen 11. Jahrhundert wurden im naturwissenschaftlichen Bereich größere Fortschritte erzielt, auch beeinflusst vom arabischen Wissen.

Infolge der islamischen Expansion ist in den eroberten ehemaligen Randgebieten des Reiches, etwa Palästina und Syrien, anders als im lateinischen Westen, eine relative kulturelle Kontinuität zu beobachten. Das Interesse der Araber, die eine sehr hohe Buchproduktion hatten, an noch vorhandener heidnischer Literatur war groß. Einige Texte etwa von Aristoteles und seinen Schülern sind nur über diesen Weg in die Neuzeit überliefert worden. In jüngerer Zeit wurde auch im arabischen Raum die Büchervernichtung während der Spätantike mit den Grundlagen des Christentums in Verbindung gebracht.

Im byzantinischen Raum entsteht vermutlich im 10. Jahrhunder die Suda, ein Lexikon mit Referenzen auf heute verlorene Werke der Antike. Die Autoren der Suda griffen selbst aber nur noch auf Sekundärreferenzen, bereits früher kompilierte Lexika, zurück. Wenn die Originaltexte noch im 10. Jahrhundert vorgelegen hätten, wären wenigstens einige auch heute noch in Abschriften erhalten. Das Bild eines deutlich religiös orientierten, stärker zentralistisch organisierten Zeitalters des Justinian im Osten zeichnete zuletzt der deutsche Althistoriker Mischa Meier in seiner preisgekrönten Habilitationsschrift.

Siehe auch

• Codices Latini Antiquiores (C.L.A.)
• Antikes Buch (Statistik)
• Spätantike
• Ende der Antike

Literatur

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